Koliko bogova imaju Sloveni, ko su oni i za šta su odgovorni?

Koliko bogova imaju Sloveni, ko su oni i za šta su odgovorni? Ko je glavni Bog?

Sloveni su uglavnom lingvistička grupa, a naravno i etnička grupa.
Jednostavno je nemoguće reći da postoji tačan broj slovenskih bogova zbog dijalektologije, etničkih karakteristika i varijacija kultova. Ali, možete izolovati zajednički sloj poštovanih bogova. To su Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Černobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Makosh, Share, Nedolya, Mother Earth Cheese, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Khors.

Potpuni opis ovih bogova zauzeo bi pristojno mjesto u našoj knjizi, ali to se, nažalost, ne uklapa u format. Daćemo samo kratak pregled glavnih bogova.

Triglav- suština tri boga, ujedinjena i kontradiktorna u svojim postupcima. To su, na primjer: Svarog, Dazhbog, Perun (vladari Nebeskog carstva u različitim istorijskim periodima) ili Lelya, Zhiva, Mara (metaforičke sestre - ljubav, život i smrt). Triglave su nazivali i saradnički duhovi polja, šuma, salaša itd., mjeseci u godini koji čine godišnje doba. Triglav je trojstvo svijeta, izraženo u funkcionalnosti bogova.
Triglav je u svojim putopisima pomenuo Oto, biskup Bamberga, kada je opisivao idola hrama Retra: „Ovde je bio i troglavi kip, koji je imao tri glave na jednom telu, nazvan Triglav. Stoga su neki istraživači skloni vjerovati da je Sventovit troglav.

Suvereno božanstvo, Kreator univerzuma. Izvor svega. Otac Svaroga i Lade. Postojeći, Jedini, rodonačelnik bogova i tvorac svijeta, „Svemogući, koji je jedini besmrtni i neumirući tvorac, dunuću čovjeka u lice duha života, i biti čovjek u moja duša živim: to nije Rod, sjedi na zraku, džamija na zemlji gomile - a djeca se bore u tome.

Helmgold je izvijestio: „Među raznim božanstvima kojima posvećuju polja, šume, tuge i radosti, oni (Sloveni) prepoznaju jedinog boga koji njima vlada na nebu, prepoznaju da je svemoguć, brine samo o nebeskim poslovima. Drugi bogovi mu se pokoravaju, ispunjavaju dužnosti koje su im dodeljene, i da potiču iz njegove krvi, a svaki od njih je tim važniji što je bliži ovom bogu bogova.

Belbog poznat i kao: Beli Bog, Sventovit, Svetovit, Svyatovid.
Boja: Bijela - Yavy („dobar“) bog, bog plodnosti prema „Mater Verborum“, i suprotstavljen Černobogu, jednoj od strana Porodice. Spominje se u Helmoldovoj "Slovenskoj hronici", detaljno opisao Saxo Grammatik u "Delima Danaca", kao glavni bog, bog bogova hrama pod Arkonom.
Upravo se on kod Slovena najčešće podrazumeva pod imenom Belobog. Sventovit je poistovjećen s četverolikom slikom gornjeg sloja zbruškog idola. Četvorolika Sventovitova slika stajala je u najpoznatijem hramu u gradu Arkoni. Idola je istrijebio biskup Absalon 1168.

Chernobog(Tsarnibu (Baltik), Tiarnaglof, Tsernoglov (Baltik)) - Bog zla, laži, mržnje, noći. Protivnik Bijelih Bogova. Naviy („zli“) bog, prema Helmoldovoj „Slovenskoj hronici“, obično se poistovjećuje sa Crnoglavom iz „Knitlingasage“, ima vojne funkcije.
U srpsko-lužičkom panteonu nazvan je po A. Frenzelu (1696) - Černebog. Peter Albin u “Misney Chronicle” kaže: “Zbog toga su Sloveni poštovali Černoboga kao zlo božanstvo, da su umislili da je sve zlo u njegovoj vlasti, pa su ga zato zamolili za milost, pomirili su ga, tako da u ovom ili zagrobni život im nije povrijedio."

Svarog- muška inkarnacija Porodice, Bog Stvoritelj, Bog Neba, mudrost, zaštitnik braka i kovačkog zanata, zanata. Bog koji je stvorio zakon. Glavni nakon porodice, bog demijurga. Patronizira kreativne pojedince. Ladin muž.
Bog-tvorac i zakonodavac, otac Svarožića, demijurg, u korelaciji sa Hefestom („Ipatijevska hronika“, 1114. i čaše, i piju o svojim idolima, radujući se ništa gore od suštine jeretika“), prema svjetonazoru koji se uzdiže do orfička tradicija, moguće sa Ilmarinenom. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. Najbliži vedski pandan je Tvashtar.

Lada- boginja ljubavi, boginja braka prema "Mater Verborum" (u korelaciji sa Venerom) i "Synopsis", kao i "Priča o izgradnji benediktinskog samostana na Ćelavoj gori" (zapis iz XVI vijeka), pod imenom Gardzyna („Čuvar“) spominje se u poljskim vedskim obredima ranog petnaestog veka. Njen mjesec je april. Jedan od predaka losa. Korespondira sa Lato (Lado) iz zemlje Hiperborejaca u gornjoj hipostazi, i Demetrom - u donjoj hipostazi. Jedan od Rožanica. Prema B.A. Rybakova Lada - velika boginja proljetno-ljetne plodnosti, zaštitnica vjenčanja, bračnog života. Često se pramen prikazuje rogom izobilja, što je u osnovi pogrešno (ovako je prikazan Makosh).

Semargl prema službenoj tački gledišta, ovo je bog sjemena i, shodno tome, žetve. Rybakov je Semarglu obdario zaštitnim funkcijama. Semargl je čuvao žetvu - glavnu vrijednost za pagana - orača.
U neopaganizmu, Semargl djeluje kao bog vatre, zahtjeva vatre, topline, kovačkog zanata, pokrovitelj oltara. Bog je posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova.
Spominje se u riječi Hristoljubca - "vjeruju... i u Šema i u Rglu (Ergla)". U kasnijim radovima koristi se jedno ime - Si (e) margl ili Semurgl. A.S. Famintsyn je vjerovao da su se slova "b" i "g" pojavila kao rezultat greške pisara, umjesto s (era).

Stribog- Bog otac, stari bog, djed vjetrova, pominje se u "Slovu o pohodu Igorovu" ("Gle vjetrovi, Stribože vnuci, udare s mora strijele na hrabre pukove Igorove"). Prema T.V. Gamkrelidze, etimološki naziv "Stribog" potiče od indoevropske riječi *dievas-pater - Nebo-otac. Povezano s lunarnim kultom, stalno obilježavanje Striboga pored Dažboga, solarnog božanstva, dovodi upravo do ove misli: „jedi idolsku žrtvu... vjeruj Stribogu, Dažbogu i Pereplutu, koji se okreću i piju ruže“ (Ljeto Ruska literatura tom IV, 99, 108-09).

Makosh(Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka (slovenski), Verpeya (lit.), Karta (letonski)) - Boginja sudbine, sreće / nesreće, ženski udio, proricanje sudbine, ručni rad , zaštitnica izvora i svetih bunara, zaštitnica krava. Ipostas Dolija i Nedolje.
Prema M. Vasmeru, riječ "Mokosh" dolazi od "pokvasiti" (istovremeno je moguća veza sa nesačuvanim korijenom *mokos, "predenje").

Sir Mother Earth. AL. Sobolev je u svojoj brošuri „Podzemlje prema staroruskim idejama” napisao da zemlja nije bila bez duše za pagane. Obdarili su je osećanjem i voljom. Okretali su joj se tokom žetve, razgovarajući od zlih duhova, vjerovali u njenu životvornu moć i smatrali je izvorom moći.
Veličina ovog božanstva može se uočiti iz kasnijih predstava Slovena o zagrobnom životu. „Ko se ne pokloni Majci Siroj Zemlji sa sinovljevim naklonom, ona će na kovčeg toga ležati ne s laganim puhom, nego s teškim kamenom.

Perun(Grom, Peren, Pjarun (beloruski), Peron, Feri (slovački), Peraun (češki), Piorun (poljski), Perkunas (lit.), Perkons (letonski)) - Bog groma, plodnosti, rata, zaštitnik ratnici, vatra, snaga, moć, zakon, život, oružje, borilačke vještine, pokrovitelj žetve, davalac blagoslova, kiša. Sin Svaroga. Brat-suparnik Velesa. Dodolin muž.
Pominjanje Peruna nalazi se u PVL: pod 6415 (907) "... i njegovi ljudi, prema ruskom zakonu, zaklinju se svojim oružjem, i Perun, njihov bog, i Volos, bog stoke, i utvrdivši svijet."

Veles(Volos, Velnyas / Velns / Velinas / Velnyas (lit., letonski)) - Bog stoke, pastira, bogatstva, oblaka, lukavstva, knjiškosti, zaštite, života, volje, trgovine, vještičarenja, proricanja, dirigent mrtvih duša. Bog svjetovne mudrosti i svega svjetovnog. Analogno - Hermes.
Zanimljivo spominjanje Velesa u "Slovu o Igorovom pohodu": "Da li je bilo pjevanja, Bojanine stvari, Velesovljeve unuke." Neki naučnici vjeruju da je slika Velesa poetska i da su neke od njenih funkcija povezane s lirikom.

Dazhbog, Daibog, Dazhbo, Even, Datsbog, Dazhba, Dashuba, Dabog (Sr.), Daba, Daibog (Sr.). Dazhbog - Bog sunca, svjetlosti, dobrote, blagoslova, kiše, pokrovitelj vjenčanja, prirode, bogatstva, darivanja, pomoći. Sin Svaroga.
Bog plodnosti i sunčeve svetlosti i životvorne sile, u korelaciji sa Heliosom, dedom Slovena. („Ipatijevski ljetopis“), rodonačelnik slavenske porodice prema „Polaganju o Igorovom pohodu“: „Tada, pod Olzom, Gorislavliči su posijali i raspršili svađe, propao život unuka Daždboža, u kneževskim pobunama, vezi su se smanjili. kao muškarac.”

Lelya(Lyola, Lyalya (bjeloruski)) - Boginja djevojačke ljubavi, najmlađa Rozhanica, zaštitnica ljubavnika, bogatstva, ljepote, sreće.
Zasnovan na Leljinim svadbenim pjesmama i interpretiran kao boginja ljubavi.
Odlika višestrane Lely u svim Njenim inkarnacijama je Mladost - jer je to glavna karakteristika ove Boginje. Za razliku od svih ostalih Boginja i Bogova, čije se raspoloženje često predstavlja kao grubo ili ozbiljno, Lele karakteriše vedar raspoloženje i razigranost.

Mara(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (poljski), Muriena / Marmuriena (slovački), Marija (letonski), Smrtonoska (češka), Marysia (beloruski)) - boginja smrti, bolesti, hladnoće, zime, zla, noći, tame , crno vještičarenje, ljutnja.
Mara- jedno od najstarijih, tajanstvenih i "nejasnih" božanstava u slovenskim paganskim vjerovanjima. Mara je boginja pod maskom visoke žene ili, naprotiv, pogrbljene starice, ali duge raspuštene kose. Ponekad - prelepa devojka u belom, ponekad žena obučena u crne haljine i pocepane haljine. U kasnijoj tradiciji, Maru je počeo da se poistovećuje sa Kikimorom.

Živ(Seewa (lit.), Zywye (poljski)) - Boginja života, proljeća, plodnosti, rođenja, zhita-zrna.
Živ - oličenje plodne, proljetne snage. Boginja rođenja, života, lepote svega zemaljskog, proleća.
Vjerovanja Slovena opisana su u poljskoj hronici: „Za božanstvo Živu izgrađen je hram na planini nazvanoj po njenom Zhywiec, gdje su se prvih dana maja brojni ljudi s poštovanjem približavali onom koji su smatrali izvorom života. , dugoročno i prosperitetno zdravlje. Posebno su joj žrtvovani bili oni koji su čuli prvi pjev kukavice, predviđajući im onoliko godina života koliko se njen glas ponavlja. Mislili su da se najviši gospodar svemira pretvorio u kukavicu i da je sam nagovijestio nastavak života... ".

Konj(Khrsovik (srp.), Horus (češki)) - Bog zimskog sunca, žita, ozimih useva, hladnog vremena, zaštitnik stoke (posebno konja).
Bog solarnog diska, koji se spominje u ruskim hronikama - panteon princa. Vladimir. Dočekujući Horsa, Slaveni su plesali i gradili mu svetilišta - dvore, dvore. Njegovo ime je vjerovatno povezano na ruskom s riječima kao što su dobro, zastava, hor, bog svjetskog poretka povezan s kretanjem sunca. Bog Navi bi se, za razliku od njega, mogao nazvati Crnim Horosom. Slika seže u antičko doba.

Dijeli i Nedolya U ukrasnim ukrasima, čak i na pravoslavnim crkvama, bile su prikazane dvije žene u porođaju - srećna Share i poletna Nedolja (Crkva Spasa na Iljinu, Veliki Novgorod, itd.). Iako je ova tradicija fiksirana uglavnom u vezovima i preživjela je u živom obliku do danas.
Sudbina je slepa, rekli su: "Ljenčina laže, a Bog mu zadržava dio", - to jest, prima se ne po zaslugama, već po slučajnom izboru. Vjerovalo se da se ne može izbjeći sudbini, ali se ona ipak može poboljšati ili pogoršati uz pomoć određenih rituala.

Radogast(Radegast. Radogoits, Radichost (Baltik)) - Prema Pistorijusu, bogu rata. Zapadnoslovenski bog, kojeg je Helmold nazvao u Slovenskoj hronici, 1167-1168, bog zemlje Bodriči. Često se spominje u opisima hrama Retra na ostrvu Rügen.

Yarilo- bog plodnosti, vatreni bog buđenja prirode i proljetne svjetlosti, nasilni, revni Tur (Saxon Grammatik, “Djela Dana”, “Knitlingasaga”), idol je stajao u gradu Karenze (Kornica) na Rügenu . Čuveni etnograf P.S. Efimenko govorio je „O Jarilu, paganskom božanstvu ruskih Slovena“. Primetio je da u svom značenju reč "Yarilo" znači proleće ili jutro koji se brzo širi sunčeva svetlost, koji pobuđuje biljnu snagu u bilju i drveću, tjelesnu ljubav u ljudima i životinjama, zatim - mladalačku svježinu, snagu i hrabrost u čovjeku.

Pitanje jednog/politeizma je vrlo kontroverzno u naučnoj literaturi. Iz istorije: Henoteizam (rodoteizam) je termin koji je predložio Maksimilijan Miler u 19. veku u vezi sa religijama Indije i Egipta. Henoteizam je djelimično inherentan, u određenoj mjeri, slovenskom panteonu. Čini se da su asimilacijske kolica u tezi o odnosu slovenskih bogova. Ali to nije u potpunosti ostvareno u slovenskoj paganskoj paradigmi.

Mnogo toga su napisali klasici istorijske nauke.

Pet vekova posle Prokopija, nemački hroničar Helmold pisao je o Vrhovnom bogu Slovena: brine samo o poslovima nebeskim, oni [drugi bogovi], pokoravajući mu se, ispunjavaju dužnosti koje su im dodeljene, i da potiču od njegove krvi, a svaki od njih je utoliko važniji, što je bliži ovom bogu bogova.

Sa bogom bogova je manje-više jasno, ali pred nama se postavlja pitanje: zašto su Sloveni poštovali različite bogove u različitim istorijskim periodima?

Odgovor, čini mi se, leži u samom pitanju. Samo što su pod različitim vladarima bogovi stavljeni na prvo mjesto na osnovu njihovih funkcija. To je odražavalo unutrašnju ili vanjsku politiku kneza.

Dakle, u početku je vrhovni bog bio Rod, kosmogonijski princip, bog demijurga. Mnogi savremeni istraživači, iako bez dokaza, pripisuju mu muško i žensko načelo i ime "Rodo". Na ovaj ili onaj način, Rod je, prema brojnim istraživačima, glavni slavenski bog bogova. Zatim je neko vrijeme vladao Svarog. Ovo je dokaz PVL-a za godinu 5622 (1114). Gdje piše: “poslije potopa i odvajanja jezika, prvo je počeo vladati Mestr, iz klana Ham, nakon njega Jeremija, pa Teost, koga su Egipćani zvali Svarog.” Zatim, najupečatljiviji primjer je Perun. Kult Peruna je umjetni kneževski kult boraca, ali, začudo, to je njegovo pravilo koje mnogi smatraju glavnim i jedinim. I Dažbog završava niz "vladara", koji, prema istoj hronici PVL-a za 1114. godinu: "Poslije njega (Svarog) carovao je njegov sin", po imenu Sunca, koje se zove Dazhdbog. Ove bogove sam "smjestio" u red "od davnina...". Otuda i kontroverza o vrhovnom božanstvu. Ovo opisuje Osipova O.S. u delu „Slovenski paganski pogled na svet“: „Paralelno, u nauci 19. veka, a kasnije i 20. veka, počela su da se formiraju alternativna gledišta. Prema nekim istraživačima koji brane ideju slavenskog enteizma, Bog bogova Slovena bio je jedan od glavnih bogova - Svyatovit, Svarog, Perun ili Rod. Ovdje možete navesti imena M.B. Nikiforovskog, K.V. Bolsunovskog, B.A. Rybakova, Ya.E. Borovskog, V.V. Sedova, V.V.

Prema Maximu Zyryanovu, koji je zasnovan na radovima B.A. Rybakova, može se zaključiti da u Rusiji nema vrhovnog boga, niti ga nikada nije bilo. Svaka osoba je imala svog boga. Kao primjer, za kovače, vrhovni je bio Svarog, bog povezan s vatrom, kovačnicama i kreacijom. Za ratnike, borce, vrhovni je bio Perun, bog ratnika i zaštitnik.

slavensko-arijevskiljudi

On je unutra Oduvijek se odlikovao svojom originalnom i originalnom kulturom, o kojoj su pisali brojni traktati poznati istraživači i ne toliko, od Herodota do modernih istoričara. Snaga uma i jedinstvena žudnja za spoznajom nepoznatog - to su daleko od svih posebnih karakternih osobina starih Slovena. Da bi prenijeli svoje sveto znanje, akumulirano stoljećima, Sloveni su koristili kombinaciju metafora i mitologije.

Slavenska mitologija je na prvi pogled krajnje jednostavna, budući da se zasniva na simboličko-ezoteričnoj interseksualnosti. Prema ovoj paradigmi, naši preci su živeli i razvijali se više od jednog veka. Niko neće tvrditi da se savremeni svijet mnogo promijenio, i to ne na bolje. Sve više ljudi postaju tuđi pojmovima "humanost, ljubav, poštovanje", ali ako među hiljadu ljudi postoji barem jedan koji se rukovodi takvim principima, to znači da u našem društvu nije sve izgubljeno.

Bogovi kao osnova slovenske mitologije

Osnova mitologije Slovena- Slovenski bogovi, neverovatna stvorenja koja su naši preci obožavali vekovima, prinosili su darove, pevali pohvalne pesme. Teško je govoriti o tome da li iza slika bogova stoje stvarni ljudi, a ovo pitanje je prilično kontroverzno. Možda će se za nekoliko stoljeća otkriti tajna porijekla bogova, ali sada ćemo govoriti o panteonu slavenskih bogova u malo drugačijem kontekstu - njihovim simbolima, suštini i idejama koje su naši preci ulagali u svaki svijetli i neobična slika.

Ovaj dio posvećen je svim bogovima koji su zauzimali određeno mjesto u životu i životu naših predaka. Bogovi koji su se obožavali, bojali, hvalili i poštovali. Ako se okrenemo rezultatima studija kronika i arheoloških iskopavanja, onda na teritoriji Drevna Rusija u različitim vremenskim periodima, bogovi slovenske mitologije donekle su mijenjali svoja značenja - Svjetlost (Yasuni) i Tama (Dasuni) u različitim dijelovima Rusije bili su donekle različiti. Razlog tome bili su međusobni ratovi i napadi vanjskih neprijatelja, i ponovno promišljanje prirode stvari i neizbježan napredak. Ali u isto vrijeme, lista slavenskih bogova i shema slavenskih bogova ostali su praktički nepromijenjeni - Rod je bio vrhovni bog (iako se spominje Perun kao svjetski vladar), Lada je jedna od inkarnacija Roda, koja kombinuje vitalnost, odanost i ljubav. Vrijedi reći da je lista bogova slavenske mitologije u različito vrijeme donekle varirala i promijenila svoj sastav, tako da je nemoguće nedvosmisleno reći ko je bio na ovoj listi. Nemoguće je sa apsolutnom sigurnošću reći da podaci o bogovima dati na našoj web stranici imaju stvarne dokumentarne dokaze - prikupili smo maksimum informacija ne samo iz otvorenih izvora, već i iz visoko specijaliziranih naučni radovi, stoga se nadamo da će se ovi podaci svidjeti poznavaocima zapovijedi slovenskih bogova, ali i svima zainteresovanima.

Kostroma

Ova slovenska boginja bila je sestra Kupale i dugo je simbolizirala element iskonske vode, plodnosti, žetve, ljetne topline, pomažući ljubavnicima da se upoznaju. Svi izvori ukazuju da su Kostroma i Kupala nedeljive slike, jer su se, ne znajući da su brat i sestra, zaljubili jedno u drugo, ali nisu mogli da se pomire sa činjenicom da ne mogu biti na mestu kao ljubavnici. Kostroma je oduvijek simbolizirala djevojačku čistoću i ženstvenost, utjelovljujući sliku prave ljubavi - iskrene i tragične u isto vrijeme. Želite li saznati više o boginji? To Puni opis ovdje➡

Kupala

Solarno božanstvo (još moguća imena su Kupailo ili Kupaila), ali se često naziva Kupailo. To je apoteoza sve solarne energije i slična je

originalna elementarna vatra. Kupala se ne može zamisliti odvojeno od Kostrome, njene sestre, koja personificira vodu. Prema legendi, Kupala i Kostroma, ne znajući da su brat i sestra, zapalili su pravu ljubav jedno prema drugome, ali su nakon saznanja za krvne veze zajedno izvršili samoubistvo. Slika Kupale jasno izražava koncepte naših predaka o časti i pravdi, ta istina uvijek pobjeđuje. Noć na Ivana Kupale također je migrirala u kršćanstvo, kombinirajući paganstvo i biblijske priče. Neizostavno je simbol ovog boga pomogao u ljubavi, oporavku, duhovnom i fizičkom čišćenju.
Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje➡ idi.

Mara

Mogu se nazvati i (Morena, Morana.) U liku Marije istovremeno se spajaju plodnost i smrt, vještičarenje i pravda. U nekim izvorima možete pronaći informacije da je Mara kćerka Kashcheia, ali u većini literature postoji rasprostranjeno vjerovanje da je ona jedna od tri kćeri prve generacije bogova koje su se pojavile od iskri iz Svarogovog čekića na sveti Alatir. Mara se uvek pojavljuje kao prelepa mlada devojka, ali samo njena lepota je hladna - svetla koža, tamna kosa, svetla odeća. Ova boginja je mogla da kontroliše elemente i razne energije, ali je istovremeno koristila svoje moći samo ako je slučajno bila prijateljica sa Jagom. Simbol Marije je led koji spaja energiju, hladnoću i snagu u isto vrijeme, pa je za stare Slovene ovaj simbol bio negativan. Često je upravo Mara bila ta koja je simbolizirala zimu, pa su Sloveni, prilikom molitve prema njoj, tražili manje hladnoće i rani početak proljeća.

Simboli

Makosh

Boginja Makosh je drevna koliko i sam veliki Rod. Ona je originalna i rodila je bogove i život. U ovom slučaju, Rod i Makosh se smatraju dvije suprotnosti - muško i žensko, koje su stvorile cijeli svemir.
Samo ime boginje Mokosh dolazi od spajanja dvije riječi: "kosh" ili "kosht", što znači sudbina, sudbina, i prefiksa "ma", što je skraćenica za riječ majka. Ispostavilo se da je Makosh majka koja zna sudbinu svega što je stvorila. Vrijedi napomenuti da je slika sudbine među mnogim drevnim narodima bila povezana s platnom, koje su tkale tri božice. U drevnoj grčkoj mitologiji to su bile Moira, au slavenskom epu ovu nišu su zauzele Makosh i njena dva pomoćnika - Dolya i Nedolya. Oni su, zajedno sa majkom svih sudbina, boginjom Makosh, ispreli tkanje svemira i povezivali su proživljeni život i počinjena djela. Samo su oni imali pravo da odlučuju ko će živjeti, a ko umrijeti. Sloveni su poštovali boginju Makosh kao veliku Vrtilicu sudbina.

Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

SIMBOL

Perun

Ako su stari Sloveni čuli grmljavinu, onda su znali da je to djelo Peruna, zaštitnika hrabrih ratnika, sina Lade i Svaroga, najpoznatijeg iz porodice Svarožič. Bez obzira ko je on za vrhovne bogove (sin ili unuk), on je jedan od najpoznatijih bogova koje su obožavali naši preci. Mnogi mogu povući analogiju sa starogrčkim Zevsom, ali Perun je oduvijek bio odaniji ljudima i spreman da se zauzme za njih. Sliku Peruna oponašali su mnogi slovenski vojskovođe - crveni ogrtač, moćni konj i toljaga. Simbol ovog boga je sjekira, koja je istovremeno oružje i talisman za ratnike, odnosno svastika. Molitve Perunu uvijek su izgovarali branitelji svoje domovine, koji su išli za pravednu stvar. U kršćanstvu Perun nije zaboravljen - jednostavno je zamijenjen likom proroka Ilije. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Rune ➡

Rod

Rod je više nego samo kreator svijeta. Zahvaljujući njemu svemir se pojavio u nama poznatom obliku. Stari Sloveni radije nisu razmišljali o tome odakle Rod dolazi, jer pojava vrhovnog boga nije tema za razmišljanje običnih smrtnika. Prije pojave Roda nije bilo ni svjetla ni tame, nije bilo ničega. Zahvaljujući njemu, sva živa bića su se pojavila na zemlji. Nakon stvaranja svijeta, Rod ga je podijelio na Yav, Rule, Nav. Rod je rodonačelnik svih slovenskih bogova i praboga. Stari Sloveni su posebno štovali ovog boga, zbog čega u našem jeziku toliko riječi koje se povezuju sa najskupljim vuku korijene od riječi "rod". Simbol Roda uvelike podsjeća na modernu sliku naše Galaksije iz svemira - stiliziranu svastiku (odakle je tako tačna slika, pitanje je za historičare i teologe). Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Semargl.

Ovaj bog je oduvijek simbolizirao prvobitnu vatru i plodnost. Pod njegovim vodstvom svi su Svarožići postali nepobjediva sila, a on je često pomagao Svarogu i Perunu u borbi protiv tame. Malo se zna o moći Semargla, ali svi izvori ističu da je on bio svojevrsni katalizator za druge bogove. Prema mnogima, on je bio taj koji je djelovao kao glasnik bogova, prenoseći Yavu informacije potrebne svima. Semargl je predstavljen na različite načine - ili u obliku ratnika, ili u obliku vatrenog psa, ili u obliku fantastične ptice (najčešće sokola koji donosi pobjedu u borbi). Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡
Simbol ➡

Veles

Jedan od najmudrijih bogova, koji je bio vukodlak, pokrovitelj je umjetnosti. Veles je vladao čarobnjaštvom, jer je samo on uspeo da upozna i svetle i tamne sile. O tajnom znanju koje je posjedovao možete pričati satima, pogotovo jer je Veles poslušao elemente i mogao je promijeniti pravila svemira. U kulturi starih Slovena Veles je bio posebno cijenjen kao pokrovitelj porodične privrede, prosperiteta i plodnosti. Putnici su ništa manje poštovali ovog boga, jer im je donosio sreću na putu. Pojavljivao se ljudima ili u liku sijedog starca, ili kao medvjeda. Inače, šestokraka zvijezda, svima poznata kao Davidova zvijezda, oduvijek se smatrala simbolom Velesa. Stari Sloveni su se molili ovom bogu iz mnogo razloga - tražili su sreću na putu, dobar san, zahvaljivali su se za uspjeh nekih događaja. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Yarila ili Yarilo

Često se ovaj bog zvao Jaromir i simbolizirao je strast, nezadrživu energiju i proljeće. Ovaj Velesov vanbračni sin personificira proljetnu toplinu i iskrena osjećanja. Yarilo je bog sunca u slovenskoj mitologiji, ali je prolećno sunce toplo i prijatno. Ime Boga ušlo je u upotrebu kod Slovena kao simbol povlačenja hladnoće. Simbol ovog boga je zvijezda petokraka, koja nije našla manje upotrebe u slavenskoj mitologiji nego u okultnim naukama evropskih kultura. Bog mladosti i tjelesnih užitaka, Yarilo voli sve žene, oduševljavajući ih toplinom proljetnog sunca i iskrenim osjećajima. Jaromir je uvijek prikazivan kao mlad momak koji je san svih djevojaka, zemaljskih i nebeskih. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Rune ➡

Stribog

Stribog je bio jedan od prvorođenih od iskri bogova ili od daha Porodice (verzije se donekle razlikuju, ali se svi slažu u jednom - ovo je jedan od najviših bogova). Stribog se s pravom smatra jednim od militantnih bogova koji se bore na strani svijeta. Uvijek je simbolizirao vjetar, pokrovitelj je ptica i jednostavno elemenata zraka. Preci su Striboga štovali ništa manje od Peruna, jer je iz starije generacije božanstava. Predstavljali su ga samo kao sedokosog starca sa mašnom u rukama, ne baš pričljivog, ali istovremeno snažnog i poštenog. Zbog činjenice da se Stribog smatrao bogom vjetra, posebno su ga poštovali trgovci i trgovci, jer je upravo on punio njihova jedra. Ovaj bog je bio poštovan i zbog činjenice da je mogao biti nekontrolisan, uništiti uraganom sve što mu se nije sviđalo. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Dazhdbog

Dazhdbog je bog plodnosti i bog sunca u slovenskoj mitologiji, a njegovo spominjanje kao solarnog boga nalazi se u mnogim izvorima koji su preživjeli do našeg vremena. Naravno, uvijek ga je simbolizirao Sunčev disk, o kojem položaju na nebu ovisi žetva. Bog se oduvijek smatrao miroljubivim, ali je u prvobitnom ratu učestvovao na strani svijeta. Uvijek je bio predstavljen kao moćni heroj u zlatnom oklopu. Dazhdbog se s pravom smatrao jednim od najviših bogova, pa su se njegovi idoli nalazili u gotovo svim naseljima, jer je za Slovene bilo veoma važno da dobiju dobra žetva i dobrobit. Bog je imao svoju runu, koja se često primjenjivala na alate od kojih je ovisio usjev. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡
Rune ➡

Živ

Ovo je ženska inkarnacija Porodice, koja patronizira Reveal i daje život. Prema mnogim izvorima, Živa je imala moć sličnu moći Roda. Živ je mogao promijeniti materiju, dajući energiju svima koji to zaslužuju. Ako pogledate, onda je ona prva ženska slika u panteonu slavenskih bogova, čija je shema prilično raznolika. Živa je imala dovoljnu zalihu mudrosti i znanja da se ne miješa u živote ljudi, pa nema toliko spominjanja nje koliko drugih bogova. Ženske slike bogova - Lelya, Lada i Makosh - interpretacija su Žive u tri različita doba, jer simboliziraju faze formiranja žene, kao nasljednice porodice. Živa je bila predstavljena kao sredovečna žena koja je pokroviteljstvo svih živih bića, posebno biljaka. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Lada

Mnogi izvori sumnjaju da li je bila kćerka Svaroga ili njegove žene, ali se istovremeno svi slažu da je ona bila boginja ljepote, ljubavi i sreće. Porodično ognjište je čuvala i Lada, personificirajući ideal žene, ali ne i žene-majke (važno je ne zbuniti). Lada je slika žene koja je spremna za brak, spremna da voli, spremna da svoju toplinu podari ratniku. Ova boginja sakupila je u sebi moć sunca svih Yasuna. Na njenoj slici su sakupljene gotovo sve pozitivne osobine svjetlosni bogovi - mudrost, poštenje, iskrenost. Lada zvijezda s pravom se smatrala simbolom ženstvenosti i bila je napravljena od zlata, bakra, bronze i nosile su je žene tokom cijelog života, budući da je mudrost i razboritost uvijek trebaju pratiti.Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Svarog

Svarog se s pravom smatrao prvom zemaljskom slikom Porodice i bio je otac prve generacije slovenskih bogova. On je zaslužan za formiranje zemlje na kojoj ljudi žive. Svarog je dugo simbolizirao iskusnog ratnika-branitelja koji je u slučaju opasnosti okupio sve svijetle bogove pod svojim barjacima. Simbol Svaroga je sverazarajuća i istovremeno životvorna vatra. U slavenskoj mitologiji on je bio zaštitnik rada, jer samo rad omogućava da se stvori nešto veliko i značajno. Zvijezda sa osam zraka simbol je Svaroga, koji je vrlo često označavao sveti kamen Alatir. Bog je istovremeno bio miroljubiv kovač i najjači ratnik koji nije ispuštao čekić, koji se iz oruđa pretvorio u strašno oružje. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Lelya

Od davnina je proljeće kod Slovena simbol buđenja života, a samim tim i slika njene mlade boginje Lelje, koja spaja proljeće, djevojačku ljubav i ljepotu. Slika Lely je čista mlada djevojka koja se sprema udati. Lelya se rijetko poistovjećivala sa svakodnevnim životom, jer više razmišlja o duhovnom, a ne o materijalnom. Čak se i ime "Lelya" u prijevodu sa sanskrita prevodi kao "igra". Ovu boginju simbolizirala je breza poznata slavenskom pogledu - krhka, radosna i razigrana. Lelya je pokroviteljstvovala svim mladim djevojkama koje su sanjale da se udaju, pružala im iskrena osjećanja i pokupila par s kojim su mogli bezbrižno živjeti cijeli život. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Rune ➡

Konj

Bog sunca u slovenskoj mitologiji, zimsko sunce, zajedno sa Yarilom i Dazhdbogom. Bog je pozitivan, štiti ljude u hladnoj sezoni od Černoboga. Može se povezati sa Djedom Mrazom - rumen je, veseo i pomalo tužan jer ne može stalno štititi ljude od mračnih sila. Horsu je gospodar zime, koji može smiriti mećavu, učiniti zimu toplijom ili hladnijom. Khors je uživao posebnu čast među poljoprivrednicima, jer je žetva ozimih usjeva direktno ovisila o raspoloženju boga. Stari Sloveni su se trudili da ne naljute ovog boga, jer je na putu mogao poslati snježnu mećavu i pogoditi jak mraz, ako se prema njemu odnosite s poštovanjem, dao je toplu zimu sa puno snijega.Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Belobog

Belobog je u slovenskoj mitologiji imao mnoga imena koja su ga simbolizirala kao svijetlog boga vrhovnog panteona. Belobog ima jasnu suprotnost - Černoboga, ali istovremeno oličava dobrotu, čast i pravdu. Uvek je bio prikazan kao sedokosi, mudri starac u beloj halji. Ovo je možda jedini bog koji nema nikakve veze s vojnim poslovima - nije učestvovao u bitkama bogova. Slika Beloboga odražava osnovne principe univerzuma, strukturu svijeta i njegovu svrhu. Prema mitovima starih Slovena, pomagao je onima koji su radili na polju i kod kuće, nisu bili lijeni i išli do ciljanog kroz prepreke. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Brojno bogastvo je zaslužno za sistematizaciju i uređenje pokreta koji je pokrenuo Veles, stoga pripada višim bogovima. Čislobog je dao starim Slovenima ne samo kalendar, već čitav sistem predviđanja događaja zasnovan na energiji zemlje i svemira. Numberbog je pokrovitelj stabilnosti i promjena, bog koji štiti ljudski rod, bog koji upravlja sudom savjesti nakon smrti, određujući osobu svojim postupcima. Sveštenici Čisloboga bili su posebno poštovani, jer su umeli da predvide budućnost i posedovali su jedinstveno znanje. U izvorima je teško pronaći sliku ovog boga, jer se trudio da se ne pokaže ljudima posebno, kontrolišući rijeku vremena, koja je nemilosrdna. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Chernobog

Stari Sloveni su Černoboga često nazivali crnom zmijom, u kojoj su sakupljene sve mračne sile. Retko je bio poštovan i nisu postavljani idoli. Ako govorimo o apsolutnom zlu, onda je on taj koji ga personificira, jer je njegova glavna misija uništenje cijelog života. Bio je prikazan u raznim obličjima - i u obliku baziliska, i u obliku zmije, i u obliku gavrana. Po svojim sposobnostima i snazi ​​nije inferioran ni sa jednim bogom, pa su ga bogovi Yavija uspjeli pobijediti samo ujedinjenjem. Ali u isto vrijeme, naši preci su shvatili da u svakoj osobi postoji dio Černoboga - to je njegova mračna strana. Ne može se jednoznačno reći da su djela Černoboga bila usmjerena samo na uništenje, jer bez uništenja starog nemoguće je izgraditi novo. Vrijedi zapamtiti da dobro postoji samo u prisustvu zla, zbog čega je nemoguće pobijediti Černoboga, jer svaka osoba ima dio njega. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡
Rune ➡

Ruevit

Ruevit se s pravom smatra zaštitnikom ratnika koji brane svoje zemlje. On čuva zvijezde i zemlje Yarile i Mokosh. Glavna svrha Boga je borba protiv mračnih sila, u čemu mu pomažu ništa manje militantni bogovi. Ruevitino glavno oružje su mač i vatra, koje je spreman upotrijebiti u trenutku kada je potrebno zaštititi slabe i uvrijeđene. Ovaj bog nije štitio sve granice između Yavua i Naviua, već samo određene, najteže dijelove, dajući Perunu i njegovoj braći priliku da posvete više pažnje drugim područjima. Ruevit je idealizirani ratnik koji je od rođenja bio primjer slavenskim muškarcima. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Simbol ➡

Radogost

Radegast (vjernija verzija Radegasta ili Radogašta) često se naziva Radegast - to je bog koji je bio poznat po gostoprimstvu, pomaže u trgovini i donosi bogatu žetvu. Radegast je, prema mišljenju stručnjaka, jedno od tumačenja Svetovita. Bog je izgledao vrlo zanimljivo - mladi polugoli mladić sa životinjskim simbolima i naoružan sjekirom. Vrlo često su ratnici obožavali Radogosta kao militantnog boga, a ne kao boga života i bogatstva. Ali Bog se ne može nazvati zlim, pomogao je u trgovini i diplomatiji. Vrlo često su stari Sloveni Radegasta smatrali oličenjem ljubaznosti i otvorenosti. Arheolozi potvrđuju da je na teritorijima na kojima su živjeli stari Sloveni postojalo mnogo svetilišta Radogostu, što svjedoči o njegovoj časti i poštovanju prema njemu. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Baba Yaga

Drevna slovenska Baba Yaga (Boginja) bila je rodonačelnica legendarne heroine ruskih bajki. Bila je mračna čarobnica, Vijeva ćerka. Nemojte misliti da je bila užasna starica, često je opisuju kao mladu ženu koja se po ljepoti može porediti sa Ladom. Baba Yaga je razumjela jezike životinja, životinja i biljaka. Yaga je bila ravnodušna prema ratovima svjetla i tame, smatrajući ih nevrijednima njene pažnje. Bila je Velesova žena, koji ju je iskreno voleo onakvu kakva jeste. Yaga je vladao gornjim podzemnim kraljevstvom Navi, koje više nije pripadalo svijetu živih, ali nije bilo ni svijetu mrtvih. Baba Yaga nije bila ni bog ni čovjek, ona je prije bila kolektivna slika nepoznatih sila koje se ne mogu pripisati ni dobru ni zlu. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Koschei

Koschey, koji se ispravno zove Kashchey, jedan je od najpoznatijih likova u mitologiji naših predaka. Kashchei je sin Černoboga, koji se odlikuje mudrošću i zlobom prema svemu živom. Praktično nije sudjelovao u bitkama između tame i svjetla, radije je smišljao spletke u svom mračnom kraljevstvu. Koschei je izgledao kao sedokosi zli starac koji se mogao pretvoriti u vranu. Posebnost Kashcheija je u tome što je mogao kontrolirati mrtve, koji su bili spremni ispuniti njegov bilo koji, čak i najokrutniji plan. Slika Koshcheija našla je dostojno mjesto u bajkama i legendama Slovena kao najnegativnijeg junaka, koji je imao dubok um i poseban cinizam. Hodao je u oklopu koji je govorila sama Mara, a koji se ne boji nikakvog zemaljskog oružja. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Volkh je sin Vatrene Zmije i Zemlje. Bio je vukodlak, koji je u sebi prepoznavao hrabrost i bijes Slovena. Prema legendi, Vatrena Zmija je prevarila Majku Sirovu Zemlju, a kada se Volkh rodio, njegov cilj u životu bila je osveta za majku, za sve uvrijeđene i ponižene. Slika Volkha bila je povezana s mladim ratnikom koji je spreman zaštititi svoju rodnu zemlju od nesreća i opasnosti. Postoji legenda da je oklop i oružje kovao sam Svarog, a ovaj bog je dobio sve vještine od najboljih učitelja - Mokosha, Velesa, Yage. Volkh je simbolizirao ratnika koji ne samo da nepromišljeno juri u gustu bitke, već donosi najprovjerenije odluke i može kontrolirati bilo koju vojsku saboraca. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Vyshen

Višen je jedna od inkarnacija velike porodice, koju su u svako doba posebno poštovali Sloveni, koji su voleli slobodu duha, duše i misli. Ovaj bog je bio povezan sa svemirom i njegovim beskrajnim prostranstvima. Višen se s pravom smatrao zaštitnikom svih Slovena i Arijaca na zemlji. Ali u isto vrijeme, Bog je bio posebno strog prema onima koji su pokušali da zloupotrebe put duhovnog razvoja u niske svrhe. Posebno je naklonjen onima koji traže nova znanja i pokušavaju da shvate sve neshvatljivo. Poštena i plemenita osoba uvijek je mogla računati na podršku ovog boga. Ako se okrenemo kronikama i legendama, onda je Višen simbol mudrosti koja djeluje u svim svjetovima. Sedobradi starac koji drži mač u rukama uvijek je spreman pomoći vjernicima i kazniti one koji su zalutali. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Tara

Ova boginja zaštitnica je svim živim bićima, posebno šumama. Ljubaznost i iskrenost osnovne su crte Tarinog karaktera. Za nju osoba nije samo stvorenje, već dio divljine, koja je osnova svega okolo. Mnogo je kontroverzi oko imidža, ali svi se slažu u jednom mišljenju - riječ je o mladoj djevojci tamne kose, koja većinu vremena provodi u potrazi za ljekovitim biljem i korijenjem. Taru se može nazvati pravom vešticom koja savršeno zna sve tajne šume i ne samo o njima. Ona ima temeljno znanje o strukturi svemira, ali nikome ne govori. Često je zovu Dara, jer je Slovenima davala toplinu, ljubav i radost, ne tražeći ništa zauzvrat. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Čak i najviši bogovi imaju pomoćnike, Perun ima Indru, koji mu uvijek pomaže u bitkama svjetla i tame. Indra simbolizira hrabrost, hrabrost i mržnju prema svim neprijateljima - unutrašnjim i vanjskim. Indra je nebeski ratnik koji se ne spušta na zemlju, već je u stalnoj borbi u međuzvjezdanom prostoru. Indra je čuvar Oružja odmazde, koje donosi pobjedu silama svjetlosti, dok je on glavni među 30 bogova zaštitnika. Ratnici su posebno poštovali Indru, jer je on personificirao hrabrost i postojanost u borbi za pravednu stvar - zaštitu svog doma i najmilijih. Kombinira snagu i mudrost koji su svojstveni svim slovenskim ratnicima koji se bore za pravednu stvar. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Zimun

Ovo je Majka Božja od Peruna, Velesa i mnogih drugih viših bogova. Zimun je zbirna slika voljene majke, koja čeka svoju djecu, spremna dati sve što ima za njihovu sreću. S vremena na vrijeme, boginja se pretvarala u nebesku kravu, jer je na takvoj slici mnogo lakše kontrolirati nebeska stada. Od pamtivijeka je Zimun u viđenju Slovena izgledao lijepa žena u godinama koje su odisale toplinom i dobrotom. Posebno su isticana njena majčinska osećanja prema svim ljudima, ne samo prema deci. Ako govorimo o slici krave, onda je ona simbolizirala prosperitet i blagostanje koje takva stoka donosi kući. Molitve Zimunu najčešće su upućivale žene koje su čekale svoje sinove iz vojnih pohoda i želele blagostanje i ugodan život svojim potomcima. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Howal

Nema konkretnih podataka odakle je Hovala, poznato je samo da je izgledao kao sedokosi starac koji je sve vreme bio na putu kroz beskrajni svet. Nikada ni sa kim ne razgovara, samo se smiješi i svakoga ispituje svojim prodornim pogledom. Glavna svrha ovog poluboga je da svima donese svjetlost, život i radost. Svojim pogledom spaljuje zlo i prevaru, predmeti i ljudi koje gleda mogu se pretvoriti u prah. Khovalu se često naziva bogom osvetnikom, koji je kazna koja prije ili kasnije sustiže krivce. Nemoguće je nedvosmisleno reći da li pripada svjetlu ili tami, nemoguće je, jer se malo zna o njegovom izgledu. Khovala je simbol pravde i plemenite odmazde. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Boginja Karna

Boginja Karna je dvosmislena figura u slovenskoj mitologiji. Možda su ovu boginju poštovali naši preci, kao odgovorni za ponovno rođenje duša, za neprekidni krug postojanja u svemiru. U istorijskoj raspravi "Riječ svetog Grgura" boginja Karna se spominje pod imenom Koruna. Spominje se i Karnina pratilja, boginja Jelly. Sasvim je moguće da su oni personificirali sudbinu i sudbinu u sudbini čovjeka.
Boginja Karna je takođe prisutna u rimskom panteonu, a stari Rimljani su je poštovali kao boginju ljudskog mesa. Ovu verziju podržava činjenica da je navodna etimologija imena božice Karne ukorijenjena u riječi "kukuruz", što znači "meso", "meso".

U kasnijem periodu, stari Rimljani su poštovali boginju Karnu pod imenom Karda, pa čak i Kordeliju. Bila je cijenjena kao boginja brava na vratima. Naravno, malo čudna sudbina za boginju, ali ne zaboravite da su riječi koje danas percipiramo u doslovnom smislu prije naši preci dublje percipirali. Ako je među Slavenima božica Karna bila boginja ponovnog rođenja duše, onda je vodila duše iz jednog svijeta u drugi i natrag. Kapije su bile neophodne za tranziciju, nazovite vrata kako hoćete. Možda je u shvaćanju starih Rimljana Karna bila boginja koja je čuvala prolaze u drugi svijet. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Mnogi ljudi znaju da je u rimskoj mitologiji boginja lova Dijana, a u slovenskoj Devan. Ova mlada vitka lovkinja smatrana je zaštitnicom lovaca i cijelog šumskog svijeta. Ali nije voljela lov radi zabave, a ne zbog hrane (oni koji su to radili umrli su od ujeda zmija otrovnica). Devana je uvijek imala luk i strijele u rukama, ogrtač sa medvjeđom ili vučjom glavom na ramenima. Uprkos bliskosti s prirodom, Devana nije bila simbolizirana totemskim životinjama, jer nije bila ratnik, već lovac. Svetišta ovoj boginji i danas se nalaze u starim šumama, u koje se nije moglo ući u noći obasjane mjesečinom kada je išla u lov. Istovremeno, Dewana pomaže šumskim životinjama da prežive zimi, izbjegnu opasnosti i da ih ljudi ne uhvate. Ali lovce nije uvrijedila pažnja - oni od njih koji vole prirodu i love hranu mogli su računati na pomoć boginje. Želite li saznati više o boginji? Kompletan opis je ovdje ➡

Rooftop

Kryshen je Rodov mlađi brat, iako mnogo mlađi. Svrha ovog boga je da pomogne u oslobađanju ljudi od moći Černoboga. Prema legendi, tokom vladavine Černoboga ljudi su ostali bez vatre, a Kryshen je mogao uzvratiti vatru na ljude, ali je i sam bio zarobljen u ledenom zatvoru. Po tome on veoma podseća na poznatog Prometeja, koji je učinio isti podvig. Prema slovenskim legendama, Krišen je bio mlad i snažan mladić koji je bio zaštitnik sunčeve topline. Kryshen se često prikazuje kako patrolira zrakom na džinovskoj ptici. Želite li znati više o Bogu? Kompletan opis je ovdje ➡

Zaključak

slovenski bogovi- ovo nisu samo tumačenja bogova iz drugih religija i vjerovanja, ovo je posebna kategorija vjerovanja koju su naši preci razvijali hiljadama godina. Svi koji se interesuju za istoriju svog naroda treba da znaju ne samo svoje slovenske bogove zaštitnike po datumu rođenja, već i sve ostale, jer su oni sastavni deo naše istorije. Neki skeptici mogu reći da u slavenskoj mitologiji simboli slavenskih bogova i sami bogovi uvelike podsjećaju na antičke grčke i rimske, ali vrijedi razmisliti tko je od koga posudio vjerovanja i tradicije. I to nisu svi bogovi, odjeljak će se dopuniti nakon akumulacije informacija.

U shvaćanju Slovena, bogovi su (često) njihovi daleki, mudri preci koji su se proslavili dobrim djelima.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božanstvo koje pali sunčani točak i daje svjetlost svijetu (tj. donoseći sa sobom jutro dana ili jutro u godini (proljeće). Avsen otvara put u novo ljeto (nova godina), nosi iz nebeskih zemalja velikodušne darove plodnosti, i kako je to odredio božanski sud - i dijeli ih među smrtnike: jedan daje mnogo, u izobilju, a drugima uskraćuje ono najpotrebnije. Na istoku Slavenska mitologija, Avsen je lik vezan za Novu godinu ili Božić (staroruski "Ousin", odnosno "plavičast" i "plavi" - naziv decembra i/ili januara.) Ime Usen se već nalazi u dokumentima. iz 17. vijeka.

BELBOG- čuvar i davalac dobrote, sreće, pravde, sreće. Belbog i Černobog su božanstva dnevne svjetlosti i tame, dobra i zla. Oba božanstva učestvuju u stvaralačkoj aktivnosti prirode: mračno, kao predstavnik oblačnih demona koji zamračuju nebo i zatvaraju kiše, i svetlo, kao gromovnik oblaka, spuštajući kišne tokove na zemlju i prosvetljujući sunce. U početku je Belbog identičan Svyatovitu, kasnije pod imenom Belbog, uglavnom se kombinuje koncept svjetlosti-sunca. Antički vajar napravio je kip Belboga koji prikazuje strogog čovjeka s komadom željeza u desnoj ruci. Od davnina, Sloveni su poznavali sličan (suđenje gvožđem) metod vraćanja pravde. Usijani komad gvožđa dat je licu osumnjičenom za neko nedolično ponašanje i rečeno mu je da s njim pređe deset koraka. A onaj čija je ruka ostala neozlijeđena priznat je kao pravi.

BELUN- božanstvo koje kombinuje karakteristike boga sunca i boga groma. Kako prvi tjera noć, tako posljednji - tamni oblaci. Pojavljuje se kao starac sa dugom bijelom bradom, u bijeloj odjeći i sa štapom u rukama; pojavljuje se samo danju i vodi putnike koji su izgubili put u gustoj šumi do pravog puta; postoji izreka: "U šumi je mrak bez Beluna." Cenjen je kao davalac bogatstva i plodnosti. Tokom žetve, Belun je prisutan na njivama i pomaže žeteocima u radu. Najčešće se pojavljuje u klasjenoj raži, sa kesom novca na nosu, doziva rukom nekog jadnika i traži da mu obriše nos; kada ispuni njegov zahtev, novac će se sliti iz torbe, a Belun će nestati. „Iza grobne planine stoji bijela koliba Belun. Belun je ljubazan starac. Sa zorom je Belun rano krenuo na teren. Visok, sav bijel, hodao je cijelo jutro duž rosne granice, čuvajući svako uho. U podne je Belun otišao kod pčelara, a kada je vrućina splasnula, ponovo se vratio u polje. Tek kasno uveče Belun je došao u svoju kolibu.

VESTA - boginja, čuvarica ognjišta. U njenim hramovima devojčice od 10 do 16 godina poučavale su sluge hrama - Vestalke. Djevojčice su po završetku studija nazivane "ne prslucima", što je značilo njihovu spremnost za punoljetstvo.

KOSA(Veles, mesec) - jedan od najstarijih istočnoslovenskih bogova, bog odeće koji pokriva nebo kišnim oblacima, ili, metaforički rečeno, zamagljuje ga mutnom runom, tera mutna stada na nebeske pašnjake. Izvorno jedan od epiteta razbijača oblaka Peruna (Tur grom); kasnije, kada je njegovo osnovno značenje zaboravljeno, postalo je izolirano i uzeto kao pravo ime posebnog božanstva. As "bog stoke"(Laurentian Chronicle) Volos je bio zadužen za nebeska, mitska stada, bio je njihov gospodar i pastir, ali mu je tada, gubitkom svjesnog stava naroda prema njihovim drevnim idejama, pripisano pokroviteljstvo i zaštita običnih, zemaljskih stada. Zarad zavisnosti u kojoj su zemaljski usevi od nebeskog mleka koje prosipaju jata oblaka koji nose kišu. Volosu, uz lik pastira, pridaje se značenje boga koji pomaže u radu seljaka. Postojao je običaj ostavljanja na komprimiranom polju "zhmenu uši kose Kosa na bradi. Bilje, cvijeće, grmlje, drveće tzv "kosa zemlje". Od davnina se stoka smatrala glavnim bogatstvom plemena, porodice. Stoga je bog stoke Veles bio i bog bogatstva. Koren "volo" i "vlo" postali su sastavni deo reči "volody" (posedovati). Koncept "magi" je takođe povezan sa kultom Velesa, jer korijen ove riječi također dolazi od "dlakav", "dlakav". Magovi su tokom izvođenja ritualnih plesova, čarolija, rituala u davna vremena obučeni u kožu (dlaku) medvjeda ili druge životinje. „U ugovoru između Olega i Grka pominju se i Volos, kome su se Rusi zakleli u ime i Perunov, koji ga je posebno poštovao, jer se smatrao zaštitnikom stoke, njihovog glavnog bogatstva.(N.M. Karamzin. "Istorija ruske države").

GROMOVNIK- Perunov djed. Ispod mutnih obrva i trepavica baca munjevite poglede i šalje smrt i vatru. Ponekad, umjesto dugih trepavica i obrva koje pokrivaju Thundermanove oči, posluži mu zavoj, tj. oblačnost. Kao što tamno nebo sija bezbrojnim zvezdanim očima, tako iz tame oblaka nalik noći bljesnu munje sa mnogo očiju; oba se podjednako gase, čim se trijumfalno sunce pojavi na prosvetljenom nebu. Gromovnik je proročki kovač koji kuje ljudske sudbine; njegova radionica je postavljena u planini, tj. grmljavinski oblaci. On spaja dvije tanke dlake; ova kosa nije ništa drugo do dva pramena upletena u parke za mladu i mladoženju.

DABOG - mitologizirana slika zemaljskog kralja, suprotstavljenog bogu na nebu. Njegovo ime je izvedeno iz kombinacije glagola "dati" sa imenom "bog" kao oznakom dionice-bogatstva. Dabog - davanje, davanje. Stanište ovog boga smatralo se visokom planinom, što potvrđuje kult planina kod starih Slovena.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - sunce poslije ljetni solsticij(davanje bogatstva u obliku žetve), sin Svaroga: „i nakon (po Svarogu) vladavine njegovog sina po imenu Sunce, naziva se i Dazhbog... Sunce je kralj, sin Svarogov, ako postoji Dazhbog, ako je muž jak"(Ipatijevska hronika). O obožavanju sunca kod Slovena svjedoče mnoge tradicije i spomenici. "Položak o pohodu Igorovom" govori o Slovenima kao o unucima Sunca-Dažboga. Kao vječno čisto svjetlo, blještavo u svom sjaju, budi zemaljski život, sunce se poštovalo kao dobro, milosrdno božanstvo; Njegovo ime postalo je sinonim za sreću. Sunce je tvorac useva, davalac hrane, a samim tim i pokrovitelj svih siromaha i siročadi. Istovremeno, sunce je i kažnjavač svakog zla, tj. prema prvobitnom mišljenju - kažnjavač nečistih sila tame i hladnoće, a zatim moralnog zla - neistine i opačine. Poetska čarolija, koju je Jaroslavna okrenula suncu, udahnjuje ovu drevnu vjeru u kaznenu moć dnevne svjetlosti: “Jarko i pucketavo sunce! budi topla i crvena svima; zašto, gospodine, prosta, vrela greda na gredu, u polju bezvodnom sa žeđom za njima zrake (luke) pletu, tijesne za njih tuli? Slovaci imaju takvu legendu: kada je sunce spremno da napusti svoje dvorane da se prošeta po danu bijelo svjetlo, tada se zli duh okuplja i čeka njegovu pojavu, nadajući se da će uhvatiti božanstvo dana i ubiti ga. Ali pri jednom približavanju Sunca, ona se rasprši, osjećajući svoju nemoć. Svaki dan borba se ponavlja i svaki put Sunce pobjeđuje. Prema opštem nemačkom i slovenskom verovanju, najbolje je sakupljati lekovito bilje, crpiti lekovitu vodu i bacati čini protiv uroka i bolesti pri izlasku sunca, u ranu zoru, jer se sa prvim zracima sunca uništava uticaj zlih duhova. i sva vradžbina je uništena; poznato je da je krik pijetla, koji nagovještava jutro, toliko strašan za zle duhove da odmah nestane čim ga čuje.

DANA- boginja vode. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna boginja koja daje život svim živim bićima. Prema drevnoj poetskoj zamisli, bog groma u plamenu grmljavine skuha kišnicu, okupa nebo i zemlju u njenim pljuskovima i tako zemlji daruje moć plodnosti. Posebne počasti ovoj boginji odane su za vrijeme praznika Kupala.

DED-VSEVED(Dedo-Bog) - sunce, božanstvo prolećnih grmljavina. U zapadnim Slovenima je bio običaj da nose Dedok na početku proljeća i pjevaju obredne pjesme u njegovu čast; za njega se pričalo da je djed cijelu zimu proveo zatvoren u žitnim štalama i jeo zalihe koje je napravio, tj. in zimski period vrijeme gubi svoju produktivnu moć, smiruje se od uobičajenih poslova i hrani ljudski rod starim kruhom. Bugari veruju da je Deda-Bog nekada hodao zemljom u liku starca i učio ljude da oru i obrađuju njive.

DAYNITSA(jutro, munja) - slika podnevne zore (ili zvijezda), majke, kćeri ili sestre sunca, voljene mjeseca, na koju je sunce ljubomorno. Dennitsa predstavlja izlazak sunca, vodi sunce prema nebu i topi se u njegovim sjajnim zracima.

Noću Dennitsa sija najjače od svih, pomaže mjesecu. “... I od kosača duž Stanovishcha, duše preminulih - od zvijezda svjetlijih od sjajnih, čuvajući puteve sunca, vodili su Dennitsu do izlaska sunca.”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

DIV- nebo, otac bogova i ljudi, vladar svemira i tvorac munje (identično Svyatovitu i Svarogu). Drevni ruski spomenici govore o obožavanju boga Dive, a ako je u ovim dokazima vjerojatnije vidjeti naznaku svijetlog nebeskog božanstva, onda još uvijek nema sumnje da je već u dalekoj antici koncept zmajeva i divova oblaci su asocirali na riječ "dive". "Priča o Igorovom pohodu" spominje divu koja sjedi na drvetu, poput Slavuja razbojnika i mitske zmije. Uz riječ "čudo" to je nedvosmisleno čudo koje se nalazi u drevnim rukopisima u značenju diva, diva; Morsko čudo (Kralj mora), gospodar kišnih oblaka, baš kao i Šumsko čudo - goblin, stanovnik oblačnih šuma.

DIVYA(Diva) - boginja prirode, majka svih živih bića. Ime boginje Divia nalazi se u prevedenom "Beseda Grigorija Bogoslova o ispitu grada (grad)" u tom njegovom delu, koji je prepoznat kao umetak ruskog pisara iz 11. veka. Ovdje su navedeni razni ostaci paganstva, kao što su molitve na bunarima kako bi se pozvala kiša ili počastila rijeku s boginjom i prinijela žrtve. slijedi: “Ov Dyu jede, a drugi - Divy...” Koga podrazumijevati pod boginjom Divia nije poznato, ali, u svakom slučaju, to mora biti neka vrsta vrhovne boginje, jednake Dyu. U "Reči o idolima" boginja Diva se pominje posle Makoša i pre Peruna, što takođe govori o važnom mestu koje je ova boginja zauzimala u paganskim idejama Slovena.

BIT(Dit, Dito, Dijete, Det, Djeca) - treći sin boginje ljubavi Lade. Uvek mlad, jer bračna veza ne treba da stari. Odjeven je u puno slovensko odijelo; vijenac na njemu od različka; miluje, držeći dva goluba u rukama. Oženjeni su mu se molili za uspješan brak i rađanje djece.

DIDILIA- boginja braka, porođaja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Ona je prisutna pri oslobađanju žena od tereta, pa su joj se neplodne žene žrtvovale i molile je da im podari djecu. Pojavila se kao mlada lepa žena, sa zavojom na glavi, poput krune, ukrašenim biserima i kamenjem; jedna ruka je bila nestisnuta, a druga stisnuta u šaku. Lik Didilije često su koristili umjetnici. Prikazivana je na različite načine: mlada žena, sa glavom umotanom u ogrtač, sa upaljenom bakljom ili sa svijećom u golim rukama (baklja, svijeća je simbol početka novog života: „I porodična svijeća da se ne ugasi”); žena se sprema da da novi zivot, sa cvijećem, u vijencu.

DNIEPER- bog rijeke Dnjepar (Don Moćni).

DOGODA(Vrijeme) - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u vencu od različka sa plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po ivicama, u srebrno plavkastoj odeći, drži trn u ruci i smeška se cveću.

DODOLA- predstavlja boginju proljeća ili što je isto - boginju groma. Ona maršira po poljima i poljima sa svitom punih nimfi, koje Perun i njegovi pratioci u buci proljetne grmljavine ubrzano jure, sustiže ih razbijanjem munja i stupa s njima u ljubavnu zajednicu. Sloveni su po selu vozili Dodolu, djevojku ovenčanu biljem i cvijećem, kod svake kolibe su stajali u redu i pjevali obredne pjesme, a Dodola je plesala pred njima. Gospodarica kuće ili neko drugi iz porodice, uzimajući kazan ili kantu punu vode, tražeći kišu, polili su vodom Dodolu, koja je nastavila pjevati i vrtjeti se. Ples Dodole je isto što i ples duhova groma i nimfi; polivanje vode na nju ukazuje na one izvore kiše u kojima se kupa boginja proljeća, a kante iz kojih se pumpa ukazuju na one nebeske posude iz kojih se blagoslovena kiša prolijeva na zemlju (vedra je kišno vrijeme).

SHARE- ljubazna boginja, Mokoševa pomoćnica, plete sretnu sudbinu. Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim loknama i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema barijera: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će savladati za čas. Ne voli lijene i nemarne, pijanice i svakakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti zlu osobu. “... A ti im kamenjem zlatnim put poploči, učini da vek sa njima i ne čupavom, pocepanom ozlojeđenošću, nego lepom Delom, promeni našu jadnu sudbinu u srećnu, nazovi sudbinu iznova netalentovane Rusije”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

DYUDUL(Strah) - u Bugarskoj se za vreme suše okupe svi stanovnici sela, izaberu devojčicu ni mlađu ni stariju od petnaest godina, pokriju je od glave do pete granama oraha, raznim cvećem i začinskim biljem (luk, beli luk , zeleni krompir i pasulj itd. .) i dajte joj gomilu cvijeća. Bugari ovu devojku zovu Djudula ili Strah - reč koja takođe znači leptir, što ukazuje na identitet Djudole-strah sa oblačnim nimfama. U pratnji djevojaka i mladića, Straha odlazi kući; ukućanin je dočeka s kotlićem s vodom na kojem pluta skicirano cvijeće, a dobrodošli gost se prelijeva uz pjevanje obredne pjesme. Nakon završetka ovog obreda, prema opštem vjerovanju, sigurno će padati kiša.

SMOKE- u istočnoslovenskoj mitologiji ime boga. Spominje se u staroruskom umetku u južnoslovenski tekst „Bogorodičan prolazak kroz muke“ i u spiskovima „Reči o tome šta se prljavi jezik poklonio idolu“ („Djevska služba“). Kontekst sugerira da je ovo ime rezultat asocijacije starog ruskog imena (kao što je Div) s grčkim "deus" - bog.

JELLY(Zhlya) - boginja smrtne tuge. "Zhelya", "zhelya" - tuga za mrtvima. Vjerovalo se da i samo spominjanje njenog imena rasterećuje dušu. Češki hroničar iz sredine 14. veka, Neplah, opisuje slovensku boginju Želju. U slavenskom narodnom predanju sačuvane su mnoge jadikovke i jadikovke. Međutim, s usvajanjem kršćanstva u Rusiji, pojavila su se posebna učenja koja su ograničavala ispoljavanje neumjerene tuge za mrtvima. Na primjer, u Riječi sv. Dionisije o onima kojima je žao" kaže: "Ako su duše koje su otišle odavde, kakva je korist od želje?" Slična oznaka obreda "žele i kazne" nalazi se u nabrajanju raznih paganskih obreda u staroruskom popisu iz 17. stoljeća "Riječi izvjesnog hristoljubca...". "...I neka tamna Želja nosi pogrebni pepeo u svom plamenom rogu"(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

ŽIV(Živana, Šiva) - boginja svetskog života (proleća), plodnosti i ljubavi; utjelovljuje životnu snagu i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti. Oživljava svojim dolaskom koji daje život, vaskrsava prirodu koja umire za zimu, daje plodnost zemlji, uzgaja polja i pašnjake. U desnoj ruci drži jabuku, a u lijevoj grožđe (još jedna potvrda da su Sloveni od pamtivijeka živjeli u plodnoj klimi i kultivisanim baštama). Početkom maja joj se prinose žrtve. Kukavica je uzeta za njeno oličenje. Stigavši ​​iz virijuma, iz te transcendentalne zemlje odakle silaze duše novorođenčadi, gde mrtvi odlaze i gde borave devojke sudbine, kukavica zna sate rođenja, braka i smrti. Pa do sada, čuvši kukavicu u proleće, obraćaju joj se sa pitanjem: koliko je godina ostalo da žive na ovom svetu. Njeni odgovori prepoznati su kao proročanstvo poslano odozgo. Djevojke poštuju kukavicu: krste je u šumi, druže se i viju vijence na brezi. „... Ovaj obred (krštenje kukavice) ... povezuje se s obnavljanjem vitalnih snaga prirode: nakon smrti zime, oživljavanje i trijumf sunčeve topline. Druga strana akcije je da se utiče na kreativne snage prirode, da donese obilnu žetvu. Prema idejama starih Slovena, boginja života Živa pretvorila se u kukavicu.(A. Strizhen. "Narodni kalendar").

STOMACH- božanstvo Poljanskih (poljskih, poljskih) Slovena, njegovo ime znači životvornik ili spasilac.

ZHURBA- žensko božanstvo koje je oličavalo bezgranično saosećanje.

ZEVANA(Jewana) - mlada i lijepa boginja šuma i lova, koja voli loviti u jarkim noćima obasjanim mjesečinom; sa oružjem u rukama juri na konju hrta kroz šume, u pratnji lovačkih pasa, i tjera zvijer u bijegu. Prema narodnim pričama, čudesna devojka lovi u divljini Polabije i na visovima Karpatskih planina. Prikazana u kaputu od kuna, čiji je vrh prekriven vjeveričinom kožom. Na vrhu se umjesto epanče stavlja koža medvjeda. U rukama drži luk sa strijelom ili zamkom, pored nje su skije i pretučene životinje, koplje i nož. Kod nogu je pas. Lovci su se molili ovoj boginji, tražeći od nje sreću u lovu. Dio plijena donesen je u njenu čast. Žrtvovane su joj kože mrtvih životinja. U davna vremena, kože kuna i drugih životinja koje nose krzno koristile su se kao novac. Postoje dokazi o uništenju njenog kipa (idola) u Poljskoj 965. godine. U drugim plemenima povezanim sa šumom i lovom zvali su je Diva, Virgo, Divia, Golden Baba, Baba itd. U grčkoj mitologiji ona odgovara kćeri Zevsa Artemide, au rimskoj - Dijani.

ZIBOG- bog zemlje, njen tvorac i čuvar. On je bio taj koji je stvorio planine i mora, brda i rijeke, pukotine i jezera. On pazi i obrađuje zemlju. Kad se naljuti, izbijaju vulkani, na more se diže oluja, zemlja se trese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - oštra boginja zime, koja diše hladnoću i mraz. Odjeća joj je kao bunda od inja ispletena, i purpur od snijega, satkana za nju od mraza, njene djece. Na glavi je ledena kruna, ponižena gradom.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - boginja zore, zore, proljeća i cvijeća. Prikazana je kao prelijepa djevojka, obučena u laganu bijelu haljinu, opasana ružičastim pojasom isprepletenim zlatom; na glavi joj je vijenac od ruža; drži ljiljan u rukama; ogrlica od cikorije oko vrata; cvjetni zavoj preko ramena. Njoj je žrtvovano cveće, kao i cvećem očišćen njen hram na njene praznike. Dogoda je oduvek bila zaljubljena u ovu boginju. “Trećeg dana mog putovanja, kada se Simzerla probudila, sišao sam iz visoka planina i vidio ne baš uski posjed u blizini ... Zimtserla - slovenački boginja: bila je ista kao Aurora"

ZIRKA- boginja sreće. Svaka osoba ima svoju Zirku (proročicu, vjesnicu, zagledanu ispred sebe), koja je, poput duha čuvara, nemilosrdno uz svog odabranika. postoji izreka: „Od čega njega biće, ako ne bude naklonjen Zirki!

ZLATNA MAJKA(Baba) - boginja mira i tišine. Predstavljena je u obliku žene sa bebom u naručju, koju su poštovali kao svog unuka (ovaj unuk je Svyatovit), zbog čega je dobila ime Baba (ba - žena koja rađa, dakle, žena - porođaj majke koja rađa). Ovo je boginja proročica.

ZNIC - Pod ovim božanstvom Sloveni su podrazumijevali početnu vatru, odnosno životvornu toplinu, koja doprinosi postojanju i zaštiti svega na svijetu. “Onda hrabri Znich, sjajan, sav izvana; / Emitovanje: ove namere su mi neukusne. / osvjetljavam kolibe i obasjavam prijestolja; / U suštini vatre, dajem život Rusima, / hranim ih, grejem, vidim njihovu unutrašnjost.

ZORJA, ZARJA, ZARA- Boginja, sestra Sunca. Ona ide naprijed i ujutro izbacuje sunce i svojim sjajnim, strelastim zrakama udara u tamu i maglu noći; ona ga izvlači i u proleće zbog tamnih oblačnih pokrivača zime. Ona sjedi na zlatnoj stolici, širi svoj neprolazni ružičasti veo ili misnicu po nebu, a molitve upućene njoj i dalje su sačuvane u zavjerama tako da pokriva svoj veo od magijskih čini i neprijateljskih pokušaja. Kao što jutarnji sunčevi zraci tjeraju nečistu snagu tame, noći - tako su vjerovali da boginja Zorya može otjerati sve zlo, i obdarila je istim pobjedničkim oružjem (vatrenim strelama) kojim se pojavljuje svjetiljka dana u nebo; uz to mu se pripisuje ona stvaralačka, plodna sila, koju na prirodu izlijeva izlazeće sunce. Mit poznaje dvije božanske sestre - Jutarnju zoru (Dennica, Jutarnja munja, Zarnica) i Večernju zoru; jedan prethodi izlasku sunca (Ra svjetlost), drugi ga prati uveče da se odmori, i tako su oboje stalno sa svijetlim božanstvom dana i služe mu. Jutarnja zora vodi svoje bijele konje na nebeski svod, a Večernja zora ih prima kada se Sunce, završivši svoj dnevni voz, sakrije na zapad (zalazak).

IPABOG- Zaštitnik lova. Ali pomaže samo nepohlepnim lovcima koji ubijaju životinje radi hrane, a ne iz vlastitih interesa. On kažnjava druge lovce - razbija zamke i zamke, vodi ga kroz šumu, skriva svoj plijen. Ipabog voli životinje, brine o ranjenima, liječi ih. Ipabog je bio predstavljen u ogrtaču, na kojem su bile prikazane scene lova.

CARNA(Karina) - boginja ljudske sudbine, predodređena na nebu (k ar i na), ponekad i uplakana boginja, ako je osoba grubo prekršila prvobitnu sudbinu i nanijela tugu sebi i svojim najmilijima. Karna i Zhelya - personifikacije plača i tuge, poznati su iz Priče o Igorovom pohodu: "... Pozvaću Karna i Zhlya za njim, jašite po ruskoj zemlji." Stara ruska riječ "kariti" je tugovati. “... Neće uskrsnuti, razbuđena pogledom sokolovim. / Karna i Zhlya lutaju po Rusiji sa pogrebnim obredom" ("Priča o Igorovom pohodu").

kolyada- sunce bebe, u slovenskoj mitologiji - oličenje novogodišnjeg ciklusa, kao i lik praznika, sličan Avsenu. Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. decembra (prelazak sunca na proljeće) do 5.-6. januara. “Nekada davno, Koljada nije bio doživljavan kao kuker. Koljada je bio božanstvo i jedno od najuticajnijih. Zvali su pjesmu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Koljadi, u njenu čast priređene su igre koje su se potom izvodile u vrijeme Božića. Posljednja patrijarhalna zabrana obožavanja Koljade izdata je 24. decembra 1684. godine. Vjeruje se da su Sloveni Koljadu prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga zvali, pozivali na novogodišnje svečanosti vesele družine mladih "(A. Strizhev. "Narodni kalendar").

KOPŠA (KOPUŠA)- u Bjelorusiji, ovo je mali bog koji čuva blago i vrijednosti zakopane u zemlji. Od njega se traži da naznači lokaciju blaga i pomogne da se iskopaju, a uz sreću, zahvale mu, ostavljajući određeni dio plijena u njegovu korist.

KRODO- božanstvo koje je čuvalo žrtveni oltar. Njegov idol stajao je u Harzburgu na visokoj, šumovitoj planini. Prikazivao je starca gole glave, koji bosih nogu stajao na ribi i bio opasan bijelim vunenim zavojem, u jednoj ruci je držao točak, au drugoj posudu punu cvijeća i voća. Riba pod njegovim nogama označava podzemni svijet, zdjela sa voćem - obilan zemaljski život, točak - solarni znak - simbolizira vječno obnavljanje života na zemlji (i u Univerzumu), zasnovanom na čvrstom temelju (osi).

KRUCHINA- žensko božanstvo smrtne tuge. Vjerovalo se da samo spominjanje ovog imena rasterećuje dušu i može spasiti od mnogih katastrofa u budućnosti. Nije slučajno da u slavenskom folkloru ima toliko vapaja i jadikovki.

KUPALO- plodno božanstvo leta, letnje Sunce. „Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceresa, koji je lud za obiljem zahvalnosti u to vrijeme, kada je žetva neminovna.”Žrtvovali su mu prije prikupljanja hljeba, 23. juna, na dan Sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaći kostim. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Na pojedinim mjestima 23. juna grijana su kupatila, u njih je položen travnati kupaći kostim (puter), a zatim se kupalo u rijeci. U kršćansko doba, na samo Rođenje Ivana Krstitelja (dakle, Ivana Kupale), pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na štale kako bi uklonili zle duhove iz stana. Ovaj prelijepi paganski praznik oživljava se u Rusiji, Ukrajini i Bjelorusiji.

LADA(Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i brakova. U narodnim pjesmama lado još uvijek znači dragi prijatelj, ljubavnik, mladoženja, muž; „Žene ruske plaču, savijaju se: mi već imamo svoje drage momke (muževe) ni da razumiju misao, ni da misle mišlju, ni da gledaju očima“ (Jaroslavna Lamenta). Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njena ljepota je šarmantna, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao militantna heroina, koja juri kroz nebeske prostore u olujama i grmljavini i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja, u čijoj pratnji sjene mrtvih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo taj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih. Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, javljajući se za pravednu dušu, uzimaju je u pokrov i nose je na nebo. Kult Freya-Sive objašnjava sujeverno poštovanje koje ruski pučani imaju prema petku, kao danu posvećenom ovoj boginji. Ko krene u posao u petak, taj će, po poslovici, odstupiti. Među starim Slovenima, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrala se svetim drvetom.

LADO- božanstvo zabave i svega dobrog. Kijevski "Sinopsis" Inocent Gizel (1674) kaže: “... Četvrti idol je Lado. Ovo ime je bog radosti i svakog blagostanja. Žrtva mu se prinosi onima koji se spremaju za brak, uz pomoć Lade zamišljaju dobrotu, radost i dobrotu da steknu život. Prema drugim izvorima, "Lado" je vokativ na ime "Lade".

ICE- Sloveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slovenskim oklopom, ili sveoružjem. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci. Imao je svoje hramove. Odlazeći u pohod protiv neprijatelja, Sloveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama. Vjerovatno je ovo božanstvo više od ostalih primarnih bogova primilo krvave žrtve tokom rata.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božanstvo proljeća i mladosti iz Ladine pratnje, navodi prirodu na oplodnju, a čovjeka na bračne zajednice. On je najstariji Ladin sin, njegova snaga je bila u rasplamsavanju ljubavi. Ponekad su ga prikazivali kao zlatnokosa beba vatrenih krila. Bacao je iskre iz ruku, rasplamsavajući ljubav. Zbog mladosti, Lel se ponekad jednostavno zabavlja s ljubavlju, iako to radi iz dobrih namjera - za njega je ovo zabavna igra. Lel se pojavljuje u proleće, živi sa svojim mlađim bratom Poleom (posle Lela) u šumi. Zajedno izlaze ujutru da upoznaju Yarila. Leljina lula može se čuti u noći Kupala. “Devojke idu k njemu / Ljepotice, i miluju ga po glavi / Gledaju ga u oči, miluju i ljube.(A.N. Ostrovsky. "Snjeguljica"). Brojni zapisi govore o Lele u ženskom rodu. Na primjer, u bjeloruskoj pjesmi čarolije: „Daj nam za život i žito, / Ljalja. Lyalya, naša Lyalya!

MERTSANA(Martsana) - boginja žetve. U početku su pod ovim imenom Sloveni označavali zoru, a zatim grmljavinu. Zora ponekad izlazi noću da se zabavi nad poljima, lepršajući nad zrelim klasovima. Vjerovali su da munja doprinosi velikom obilju i ranom sazrijevanju žetve, pa su se molili boginji za žetvu kruha. Prikazan s vijencem od ušiju; poput Zarje, rumene i u zlatno-ljubičastom ogrtaču, koji se sastoji od opsežnog vela ili vela koji pokriva glavu i pričvršćen na grudima ili se proteže do zemlje.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - jedna od glavnih boginja istočnih Slovena, žena gromovnik Peruna. Njeno ime se sastoji od dva dela: "ma" - majka i "koš" - koš (stan), torbica, korpa, košara. Mokosh je majka sitnih mačaka, majka dobre žetve. Ovo nije boginja plodnosti, već boginja rezultata ekonomske godine, boginja žetve, darivateljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila poštovana i kao boginja sudbine. Obavezni atribut na njenoj slici je rog izobilja. Ova boginja je povezala apstraktni koncept sudbine sa specifičnim konceptom obilja, pod pokroviteljstvom domaćinstvo, strigao ovce, predio, kažnjavao nemarne. Specifičan koncept “predenja” povezivao se s metaforičkim: “predenje sudbine”. Mokosh je pokrovitelj braka i porodične sreće. Predstavljena je kao žena velike glave i dugih ruku, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kudelje, "inače će se Makoša vrtjeti." Paraskeva Pjatnica postala je direktan nastavak slike Mokoša u kršćanstvu. Pošto su joj na raspolaganju bili svi plodovi zemlje, znala je i sudbinu žetve, tj. distribucija proizvoda, sirovina, rukotvorina. Ona je bila ta koja je vodila trgovinu, pokroviteljica trgovine. U Novgorodu je 1207. godine izgrađena crkva Paraskeve Pjatnice na pijaci, isti hramovi su podignuti u XII-XIII veku. u Černigovu, Moskva u trgovačkom i lovačkom nizu. Mokoš je jedino žensko božanstvo čiji je idol stajao na vrhu brda u panteonu kneza Vladimira. „A početak kneza Volodimera u Kijevu je jedan. I stavite idole na brdo izvan dvorišta kule: Perun je drven, a glava mu je srebrna, i brkovi su mu zlatni, i Harsa, i Dažbog, i Stribog, i Smargl, i Makoš."(izvori XII-XIV vijeka). Za neka sjeverna plemena, Mokosh je hladna, neljubazna boginja. „Na vlažnoj obali, proročki Mokuša, čuvajući munjevitu vatru, škljocao je vreteno cijelu noć, ispredao goruću nit od svetih vatri“(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“). “Bog nije Makeš – neka se nečim zabavi”(V.I. Dal).

RUMOR Etrurska boginja loših vijesti.

MOLONYA QUEEN(Melanya) - strašna boginja munje. Perun je imao veliku pratnju svih vrsta srodnika i pomoćnika: Gromove i Munje, Grad i Kišu, vodene vjetrove, po četiri (prema broju kardinalnih tačaka). Nije ni čudo što je postojala stara ruska izreka - "Perun ima mnogo." Sin Molonye Kraljice je Kralj Vatre. Za vreme oluja sa munjama, kada Molonja ispali svoje strele munje, Vatreni Kralj jaše na krajevima ovih strela, paleći sve što mu se nađe na putu.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime i noći. Oličena je u zastrašujućoj slici: neumoljiva i svirepa, njeni zubi su opasniji od očnjaka divlje zveri, na rukama su joj strašne, krive kandže; Smrt je crna, škrguće zubima, brzo juri u rat, grabi pale ratnike i, zabijajući kandže u tijelo, isisava krv iz njih. Ruski spomenici Smrt prikazuju ili kao čudovište koje spaja lik čoveka i životinje, ili kao suvi, koščati ljudski kostur sa ogoljenim zubima i udubljenim nosom, zbog čega je u narodu nazivaju „prnatim nosom“. U susret proljeću sa svečanim praznikom, Sloveni su vršili obred protjerivanja Smrti ili zime i bacili sliku Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proleća Peruna, koji je razbije svojim kovačkim čekićem i baci u podzemnu tamnicu na celo leto. Prema poistovjećivanju smrti sa duhovima groma, drevno vjerovanje ih je natjeralo da ispune svoju tužnu dužnost. Ali pošto su Gromovnik i njegovi saputnici bili i organizatori nebeskog carstva, koncept smrti je bio razdvojen, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje vuče duše u podzemni svet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koje prati duše. umrlih heroja u njegovu nebesku odaju. Bolesti su naši preci smatrali pratiocima i pomagačima smrti.

MOROZKO(Morozka, Frost) - bog zime, hladnog vremena. Prema seljačkim vjerovanjima, riječ je o niskom starcu sa dugom sijedom bradom. Zimi trči po poljima i ulicama i kuca - od njegovog kucanja počinju ljuti mrazevi i rijeke su okovane ledom. Ako udari u ugao kolibe, onda će trupac sigurno puknuti. U slovenskim legendama, mrazevi su identificirani s olujnim zimskim vjetrovima: dah Mraza proizvodi jaku hladnoću, snježne oblake - njegovu kosu. Uoči Božića mraz se zvao: „Mraz, Frost! Dođi jesti kissel! Frost, Frost! Ne tuci našu zob, tjeraj lan i konoplju u zemlju! Frost je lik u mnogim bajkama i drugim bajkama. književna djela: „Ne bjesni vjetar nad šumom, / Nisu potoci što su bježali s planina, / Mraz-vojvoda u patroli / Zaobilazi svoje posjede.(N.A. Nekrasov. "Mraz, crveni nos").

SEA KING(Voda, Paleta, Čudo-Judo) - gospodar svih voda na zemlji; ovdje se ideja univerzalnog prozračnog oceana spaja s velikim vodama koje peru površinu zemlje; Perun koji kiša pretvara se u vladara mora, rijeka, izvora: padajući, tjerajući vode izvora da se dižu i stvarajući nove potoke, kiša se počela smatrati izvornim elementom od kojeg su stvoreni svi zemaljski rezervoari. Prema ruskoj legendi, kada je Bog stvorio zemlju i odlučio da je ispuni morima, rijekama i izvorima, tada je naredio da pada jaka kiša; u isto vrijeme, sakupio je sve ptice i naredio im da mu pomognu u njegovim poslovima, noseći vodu do posuda koje su joj dodijeljene. U obliku prolaznih ptica, mit personificira proljetne grmljavine, a kao što munje i vjetrove donose razne ptice, tako donose vodu i u kišnoj sezoni prvog proljeća, kada božanstvo stvara novi svijet na mjestu star, oronuo pod hladnim dahom zime. Kralj mora, prema narodnom vjerovanju, vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze samo u morima. U narodnim pričama, Morski kralj se naziva i Vodeni kralj ili Dno; u jednoj verziji priče, zove se Okeansko more. „Tu je prijesto sa biserima optočenim ćilibarom, / Na njemu sjedi kralj sličan sivim valovima. / U zaljeve, u okean, pruža desnu ruku, / Zapovijeda vodama safirnim žezlom. / Kraljevska odjeća, purpur i platno, / Da ga silna mora dovedu pred prijestolje"(M. Lomonosov. "Petrijada").

NON-SHARE(Nuzha, Need) - boginja, Mokoševa pomoćnica, plete nesretnu sudbinu. Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, živa lica identična djevojkama sudbine. Ponašaju se po sopstvenoj računici, bez obzira na volju i namere čoveka: srećni uopšte ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Deo radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti su stalno usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća prati nesreću, pa tek onda nesrećnici postaje lakše kad Nedolja zaspi: "Ako Likho spava, ne budi ga." „I sama ogorčenost-Nedolja je, ne zatvarajući oči, umorna, iz dana u dan išla od kuće do kuće, rušila se na zemlju i spavala pod trnjem“(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

NEMIZA- bog vazduha, gospodar vetrova. Od davnina su vjetrovi personificirani kao izvorna bića. Nemiza je prikazana sa glavom okrunjenom zrakama i krilima. Nemiza je pozvana da uspostavi red i smiri nasilne vjetrove.

NON-WASH -in zimsko vrijeme svijetlo božanstvo Belun gubi svoj sjaj, oronuše, oblači se u prljavo prosjačko odijelo i postaje neuredni Neumoyka - stari sjedokosi i šmrkavi djed. Sedam zimskih mjeseci ga ne svrbi, ne šiša se, ne pere se i ne izduvava nos, tj. prekriveno oblacima i maglom. Snot je metafora za zgusnute magle i potrebno ih je obrisati da bi zlatni zraci sunca prosijali kroz naoblake (pretvaranje Neumojkinog nereda u bistri Belun).

NIY(Niya, Viy) - božanstvo podzemnog svijeta, jedan od glavnih slugu Černoboga. Bio je i sudija nad mrtvima. Viy je takođe povezan sa sezonskom smrću prirode tokom zime. Ovaj bog se također smatrao pošiljateljem noćnih mora, vizija i duhova. Ogroman grbavi starac dugih dlakavih ruku i šapa. Vječno ljut, jer moraš da radiš bez odmora danonoćno - da prihvatiš duše mrtvih. Ko je pao u kandže ružnog Nija - nema povratka. Očigledno, u kasnijim vremenima, ovo je vođa zlog duha Viy. Iz usmenog predanja jasno je da je idol Černoboga iskovan od gvožđa. Njegov tron ​​je bio kamen temeljac od crnog granita. Kao znak svoje vlasti, na glavi je imao krunu od zuba, a u ruci olovno žezlo i ognjeni bič. „... vidim ognjenog Nija; / U njemu, pakao, Rusija se nadala da će biti sudija. / U rukama je držao vatreni bič na grešnoj pošasti ”(M. Kheraskov. „Vladimiriada”). „... Trenutačno se vrata kolibe rastvaraju, - i, uz neprekidan bljesak munje, vidim mladog viteza, u srebrnom oklopu, opasanog strašnim mačem. Ni sam svirepi Niy svojom pojavom ne bi toliko potresao moje stidljivo srce ”(V.T. Narežnji.„Slovenske večeri”).

FIRE MARY- Kraljica neba, drevna boginja proleća i plodnosti.

PARASKEVA-PETAK(lan, Djevica-pet) - žensko božanstvo, boginja koja se prede, darivateljica blagoslova, zaštitnica plodnosti kršćanskog perioda. Paraskeva-Petak pokrovitelj svetih lekovitih izvora i bunara; Poznati su "Pjatnicki izvori". Ona zahtijeva strogu poslušnost i zabranjuje ženama da rade na dan koji joj je posvećen - petak. Zbog kršenja zabrane, krivca može probosti iglom za vuču ili je čak pretvoriti u žabu. Takođe favorizuje igre mladih sa pesmom i igrom. Pojavljuje se u bijeloj odjeći i čuva bunare. Gdje je Paraskeva-Pjatnica prikazana na drvenim krovovima - tamo je voda ljekovita. Da ne bi isušile milost Bogorodice Petice, žene joj tajno prinose žrtvu: ovčju vunu na pregači. U Bjelorusiji je sačuvan običaj da joj se prave statue od drveta i mole joj se u tamnoj noći za kišu za rasad. Petak se smatrao i zaštitnicom trgovine. U Velikom Novgorodu, crkva Petke na pijaci sagrađena je 1207. Na prijelazu XII i XIII vijeka. Crkva Petka na pijaci nastala je u Černihovu. U Moskvi, u trgovačkom Ohotnom rijadu, postojala je crkva Pjatnica. Petak je bio tržišni dan u Rusiji od pamtivijeka.

BANDING- Istočno slovensko božanstvo. Nema dovoljno podataka o njemu da bi se detaljno opisali njegove funkcije. Neki izvori ga smatraju božanstvom sjemena i izdanaka. Prema drugim izvorima - ovo je slovenski Bacchus. Ako njegovo ime dolazi od ruskog "plivati", onda nije isključena njegova veza sa navigacijom. „... Zaokret se spominje zajedno sa obalama u „rečima“ protiv paganizma. Prema hipotezi V. Pizanija, Pereplut je istočnoslovenska prepiska Bakha-Dionisa. Nije isključena veza sa imenima bogova baltičkih Slovena kao što su Porenut, Porevit i sa tabu imenima izvedenim od "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bog groma, pobjedničko, kažnjavajuće božanstvo, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Predstavljen je kao dostojanstven, visok, sa crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na plamtećim kolima, jaše nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle. Prema Nestoru, drveni Perunov idol, smješten u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi. Uz tutnjavu njegovih kočija, arijevska plemena su sebi objašnjavala gromoglasne udare grmljavine. Šaljeći grad, oluje i prevremene pljuskove, kažnjavao je smrtnike propadanjem uroda, glađu i epidemijskim bolestima. Ruska tradicija obdaruje Peruna toljagom: „On, plivajući kroz veliki most, položi toljagu i kaže: već sedam novgorodska deca mi se pominju, a sada se ludošću ubijaju, da demonom radost stvaraju. Strijela koju je on ispalila pogađa one na koje je usmjerena i zapaljuje. Gromovi, koji padaju iz oblaka, ulaze daleko u dubinu zemlje, a nakon tri-sedam godina vraćaju se na njenu površinu u obliku crnog ili tamnosivog duguljastog oblutka: to su ili ledenice nastale u pijesku od munje. štrajka, ili belemniti, poznati u narodu pod imenom "grmovi strelci" i poštovani kao sigurna preventivna mjera protiv grmljavine i požara. Mitovi predstavljaju boga groma kao kovača i orača; usijano gvožđe, otvarač i kamen - simbolični znaci njegove munje, napunjena puška - kasnija zamena za Perunovu strelu ili batinu, kipuća voda je ekvivalentna vodi iz nebeskih izvora, pripremljenoj u plamenu grmljavine. U toplim proljetnim danima pojavio se Perun sa svojom munjom, pognojio zemlju kišom i iza razbacanih oblaka iznio jasno sunce; Njegova stvaralačka moć probudila je prirodu u život i, takoreći, ponovo stvorila prekrasan svijet.

PERUN-SVAROZHIC - drugi sin Svarog-neba, vatra-munja. „A vatre se mole, zovu ga Svarožič /“(„Reč izvesnog Hristoljubca“). Munja je bila njegovo oružje - mač i strijele; duga je njegov luk; oblaci - odjeća ili brada i kovrče; grmljavina - dalekozvučna reč, reč Božja, koja odjekuje odozgo; vjetrovi i oluje - disanje; kiše su oplodno sjeme. Kao tvorac nebeskog plamena, rođenog u grmljavini, Perun je prepoznat i kao bog zemaljske vatre, koju je doneo s neba kao dar smrtnicima; kao gospodar kišnih oblaka, koji se od davnina upoređuje sa izvorima vode, dobija ime boga mora i rijeka, a kao vrhovni upravitelj vihora i oluja koje prate grmljavinu nazivaju ga bog vetrova. Ova različita imena su mu prvobitno data kao karakteristični epiteti, ali su se vremenom pretvorila u vlastita imena; sa zatamnjenjem najstarijih pogleda, raspali su se u umovima ljudi u odvojena božanska lica, a jedan gospodar grmljavine podijelio se na bogove - grom i munju (Perun), zemaljsku vatru (Svarozhich), vodu (More Kralj) i vjetrovi (Stribog). Prema mitovima, Perun Svarožič je dao Slovenima pisani jezik Perunica ili Runica, ispisavši na nebesa vatrene znakove-slova.

VRIJEME- bog lijepog vremena (prikladno), blagog i ugodnog povjetarca. Obožavali su ga Poljaci i Vendi. Njegov idol pronađen je u Prilwitzu, koji prikazuje čovjeka u šiljatom šeširu, iz kojeg vire dva bikova roga. U desnoj ruci ima rog izobilja, au lijevoj štap. J. Dlugosh (XV vek) vreme smatra jednim od naziva božanstava sezonskog tipa. Neki izvori upućuju na njegovu povezanost sa kultom vatre.

NABAVKA- Bog lova. Prikazan sa životinjom u rukama. Postojali su posebni znakovi i zavjere uz pomoć kojih su ga lovci pokušavali umiriti - tada bi zvijer namamio u zamku i pustio pticu dolje. Za lovce početnike on obično pomaže da im usadite strast za lovom. Vjerovalo se, međutim, da ako se naljuti na nekog lovca, onda mu nikada neće dati sreću u lovu – tada će se iz šume vratiti praznih ruku.

NABAVKA- žensko božanstvo prirode i zemlje („davalac“, „davalac blagoslova“). "...Neki nezamislive statue svojih idola pokrivaju hramovima, kao što je idol u Plunu, koji se zove Podaga..."(Helmold).

POLEL(Polelya) - drugi sin boginje ljubavi Lade nakon Lelya, boga braka, bračnih veza. Nije slučajno što je prikazan u jednostavnoj bijeloj svakodnevnoj košulji i trnovom vijencu, isti je vijenac poklonio i svojoj ženi. Blagosiljao je ljude za svakodnevnicu, porodični put pun trnja. “Polel veselja pratila je boginju; / U njemu je Kijev obožavao bračne zajednice.(M. Kheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - bog zaštitnik vojske u etruščanskom panteonu. Kovao je oklope za vojnike i čuvao odrede (pukovove). Njegova slika ili slika vučje glave bila je sretna. Sposobnost ulaska u stanje vuka ili preuzimanja njegovog izgleda ogleda se u mitovima o vukodlacima koji uzimaju lik vuka.

POREVIT - jedan od plemenskih vrhovnih bogova. “Vrijeme je” (spora) nije ništa drugo do sjeme, a “vita” je život. Odnosno, to je bog useva i muškog semena, davalac života i njegove radosti, ljubavi. Idol Porevita stajao je u gradu Karenza. Prikazana sa pet glava. Smatran je zaštitnikom i zaštitnikom plemena. Mnoga lica simbolizirala su nebeska područja moći Božje. Različita plemena imala su različitu magičnu simboliku brojeva. Frenzel je tvrdio da je Porevit bog grabljivice - ime je dobio od slovenske reči "porivats", odnosno "lopov". Isto mišljenje dijeli i Grosser ("Lausitz's Landmarks").

PORENUCH- bog useva i muškog semena, naslednik života. Porenuhov idol stajao je na ostrvu Rügen u gradu Karensee. Ovaj idol je imao četiri lica na glavi, a peto na grudima - „šta Porenuch se lijevom držao za čelo, a za bradu ovoga desna ruka."(A. Kaisarov. Slovenska i ruska mitologija.) Frenzel u njoj pretpostavlja boga zaštitnika trudnica, Švarca - sveca zaštitnika mornara.

PORTUN - bog luka, zaštitnik pomoraca kod Etruraca i slavenskih naroda na Mediteranu.

WHISTLE(Pohvist, Pozvizd) - svirepi bog lošeg vremena i oluja: " Tamo zviždaljka; oluje, poput ogrtača, umotane okolo...“. Svirepog je izgleda, kosa i brada su mu raščupane, epanča duga i širom raširenih krila. Kijevljani su širili njegovu moć; poštovali su ga ne samo kao boga oluja, već i svih promena vazduha, i dobrih i loših, korisnih i štetnih. Zašto su tražili dar crvenih dana i odbojnosti od lošeg vremena, koje su poštovali oni koji su bili pod njegovom moći i kontrolom. Mazovci veliki vjetar zovu Pokhvissiy. U bajkama Zviždaljku ponekad zamjenjuje Slavuj razbojnik, koji utjelovljuje zlu i razornu moć vjetra. „Kad zviždi na obalu / Sjedi valovi jure, / Žuti list se vrti u šumi / Bijesan, Perun grmi...“(A.K. Tolstoj. "Princ Rostislav").

BREAKING- bog požude. Njegov izgled je promenljiv. Štiti muškarce.

PRIYA(Siva) - boginja proljeća, ljubavi, braka i plodnosti. U proleće ona sklapa bračni savez sa Gromovnikom i šalje plodno seme kiše na zemlju i donosi žetvu. Kao boginja koja stvara zemaljske usjeve, kao žena nebeskog boga, nositeljica munja i sipalica kiše, postepeno se stopila u narodnoj svijesti sa plodnom majkom Zemljom. Ime "Siva" je saglasno sa "krmača", "sijanje". Siwa je učio ljude kako da obrađuju zemlju, siju, žanju i prerađuju lan. Kao što su atributi Peruna prenijeti na proroka Ilju, pod utjecajem kršćanstva, drevnu boginju proljetne plodnosti zamijenila je sv. Paraskeva (u narodu se mučenica Paraskeva zove Sveta Petka) i Bogorodica. Na nekim mjestima vjerovanja povezana s petkom odnose se na Presvetu Djevicu.

DOKAZI(Prono, Prov, Provo) - bog prosvjetljenja, prorokuje. Pod ovim božanstvom Sloveni su podrazumevali predodređenje, upravljanje svetom i raspolaganje budućnošću. "dokaži" ili "jesti" - proročki, proročki. "Prono" - od riječi "o nama" ili "upoznaj nas" odnosno da predvidi ili prodre. Prove je bio poznat među pomeranskim Slovenima. Poštovali su ga kao drugo po važnosti božanstvo posle Svetovida. Njegov idol stajao je na visokom hrastu, ispred kojeg je bio oltar. Oko hrasta, tlo je bilo posuto dvoličnim, troličnim bjeloglavima. U Stargardu je bio poštovan kao najviše božanstvo. Prema hipotezi V. Pisanija, ime Prove je jedan od epiteta Peruna - pravo, pravedno. Ime Prove se takođe poredi sa imenom boga Porevita kod baltičkih Slovena i definiše se kao božanstvo plodnosti. Obično Prove nije imao svog idola, poštovan je za vrijeme svečanosti u šumama ili šumarcima u blizini svetih hrastova. Idol Prono je stajao u Altenburgu. Knjiga “O njemačkim bogovima” opisuje kako je, po uzoru na biskupa Altenburg Herolda, spaljena šuma posvećena Pronu.

PPAC(peperuga, preperuga) - U Dalmaciji mjesto Dodole djevojku zamjenjuje neoženjen momak, koji se zove Prpats. Prpats predstavlja boga groma. Njegovi drugovi se zovu prporuse; Sam obred se u suštini ne razlikuje od dodolskog: također ga oblače zelenilom i cvijećem, prelijevaju ga prije svake kolibe. Bugari je zovu peperuga ili preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - bog munje, ubica i žder oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje sa dolaskom proljeća. Zemaljska vatra je prepoznata kao sin Neba, spušten na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga bila i ideja ​počasnog božanskog gosta, stranca s neba na zemlju. povezan sa tim. Ruski doseljenici su ga počastili imenom gosta. Istovremeno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu lokalnih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika onih koji su došli iz udaljene zemlje trgovci i trgovina uopšte. Slavenski Radigost je prikazan sa glavom bivola na grudima.

RAMHAT (Ra)- Bože pravde, zakona i reda. Nebeski sudija koji se brine da nema krvavih ljudskih žrtava. Bog zaštitnik Dvorane vepra u Svarogovom krugu.

GENUS- najstariji nepersonalizovani bog Slovena. Bog Univerzuma, koji živi na nebu i dao život svim živim bićima, Rod se ponekad poistovjećivao sa falusom, ponekad sa žitom (uključujući solarno i kišno žito, đubrenje zemlje). Kasnije je ovo nadimak Peruna kao predstavnika stvaralačkih, plodnih sila prirode; za vreme prolećnih grmljavina, udarajući svojim kamenim čekićem, drobeći i razbacujući kamenje-oblake, pozivao je u život oblačne divove, okamenjene hladnim dahom zime; govoreći mitskim jezikom, oživio je kamenje i stvorio od njih divovsko pleme. Tako su divovi bili njegovo potomstvo, prvi plod njegovog stvaralačkog djelovanja. U nekim crkvenoslavenskim rukopisima naziv Rod znači duh, što je u potpunosti u skladu s regionalnom upotrebom ove riječi: u Saratovskoj guberniji Rod je značio pogled, sliku, a u Tuli - duh, duh. Prilikom iskopavanja pronađene su glinene, drvene i kamene slike, zaštitni talismani ovog boga.

RODOMYSL- božanstvo Varjaških Slovena, zaštitnik zakona, davalac dobrih savjeta, mudrosti, crvenih i pametnih govora. Njegov idol je prikazivao čovjeka u meditaciji, koji kažiprst desne ruke naslanja na čelo, au lijevoj ruci - štit sa kopljem.

DJECA- najstarije nepersonalizovane boginje Slovena. Porodilice - žena koja rađa, daje život svemu živom: čovjeku, flori i fauni. Kasnije su Rozhanitsy personificirani - dobili su vlastita imena: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya itd.

RUGEVIT(Ruevit) - vrhovni bog jednog od slovenskih plemena. “Rugi” (livade) je ime plemena (možda samo ime Rugijana ili Lužičana), a “vita” je Život. Rugevitov idol stajao je u gradu Karenze na ostrvu Rugen, napravljen je od ogromnog hrasta, a hram su predstavljali zidovi od crvenih tepiha ili crvenih tkanina. Bogovi, koji su smatrani njihovim precima, zaštitnicima i ratobornim braniocima plemena, bili su prikazani sa izraženim muškim atributima. Prema Saksovom opisu, Rugewitov idol bio je napravljen od hrastovine i predstavljao je čudovište sa sedam lica, od kojih su sva bila na vratu i spojena na vrhu u jednu lobanju. O pojasu mu je visilo sedam mačeva sa koricama, a osmi, gol, držao je u desnoj ruci. Ratnici su sa sobom ponijeli drvene lutke ovog boga kada su išli na planinarenje po Lodiji. I veliki drveni idol stajao je na brdu, prijeteći neprijateljima i štiteći od svake nesreće. Ruevita je žrtvovana prije i poslije kampanje, posebno ako je kampanja bila uspješna. Mnogostranost Boga kod starih Slovena značila je njegovu neranjivost i svevidost. „Izdižući se nad prastarim hrastovima, / Čuvao je naše ostrvo od neprijatelja; / U ratu i miru, nama jednako počašćen, / Sa sedam glava budno je gledao, / Rugevit naš, bog nepobjedivi. / I pomislismo: „Sveštenici s razlogom kažu, / Da ako neprijatelj pređe njegov prag, / oživeće, i oči će mu se rasplamsati, / I podići će sedam mačeva u ljutom gnevu / Naš Rugevit , naš uvrijeđeni bože"(A.K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- vrhovni vladar Univerzuma, predak drugih svetlih bogova, ili, kako su ga zvali Sloveni, veliki, stari bog, prabog, u odnosu na koga su sva druga elementarna božanstva predstavljala njegova deca, bogovi (tj. mlađi , potiče od njega). Od njega su rođeni bogovi zaštitnici sunca, munja, oblaka, vjetrova, vatre i vode. „Između raznih božanstava, u čijoj su vlasti polja i šume, tuge i zadovoljstva, Sloveni ne poriču ni jednog jedinog boga na nebu, koji zapoveda drugima. On je najmoćniji, brine samo o nebeskom; a drugi bogovi koji obavljaju dužnosti koje su im dodijeljene potiču iz njegove krvi, i što je plemenitiji, to je bliži ovom bogu bogova.”(Helmold). Svarog, kao personifikacija neba, ponekad obasjan sunčevim zracima, ponekad prekriven oblacima i sijajući munjama, bio je prepoznat kao otac sunca i vatre. U tami oblaka zapalio je plamen munje i tako je bio tvorac nebeske vatre; zemaljska vatra, prema drevnoj legendi, bila je božanski dar spušten na zemlju u obliku munje. Dalje: razbijajući oblake gromoglasnim strelama, Svarog je iza njih izveo jasno sunce ili, govoreći antičkim metaforičkim jezikom, upalio sunčevu lampu koju su ugasili demoni tame; ovaj slikovit, poetski prikaz primijenjen je i na jutarnje sunce koje izlazi iza crnih velova noći, budući da se noćna tama neprestano poistovjećivala sa oblacima koji zamračuju nebo. Sa izlaskom sunca, sa paljenjem njegove lampe, bila je povezana misao o njegovom preporodu, te je stoga Svarog božanstvo koje daje život Suncu.

SVAROZHICH- vatra, sin neba-Svarog (ponekad ga Sloveni zovu Ognebožich). „IN u gradu nema ništa osim hrama vješto izgrađenog od drveta... Njegovi zidovi su izvana ukrašeni prekrasnim rezbarijama koje predstavljaju slike bogova i boginja. Unutra su bogovi koje je napravio čovjek, strašno obučeni u šlemove i oklope; Na svakom je ugravirano njegovo ime. Glavni je Svarožič; svi pagani ga poštuju i obožavaju više od drugih bogova."(Dokaz o Dietmaru). Ovaj hram je, prema Ditmaru, stajao u slavenskom gradu Retri, jedna od tri kapije hrama vodila su do mora i smatrala se nedostupnom običnim ljudima. Porijeklo zemaljske vatre naši su preci pripisivali bogu grmljavine, koji je na zemlju poslao nebeski plamen u obliku oborene munje.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bog neba i svjetlosti među baltičkim Slavenima. Sventovitov idol stajao je u svetištu u gradu Arkoni.

SVYATIBOR- šumsko božanstvo kod Srba. Njegovo ime se sastoji od dvije riječi: "svetac" I "bor". U blizini Merseburga Srbi su mu posvetili šumu u kojoj je, pod smrtnom kaznom, bilo zabranjeno poseći ne samo celo drvo, već čak i grančicu.

SVYATOVIT(Svetovid) - božanstvo identično Divi i Svarogu. Ovo su samo različiti nadimci za isto vrhovno biće. Prema Saksonu Gramatiku, u bogatom hramu Arkon stajao je ogroman Svjatovitov idol, viši od čoveka, sa četiri bradate glave na odvojenim vratovima, okrenut u četiri različita pravca; u desnoj ruci držao je turijumski rog napunjen vinom. Četiri strane Svyatovita vjerovatno su označavale četiri kardinalna pravca i četiri godišnja doba povezana s njima (istok i jug - kraljevstvo dana, proljeća, ljeta; zapad i sjever - kraljevstvo noći i zime); brada je amblem oblaka koji prekrivaju nebo, mač je munja; kao gospodar nebeskih gromova, on izlazi noću da se bori protiv demona tame, gađa ih munjom i sipa kišu na zemlju. Istovremeno, priznat je i kao bog plodnosti; upućene su mu molitve za obilje plodova zemlje, po njegovom rogu napunjenom vinom, pitali su se za buduću žetvu. "Božić" - igre u čast boga Svetovida nakon 25. decembra (rođenje Koljade i početak dodavanja dužine dana) - bile su rasprostranjene među istočnim Slovenima: Rusima, Ukrajincima, Bjelorusima.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bog vatre, bog vatrenih žrtava, posrednik između ljudi i nebeskih bogova; božanstvo koje je bilo jedno od sedam božanstava drevnog ruskog panteona. Najdrevnije božanstvo koje se penje na obale, sveti krilati pas koji čuva sjeme i usjeve. Kao da je oličenje oružanog dobra. Kasnije se Semargl počeo zvati Pereplut, možda zato što je bio više povezan sa zaštitom korijena biljaka. Takođe ima demonsku prirodu. On ima sposobnost iscjeljivanja, jer je donio izdanak drveta života sa neba na zemlju. Bog panteona kneza Vladimira; „I postavio je idole na brdu, iza kule: Perun ... i Khors, i Dazhbog, i Stribog, i Simargl, i Makosh "("Priča o prošlim godinama"). Rečju "simargl" dva različita imena se spajaju, kao što se vidi iz drugih spomenika. U "Reči izvesnog Hristoljubca" stoji: "vjeruju ... u Sim, i u Yergla (varijanta prema popisu iz 15. vijeka: u R'gla)". Ova imena ostaju neobjašnjena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - boginja jeseni i baštenskih plodova. Prikazana kao gola žena sa dugom kosom, koja drži jabuku u desnoj ruci i grozd u lijevoj. Šiva je božanstvo ne samo baštenskih plodova, već i samog vremena njihovog zrenja, jeseni.

JAKI BOG- jedno od imena vrhovnog boga. Pod ovim božanstvom, Sloveni su poštovali dar prirode telesne tvrđave. Prikazan je kao čovjek koji u desnoj ruci drži strelicu, a u lijevoj srebrnu kuglu, kao da time daje do znanja da tvrđava posjeduje cijeli svijet. Ispod njegovih nogu ležala je glava lava i ljudska glava, jer obje služe kao amblem tjelesne tvrđave.

SITIVRAT(Sitomir, Propasnik, Prednik) - bog koji okreće sunčani točak za ljeto i ujedno vraća zemlji moć plodnosti; ljudi kapi kiše povezuju sa sjemenkama i tvrde da kiša pada s neba kroz sito ili sito. Prikazivali su Boga u liku starca, sa štapom u rukama, kojim je grabljao kosti mrtvaca; mravi su mu bili vidljivi ispod desne noge, a gavranovi i druge ptice grabljivice sjedile su ispod njegove lijeve.

SUN MOTHER- ovo je oblačna žena koja nosi kišu, iz čijih se tamnih dubina rađa Sunce u proljeće, i, drugo, boginja Zorya, koja svakog jutra rađa blistavog sina i širi mu zlatno-ružičasti veo nebeski svod. Takođe se činilo da se vrti. U Rusiji je sačuvana stara izreka: "Čekaj Sunčevu majku Božjeg suda!" U ruskim bajkama Sunce poseduje 12 kraljevstava (12 meseci, 12 znakova zodijaka); Slovaci kažu da se Suncu, kao vladaru neba i zemlje, služi 12 sun maidens; spominje se u srpskim pesmama sun sisters identične sa ovim djevicama.

SPORYSH(Sparysh) - božanstvo obilja, sjemena i izdanaka, duh žetve; u istočnoslovenskoj mitologiji, oličenje plodnosti. Predstavljali su ga kao bijelog kovrdžavog čovjeka koji hoda poljem. "Knotweed" - dvostruko zrno ili dvostruko klasje, koje se smatralo dvostrukim simbolom plodnosti, tzv "kraljevsko uho". Prilikom izvođenja obreda pleli su se vijenci od duplih ušiju, kuhalo se obično („bratsko“) pivo, a ove uši su se odgrizale zubima. U regiji Pskov napravljena je posebna lutka od dvostrukih ušiju - ergot. Od njih isprepleteni i sepulkralni "brada", posvećena svecima, čiji se kult nastavio u kršćanstvu panslavenskim kultom blizanaca - zaštitnika Poljoprivreda: Flora i Lavra, Kozma i Demjan, Zosima i Savva. „Dakle i postoji, to je Sporysh. Tamo - u ušima-dvostruko! Kako je rastao: kao uvo! A na majskim poljima neprimjetan je - ne vidi se sa zemlje kad galopira cijelu verstu. - Ne boj se: on pravi venac. Vijenac od klasja, zlato - žetva. I stavili su venac u zarez da sve bude sporno, ima dosta žita za dugo vremena.”(A.M. Remizov. „Do mora-okeana“).

PROSJEČNO(Sastanak) - boginja sudbine. Predstavljena je kao prelijepa djevojka koja prede i prela nit sudbine. Ovo je boginja noći - niko je nije video kako se vrti - otuda i običaj da se noću gata. Obično se u noćima zimskog Božića gatalo za buduću žetvu, za potomstvo, a najviše za bračne zajednice.

STRIBOG(Striba, Vrijeme, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bog grmljavine, koji se pojavljuje u olujama i vihorima, vrhovni kralj vjetrova. Prikazivali su ga kako trubi u rogove. Narod veruje da topli, prolećni vetrovi dolaze od dobrih duhova, a mećave i mećave od zlih. U ruskim zavjerama, čarolija se izriče protiv "đavola". strašni, siloviti vihor, ... leteća, vatrena zmija. Fantazija drevni čovek, koji je spojio zavijanje oluje i zvižduk vjetrova sa pjevanjem i muzikom, u isto vrijeme uporedio je brz i ćudljiv let oblaka i uskovitlane vihorove sa bjesomučnim plesom koji juri uz zvuke nebeskih horova. Odavde su nastale razne mitske priče o pjesmama, sviranju muzičkih instrumenata i plesu duhova groma, legenda o vazdušnoj harfi i vjerovanju u magijsku moć pjevanja i muzike. Inventori muzički instrumenti bogovi, gospodari grmljavina, mećava i vjetrova bili su poštovani. Muze, u svom izvornom značenju, nisu bile ništa drugo do pjevačice i plesačice oblaka. Slovaci veruju da su nebeski vihori i bučne hrastove šume naučile ljude pesmi.

SUD(Usud) - božanstvo sudbine. U drevnim spomenicima, riječ "presuda" se direktno koristi u značenju sudbine. Na primjer, Priča o Igorovom pohodu kaže: "Ni lukavstvo, ni mnogo, ni mnogo ptica Božijeg suda ne prolaze." Sud u svojim rukama drži sve dobro i pogubno, njegove kazne se ne mogu izbjeći ni inteligencijom ni lukavstvom.

FATE- ženska hipostaza Dvora, boginja ishoda života. Osoba je mogla kreirati vlastitu sudbinu, za razliku od karne - puta koji je prethodno bio iscrtan na nebu.

SUNE(Surya) - Sunce, božanstvo sunca. Očigledno, jedno od imena boga Khorsa je sunce nakon ljetnog solsticija, kada se može sakupljati ljekovito bilje i pripremati ljekovita pića (suryu). „Molili smo se Belesu, našem Ocu, da pusti Surjine konje u nebo, da se Surja uzdigne iznad nas da okrene večne zlatne točkove. Jer ona je naše Sunce, obasjava naše kuće, a pred njim je blijedo lice ognjišta u našim kućama.(Velesova knjiga).

SIR-ZEMLJA MAJKA- boginja zemlje ili same Zemlje, plodna majka, žena neba. Ljetno nebo grli Zemlju, raspršuje po njoj blago svojih zraka i voda, a Zemlja zatrudni i donosi plodove. Ne zagrijana toplinom proljeća, ne pijana kišama, ne može ništa proizvesti. Zimi se od hladnoće pretvara u kamen i postaje jalov. Slika se često koristila u narodnoj umjetnosti. „Slatki govori boga ljubavi, vječno mladog boga Yarile, jure na suncu. „Oh, ti si goy. Sir Mother Earth! Ljubi me, bože svjetlosti, za tvoju ljubav ukrasit ću te plavim morima, žutim pijeskom, zelenim mravima, grimiznim, azurnim cvijećem; rodit ćeš mi dragu djecu, bezbroj..."(P.I. Melnikov-Pechersky. "U šumama").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Boginja-čuvar svetih šumaraka, šuma, hrastovih šuma i svetih stabala - hrasta, kedra, brijesta, breze i jasena. Tara je Dazhdbogova mlađa sestra. Ona posmatra slovensku zemlju i ako se desi neka nesreća, onda zajedno sa svojim bratom priskače u pomoć.

Boginja Tara je govorila ljudima koje drveće da koriste za gradnju. Osim toga, naučila je ljude da na mjesto posječenog drveća sade nove šumske plantaže, kako bi za njihove potomke izrasla nova stabla potrebna za izgradnju.

Polarna zvijezda kod Slovena i Arijaca zvala se Tara

Sliku Tare susrećemo u "Priči o Finistu bistrom sokolu": ...devojka je crvena, oči joj svetle plavo, a njena plava pletenica dodiruje zemlju, pogledala je Nastenku ljubaznim pogledom...

Predstavljaju joj se pokloni i zahtjevi. Sjeme i žitarice se stavljaju na ognjeni oltar za obilnu žetvu, neophodnu za ishranu ljudi. Na današnji dan održava se služba u čast nje i Velike Bratčine - zajednički obrok, čaj, gozba, učešće u prazniku. Posuđe donose učesnici, koje su sami napravili za zajednički sto. Prije početka Velikog obroka od svakog jela uzima se po malo kako bi se prinijela žrtva boginji Tari i ostalim Bogovima i precima.

Među starovjercima, boginja Tara je veoma poštovana i voljena, njoj su prinošene i prinošene beskrvne žrtve.

simbol tare: Vaiga je solarni prirodni znak, personificira boginju Taru. Ova mudra Boginja štiti četiri Najviša duhovna puta kojima osoba ide. Ali ovi putevi su također otvoreni za četiri Velika vjetra, koji nastoje spriječiti čovjeka da postigne svoj cilj.

Mala digresija u istoriju:

Kult božice Ištar ili Astarte ili As Tare bio je raširen na cijelom području od Tihog do Atlantskog oceana prije nekoliko hiljada godina.
Kao Tara - Boginja zemlje i plodnosti (ujedinjeni koncept u prirodi).
Tara u značenju "oranica" opstala je skoro do danas.
Vojno imanje kozaka, koji su imali zemljišne parcele, zvalo se "taranchi".

U Rusiji su do danas sačuvana mjesta povezana s boginjom Tarom, ovo je grad i rijeka Tara, koja se nalazi u Omskoj oblasti. U traktu Tare, 70-80-ih godina, vršena su iskopavanja hramskog kompleksa boginje Tare.
Takođe u regiji Kaluga postoji grad i rijeka Tarusa.

Slovenske legende o Tari:

Bog Mitra je spasio porodice Rassen i Svyatorus od suše, dao im vodu i hranu i pokazao koji klanovi treba da se presele u koje cvetne zemlje. Zbog činjenice da je Mitra spasio porođaj, mračne sile su ga okovale za kavkaske planine i poslale divlje da mu kljucaju meso. Mitra je tri dana bila između života i smrti. Od klanova Svjatorusova izabran je odred najboljih dalekih ratnika, na čijem je čelu bila Sveštenica - Ratnica As "Tara. Ona je povela vojnike na mesto Mitrinog mučenja, gde su mračne sile poražene, oslobodila Mitru od okova, oživio ga Snagom svoje Ljubavi, nakon čega su se na Ognjenoj Božanskoj Kočije uznele sa Mitrom na Nebo. Od tada su mnogi klanovi južne Skitije poštovali kao „Taru kao Boginju najviše spasonosne ljubavi i preporoda. Odavde su potekle legende da raspeti Bogovi vaskrsavaju trećeg dana, jer. Tarkh Dazhdbog, kojeg je spasio Swan Jiva, također je razapet na Kavkazu.

Tarkh Dazhdbog se borio sa mračnim silama i oni su tražili milost, primirje i pravili gozbu. Na gozbi su Tarkhovo piće sipali Pospani napitak, a kada je zaspao, okovali su ga za planine Kavkaza kako bi grabežljivi prinčevi i životinje mučili njegovo meso. Boginja Jiva ga je oslobodila okova, na svojim Labudovim krilima prenijela u trakt Tare do ušća Rata i Irije, gdje su zajedno sa svojom sestrom Tarkhom, boginjom Tarom, izliječili njegove tjelesne rane, a boginja Jiva , snagom Najviše spasonosne ljubavi i preporoda, udahnuo novu snagu njemu i Životu, nakon čega je došlo do vjenčanja Tarkha Dazhdboga i Boginje Jive. Dažbog je, baš kao i Mitra, tri dana bio okovan za planine Kavkaza i nalazio se između života i smrti.

TRIGLAV- glavno pagansko božanstvo mnogih plemena starih Slovena, gospodar tri kraljevstva, tri svijeta: Vladavina, Otkrivenje, Navi (tj. zračno kraljevstvo, oblačne tamnice i gromoglasni pakao). Česi na Triglavu imaju tri kozje glave, što svedoči o njenom gromoglasnom značaju (koza je životinja posvećena Toru). U Ščećinu je troglavi idol Triglava stajao na glavnom od tri brda i imao zlatnu traku preko očiju, što se povezuje sa učešćem ovog božanstva u proricanju sudbine i predviđanju budućnosti. Prema raznim mitološkim predanjima, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu 9. vijeka, Veliki Triglav se sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su se zapadni Sloveni preselili u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očigledno - od Peruna, Dažboga i Striboga. Male Triglave sačinjavali su bogovi, koji su stajali niže na hijerarhijskim ljestvama. U hrišćanstvu se monoteizam ogleda u Triglavu (Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti).

TROYAN- pagansko božanstvo, u antičkim spomenicima spominje se uz Peruna, Khorsa i Volosa. Ime Trojan nastalo je od riječi "tri", "tri" i vrlo vjerovatno njegov identitet sa Triglavom. Prema jednoj od varijanti srpske legende, Trojan je imao tri glave i voštana krila i kozje uši, što je verovatno simbolisalo gledanje i sluh u tri sveta. " Tokom proricanja, crnog konja Triglava su tri puta vodili kroz devet kopalja položenih na zemlju. U južnoslovenskoj i, moguće, istočnoslovenskoj tradiciji, troglavi lik je Trojan"(V.Ya. Petrukhin). U srpskim bajkama jedna glava Trojana proždire ljude, druga - životinje, treća - ribe, što simbolizuje njegovu povezanost sa tri carstva, kult napuštanja sveta Otkrivenja.

TOUR- oličenje Peruna; "na u svojim statutarnim skupštinama izvjesnog Tura-Sotone i čitaju bezbožne skaredos inventivno se sjete"(Sinopsis). Uz riječ "turneja" su neodvojivi pojmovi brzog kretanja i naglog pritiska. U budućnosti, izvedenica ove riječi, "vatrena turneja" je hrabar, moćan ratnik.

USLAD(Oslad) - bog gozbe (od glagola "ushićenje"); pratilac Lade, boginje pogodnosti i ljubavi; pokrovitelja umjetnosti. "Oduševljenje, zavodljivo jednim pogledom..."(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Bio je poštovan kao zaštitnik svih užitaka i zabave, bog luksuza, gozbi, zabave, a posebno blagovanja, ukusnih užitaka. Njegov idol, voljom Vladimira I, podignut je, a zatim uništen u Kijevu. “... Koliko god univerziteta bilo u to vrijeme, Lada nije odvela nijednog od ovih studenata u kraljevstvo Černobogovo, već je tamo neprestano pratila Delight... bolje je, ostavljajući Delight, mudro i pažljivo donirati Lada, koja često čini sreću mladih naučnika, i Oduševljenje - nikad ih, štaviše, ne gurne u prezir i u vječno siromaštvo.”(M.D. Chulkov. "Ptica rugalica, ili slovenske priče").

FLINZ- Bog smrti. Predstavljali su ga drugačije. Ponekad su ga predstavljali kao kostur (skelet), sa lijevog ramena visio mu je plašt, au desnom je držao dugačku motku, na čijem je kraju bila baklja. Na njegovom lijevom ramenu sjedio je lav, koji je sa dvije prednje šape oslonjen na glavu, sa jednom zadnjom šapom na ramenu, a drugom na ruci kostura. Sloveni su mislili da ih ovaj lav tjera na smrt. Drugi način da ga prikažu bio je isti, samo s tom razlikom što ga nisu predstavljali kao kostur, već kao živo tijelo.

FORTUNE- boginja, žena Portuna, njegova ženska hipostaza, zaštitnica sudbine mornara.

HOP- biljka i bog; biljka od koje se priprema božanski napitak. „Kažem ti, čovječe: jer ja sam hmelj... jer sam jak, više od svih plodova na zemlji, iz korijena sam jak, i plodan, i veliko pleme, a majku je stvorio Bože, a ja imam kvržice u nogama, i matericu nisam ljuta, ali sam visoko u glavi, i jezik mi je govoran, i um mi je drugačiji, i oba oka su mi tmurna, evokativna i Ja sam arogantan Velmi, i bogat, a moje ruke drže cijelu zemlju ”(Stara ruska parabola).

HORSE(Korsha, Kore, Korsh) - drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska, Sunca nakon jesenjeg solsticija, preuzimajući vlast od Dazhdboga. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slovenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Nije slučajno što se u Priči o Igorovom pohodu Hors pominje upravo u vezi sa jugom, sa Tmutarakanom, gdje je Hors još jak u jesen. Knez Vseslav, koji se noću kreće u Tmutarakan, "velikom konju i vuku put se ponovo luta", odnosno prije izlaska sunca. Vjeruje se da je i južni grad Korsun dobio ime po ovoj riječi (izvorno Horos ili Khorsun). Hors je posvećen dvama veoma velikim slavenskim paganskim praznikom godišnje (također povezanim sa Svetovidom, Jarilom-Jarovitom itd.) - danima jesenjeg i zimskog solsticija u septembru (kada se točak zaprege nužno kotrljao s planine do planine). rijeka - solarni znak sunca, koji simbolizira povratak sunca za zimu) i u decembru (kada su odali počast novorođenom Kolyadi, koji je preuzeo od Khorsa, itd.). Neki izvori tvrde da je ovaj bog bio slavenski Eskulap, drugi su slični Bahusu po vremenu sazrijevanja vina nove berbe). Međutim, postoji stajalište prema kojem Hora nije povezana sa suncem, već s gore navedenim vremenskim periodom.

CHERNOBOG- strašno božanstvo, početak svih nesreća i fatalnih slučajeva. Černobog je prikazan u oklopu. S licem punim bijesa, držao je koplje u ruci, spreman da porazi ili više - da nanese svakakva zla. Ovom strašnom duhu nisu žrtvovani samo konji i zarobljenici, već i ljudi koji su za tu svrhu bili posebno predviđeni. I kako su mu se pripisivale sve nacionalne katastrofe, u takvim slučajevima su mu se molili da odvrati zlo. Černobog živi u paklu. Černobog i Belobog se uvek bore, ne mogu da pobede jedni druge, zamenjuju jedni druge dan i noć - personifikacija ovih božanstava. Gnjev Černoboga mogu ukrotiti samo magovi. „Bučno s oružjem dolazi Černobog; / Ovaj žestoki duh ostavi krvava polja, / Gdje se varvarstvom i bijesom proslavi; / Gdje su tijela bila razbacana u hrani za životinje; / Između trofeja gde je smrt plela krune, / Konje su mu žrtvovali, / Kad su Rusi tražili pobede za sebe.(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMBERGOD- Bog mjeseca i brojeva. Slaveni su odredili period Krugoleta Čisloboga na 144 godine, svaka godina je imala svoj solarni znak. Seljani su izašli u susret novi mjesec i obratio mu se sa molitvama za sreću, zdravlje i žetvu. Kao što su se dobra znamenja povezivala sa izlaskom sunca, a loša sa zalaskom sunca, tako se mjesecu pridaje srećno značenje u periodu rasta, a nesrećno u periodu oštećenja. Smanjenje Mjeseca se objašnjavalo destruktivnim utjecajem starosti ili djelovanjem neprijateljske sile.

CHUR(Tzur) - drevni bog ognjišta, koji štiti granice zemljišnih posjeda-međe. Od njega je zatraženo da sačuva granice na poljima. Riječ "čur" se i danas koristi u značenju zabrane. Pozivaju ga tokom proricanja, igara itd. („Crkvuj me!“). Chur osvećuje pravo svojine („Prokletstvo!"). Takođe određuje količinu i kvalitet potrebnog rad ("Kroz chur!").Čurka - drvena slika Čura. Chur je drevno mitsko stvorenje. Čur je jedno od najstarijih imena koje je davano kolaču (penatu), tj. vatra koja plamti na ognjištu, čuvar porodične baštine. Bjelorusi kažu da svaki vlasnik ima svog Chura - boga koji štiti granice svog posjeda; na granicama svojih parcela nasipaju zemljane humke, ograđujući ih palisadom, i niko se neće usuditi pokidati takvu humku iz straha da ne naljuti božanstvo.

YUTRABOG- prema nekim izvorima, jedan od nadimaka Belbog, prema Frenzelu, Yutrabog odgovara Aurori ili je njena muška hipostaza - on proizvodi ime ovog boga od riječi "jutro".

YAZHE- u poljskim zapisima iz 15. veka. spominju se tri božanstva: Lada, Leli i Yazha. Kombinacija ova tri božanstva nije bez logične veze, sva su, zahvaljujući funkcijama koje im se pripisuju, povezane s povećanjem sunčeve topline, s setvenom sezonom i sezonom zrenja: Lada i Lelya personificirale su proljeće-ljeto prosperitet prirode, a Yazhe - ta htonska sila, bez koje sunce ne bi moglo izaći iznad horizonta.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bog proljetnih grmljavina, ili samo sunce od proljeća do ljetnog solsticija; personifikuje moć prolećnog đubrenja. Kombinira koncepte: proljetne svjetlosti i topline; mlad, poletan, do bijesa uzbuđene sile; ljubavna strast, požuda i plodnost - pojmovi neodvojivi od ideja proljeća i njegovih grmljavina i početka nadolazeće žetve. Korijen riječi "yar" bio je povezan sa muška moć, muško sjeme. U epitetima "Priča o pohodu Igorovu". jar, bova, obilazak vezan uz imena najhrabrijih prinčeva. Predstavljen je kao mlad, zgodan, jaše nebom na bijelom konju i nosi bijelu haljinu; na glavi ima vijenac od proljetnog poljskog cvijeća, u lijevoj ruci drži pregršt ražanih klasova, noge su mu bose. U proleće su se slavile "jarile", koje su završavale sahranom Jarile. U opominju ljudima iz Voronježa, Tihon je napisao: “Iz svih okolnosti ovog praznika, to je evidentno. da je postojao neki drevni idol po imenu Yarilo, koji je u ovim zemljama bio poštovan kao bog... A drugi ovaj praznik... zovu ga igrom"; dalje se navodi da ljudi očekuju ovaj praznik kao godišnju proslavu, oblače se u najbolju haljinu i prepuštaju se bijesu. Jarila ima posebnu ulogu u poljoprivrednim ritualima, posebno u proleće. Gdje prođe Jarilo - bit će dobra žetva, koga god pogleda - u srcu mu se ljubav rasplamsa. Jarilo se vukao po svijetu, rodio njivu, rađao djecu ljudima. A gde je nogom, tamo je zivi šok, a kud pogleda, tamo mu uvo cveta.(narodna pjesma). „Svjetlo i moć. Bog Yarilo. Crveno sunce je naše! Nema te ljepše na svijetu"(A.N. Ostrovsky. "Snjeguljica").

YAROVIT(Herovit) - grom koji pogađa demone. Kao nebeski ratnik, Yarovit je dobio borbeni štit, ali je istovremeno bio i tvorac sve plodnosti. Jarovitski štit sa zlatnim pločama na zidu svetišta u Volgastu nije se mogao pomjeriti sa svog mjesta u mirnodopsko vrijeme; u danima rata štit je nošen ispred vojske. Kultni centar Jarovita bio je okružen transparentima tokom praznika u njegovu čast. Yarovit je takođe bio posvećen prolećnom prazniku plodnosti; u ime sveštenika Yarovita, prema biografiji sv. Oto, izgovorio je sljedeće riječi tokom svetog obreda: „Ja sam vaš bog, ja sam onaj koji oblači polja mravima i šume lišćem: u mojoj vlasti su plodovi kukuruznih polja i drveća, potomci stada i sve što služi na dobrobit čovjeka. Sve ovo dajem onima koji me poštuju i oduzimam onima koji se od mene odvraćaju.”

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - bog svjetlosti. Česi su poznavali ovog boga. Njihovo ime je značilo "svijetlo", "crveno". Poljski istoričar Długosz ga naziva Jesse, povezujući ga sa Jupiterom.

JASSA- božanstvo Poljanskih Slovena i Gerta. Yassa, Porevit i Grove, tri božanstva koja su dio slovenskog politeizma, ali karakteristična svojstva a čije je pripadnost, kao i način služenja, teško opisati zbog nedostatka pisanih izvora ili usmene tradicije.

Pre nekoliko vekova život je bio drugačiji. Ljudi koji su naseljavali same teritorije na kojima je danas izgrađena civilizacija nosili su drugačiju odjeću.

Razmišljali su drugačije, njihov stav je bio drugačiji. Osjećaj straha tih dana nisu izazvali slomljeni nokti i dospjeli kredit, već glad i rat.

Kada je strah došao u srca i umove ljudi, oni su se molili. Ovo je slično današnjoj reakciji vjernika različitih religija, samo su se ljudi tog vremena molili paganskim svetištima.

Rusija je bila paganska. I bilo je mnogo bogova: neka imena znamo iz filmova i knjiga, druga su izvan našeg znanja.

Da bismo proučavali sebe, proučavamo svoju istoriju. Naši su preci vjerovali da nevolja znači gnjev bogova, a dobra žetva je njihov dar.

Danas još uvijek ne znamo šta nas čeka na drugoj strani života, gdje mrtvi ljudi idu.

Ali šta ako paganski bogovi zaista postoje, a činjenica da smo promijenili religiju i uzimamo pagansku mitologiju kao bajku je manifestacija njihove volje?

U paganizmu su ljudi vjerovali u postojanje mnogih bogova. O svakom od njih pisane su legende, svaka je imala svoje znakove.

Urezujući znak na sjekirama i mačevima, vitezovi su krenuli u bitku, uvjereni da ih podržava viša sila. Žene su crtale amajlije, štiteći kuću i djecu od nevolja.

Nema toliko razlika između kršćanstva i islama. Pravoslavlje uključuje iste rituale: nošenje naprsnog krsta radi zaštite, držanje ikona u kući i transport, obraćanje svetinjama za pomoć.

Vjera je uvijek spašavala ljude. Čovjeku nije dato da sa sigurnošću zna da li su čuda volja viših sila, ili su rezultat apsolutne vjere, placebo efekta.

paganski bogovi:

Ime	Opis	Dodatne informacije
Veles	Njegovo područje odgovornosti je mir i prosperitet u poslovanju, plodnost stoke i žetva	Ljudi, koji su živeli samo kod kuće, tražili su od Velesa žetvu, za zdravlje stoke. Bio je odgovoran za takve procese kao što su promjena dana i noći, promjena raspoloženja. Velesu su se obraćali sa raznim zahtjevima. Prema legendi, Veles je nakon krštenja Rusije svoje moći prenio na Svetog Nikolu, a sam je postao goblin. Smešno preplitanje paganstva i hrišćanstva
Rod	Stvoritelj svijeta, glavno božanstvo. On je bio zadužen za život i smrt	Ime Rod je ušlo u sve glavne riječi našeg jezika: roditelji, priroda, domovina. Paganizam opisuje Roda kao tvorca svega života na zemlji. Prije njegovog pojavljivanja, zemlja je bila uronjena u tamu
Svarog	Rodov sin, bog kovača	Svarog je pomogao Rodu da uspostavi život na zemlji. On je kovač koji je dao narodu plug i lance. Kovačnice su bile njegov hram, gde je bio posebno poštovan, jer je bio osnivač ovog zanata.
Semargl	Bog vatre	Rođen je iz iskre i postao zaštitnik vatre. On je čuvar kuće. Prema legendi, da bi ga oživio na zemlji kao pticu, osoba mora izleći kokošje jaje u pećnici 9 dana i 9 noći.
Dana	boginja vode	Ona je boginja zdravlja i ljepote, spasila je ratnike od smrti dajući im vodu da piju. Voda je osnova života: vjerovalo se u to vrijeme, a moderni naučnici su to dokazali. Dana je dala ime rekama: Dunav, Dnjepar i druge. Muž je tokom duge zime ne pušta na zemlju, da bi u proleće Dana dala kišu poljima i šumama, rastvorila sneg
Dazhdbog	Bog kiše, Danin muž	Zajedno sa suprugom je zapovijedao vodenom stihijom, odgovarajući za kiše. Dazhdbog je zamoljen za ispunjenje želja, on je ljudima usadio vjeru u čudo. Ljudi su zaželjeli želju pozivajući se na to
Perun	Sin Svaroga, gospodara groma i munja	Ratnik sa sposobnošću da baca munje, svetac zaštitnik ratnika. Rod - Perunov djed, naredio je svom unuku da zaštiti svijet od ratova i nevolja
Yarovit	bog rata	Osvajači su ga poštovali. Užasno nebesko božanstvo, koje daje bijes ratnicima u bitkama
Chernobog	Božanstvo smrti, bolesti	Plašili su ga se, krivili ga za velike hladnoće zimi. Danas znamo da je stvar u klimatskim karakteristikama, a ranije je Černobog bio odgovoran za hladnoću. Ljudi su ga smatrali krivim za bolesti i ludilo

Postoji mnogo više bogova. U zapadnoj i istočnoj Rusiji oni su se razlikovali. Njihova lista je toliko opsežna da su mnoga božanstva imala imena, ali ljudi nisu znali njihovu istoriju.

Paganski simboli bogova i molitve Slovena

U svakoj religiji postoje molitve. Ljudi su tražili zaštitu i pomoć od viših sila. Molitva je ulivala povjerenje da je njihova molba uslišena, da će im se zaista pomoći.

To je davalo osjećaj smirenosti. Mnogi vjernici su smatrani iscjeliteljima, njihova vjera je bila toliko jaka da je pomagala u liječenju od bolesti.

I danas postoje bake koje uspješno liječe bolesti. Čak i ozbiljne slučajeve, kada je medicina nemoćna, mogu liječiti iscjelitelji.

I nema informacija: kako se tretman odvija. Šta ove žene rade: okreću se mračnim silama, traže od Boga pomoć ili jednostavno vješto kontroliraju tokove energije.

Evo primjera paganske molitve:

"Kuc kuc! Neka vam san dođe, a bolesti se povuku. Naređujem ti da čvrsto spavaš i da se udaviš u noćnim snovima.

Neka vam sve tmurne misli prođu kroz glavu! Ako čvrsto spavate, bićete zdravi! Zapovijedam ti: spavaj (ime).

Zavere su postojale i u paganskoj kulturi. Ljudi su molitve pojačavali znakovima, urezujući ih na uzglavlju kreveta, dršku oružja. Simboli bogova nosili su se sa sobom poput naprsnog krsta.

Ovako izgleda Velesov znak:

Ovo je jedna od oznaka Peruna:

Ovo je simbol boga Roda:

Sloveni su na svojim tijelima urezivali simbole bogova i druge znakove kako bi zaštita uvijek bila uz njih:

Hijerarhijska shema

Paganski vladari imali su različite moći. Navodimo ih u opadajućem redoslijedu snage i moći:

• Konj.
• Yarilo.
• Dazhdbog.
• Svarog.
• Perun.
• Stribog.
• Veles.
• Lada.
• Chernobog.
• Mokosh.
• Paraskeva petak.
• Moraine.

Kako pronaći zaštitnika po datumu rođenja

Svoj slavenski zaštitnik možete odrediti po datumu rođenja.

Neke činjenice zadivljuju svojom preciznošću ništa gore od znakova zodijaka:

Period rođenja	ime zaštitnika	Kratki opis
21.01. - 20.02	Stribog	Gospodar vjetra, daje moć, pohlepu, žeđ za bogatstvom i priznanjem
21.02. - 22.03	Mokosh	Ljudi cijene porodicu, stidljivi, neodlučni
23.03. - 20.04	Yarila	ljubaznost, komunikacija
21.04. - 21.05	Lada	Zdravlje, toplina
22.05. - 02.06	Lelya	Smisao za humor, snalažljivost (slično opisu znaka Blizanaca)
03.06. - 13-06	Kostroma	Proljeće i plodnost. Obdaren ljudima talentom za književnost. Puškin je rođen 06.06. Slučajnost?
13.06. - 21.06	Dodola	Mladost, lepota
22.06. - 22.07	Veles	Mudrost, natprirodne moći

Paganizam starih Slovena. Uoči usvajanja hrišćanstva (slavenski narodi su kršteni u 9.-10. veku), paganstvo je dostiglo svoj najveći razvoj kod Slovena. Stari Sloveni su obožavali prirodne elemente od kojih je zavisio njihov život, rad zemljoradnika. Važnu ulogu imalo je štovanje predaka. Bilo je mnogo bogova. Bilo je još više duhova kojima su Sloveni naselili svu prirodu oko sebe. Različita plemena posebno su poštovala različite bogove. Ali svi Sloveni dugo su obožavali dva glavna božanstva - Peruna i Velesa.

Bog Perun. Drevni vizantijski pisac pisao je o onome što Sloveni smatraju svojim gospodarom bogom - tvorcem munja. Bog groma Perun je predstavljen kao sredovječan jak covek sa sijedom posrebrenom glavom, sa zlatnim brkovima i bradom. Jahao je nebom na konju ili u kolima, naoružan munjama, sjekirama ili strijelama. Perun je bio vladar gornjeg dijela svijeta - vrha Svjetskog drveta, bio je gospodar na nebu i na planinama, zapovijedao je oblacima i nebeskim vodama. U njegovoj je moći da napoji zemlju životvornom kišom ili kazni sušom ili olujom. Perunove strijele mogle su pogoditi svakoga na zemlji.

Perun vremenom postaje pokrovitelj kneza i odreda, njihov pomoćnik u vojnim poslovima. Peruna su posebno poštovali istočnoslovenski knezovi. Knez Vladimir Crveno sunce postavio je drvenu sliku ovog boga sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima u Kijevu, na planini pored kneževske palate, i proglasio Peruna za poglavara među bogovima.

Perunu su žrtvovani bikovi i pijetlovi; postavljali su se blizu božjeg idola ili blizu svetog hrasta. U posebno važnim slučajevima, kada su željeli zamoliti Boga za pomoć u porazu neprijatelja, Perunu su prinošene ljudske žrtve. Žrijebom su ubijali zarobljenike ili čak suplemenike: „Žrijebom izvlačimo dječaka ili djevojčicu; na koga padne, zaklaćemo ga za Boga.

Bog Veles. Ne manje od Peruna, stari Sloveni su poštovali Velesa (ili Volosa, odnosno dlakavog, čupavog) - "boga stoke", zaštitnika domaćih životinja, trgovine i bogatstva. Riječ "bogat" izvorno je značila "imati boga", "uživati ​​u Božjem pokroviteljstvu"; siromašan, "siromašan" - naprotiv, značilo je "bez Boga". U davna vremena, preci Slovena predstavljali su Veles u obliku ogromne zmije koja diše vatru. Mogao je uzeti i oblik čupavog medvjeda, općenito je bio za sve vrste transformacija. Smatran je vladarom podzemlja, gospodarom zemaljskih voda.

Sloveni nisu imali jasnu razliku između "zanimanja" bogova. Stoga je Veles, iako se smatrao prvenstveno "bogom stoke", ali je uticao i na druge ekonomske poslove. Od njega je, prema predanjima Slovena, zavisila plodnost zemlje. Bio je blizu majke zemlje; obilje, plodnost i bogatstvo bili su u njegovoj moći.

Poljoprivrednici su žrtvovali bogu plodnosti, ostavljajući grm klasja na polju nakon žetve - "na bradi Velesa". U čast Velesa održavane su ritualne gozbe - braćo.

Očigledno je Veles bio i "zadužen" za zagrobni život - "trideseto kraljevstvo". Vjerovalo se da je u ovom dalekom kraljevstvu, koje leži "izvan dalekih zemalja, s onu stranu rijeka i s onu stranu mora", sve od zlata - i planine i drveće. A vlasnik svega zlata je zmija Veles.

Ako je Perun na kraju postao pokrovitelj kneza i odreda među istočnim Slovenima, onda je Veles ostao narodni zastupnik, pokrovitelj "cijele Rusije". U antičko doba Veles je nesumnjivo bio ljubazno božanstvo. Ali nakon usvajanja kršćanstva, dajući svoje dobre osobine kršćanskim svecima (Nikola, Vlaho), Veles (zvani zmija, medvjed, goblin) postao je vođa mračnih sila.

Mokoš je jedino žensko božanstvo među Slovenima. Možda se smatrala ženom Peruna. Mokosh je bio pokrovitelj ženskih kućnih zanata, ali je uticao i na plodnost. Predenje je bilo njeno glavno zanimanje. Od dana u sedmici, Mokosh je bio posvećen petku. Iz poštovanja prema boginji, žene na ovaj dan nisu prele niti prale. Prekršiocu zabrane prijetila je stroga kazna: boginja je mogla ubosti vretenom ili je natjerati da prede noću. Čak i nakon krštenja Rusije, žene su se okupljale na tajnim sastancima, gdje su se molile Mokosh i žrtvovale joj život i med. Pod uticajem pravoslavlja, pozitivne osobine paganske boginje na kraju su prešle na Svetu Paraskevu (Praskovju) Petku, a „mokoška“ je počela da se smatra zlim duhom, demonom koji žene naginje na zla dela.

Bogovi vatre, sunca i vjetra. Stari Sloveni su naseljavali gornji dio svijeta cijelom porodicom solarnih bogova. Među njima je bio i bog vatre Svarog. On je iznjedrio vatru, koja se zvala "Svarozhich". On, Svarog, je bio nebeski kovač koji je učio ljude kako da koriste vatru i obrađuju metale.

Sin Svaroga bio je bog sunca Dazhdbog - dajući dobro, toplinu, bogatstvo. Putovao je nebom u vatrenim kolima. Ovaj bog se smatrao zaštitnikom i pretkom svih stanovnika Drevne Rusije, koji su sebe nazivali "božjim unucima Dazhd". Khors je također bio solarno božanstvo, pandan Dazhdbogu. Očigledno, pod ovim imenom su ga poštovali predstavnici iranskih naroda, koji su se sreli među stanovništvom južne Rusije i Kijeva. (Na iranskom, ime Khors znači "sunce"). Pored njih se pominje još jedno nebesko biće - Stribog, bog vjetra, koji je nosio božansko dobro po zemlji.

Svi viši bogovi među Slovenima imali su ljudski izgled, osim krilatog psa Simargla. Ime i izgled ovog boga, po svoj prilici, također su posuđeni od iranskih naroda, koji su poštovali proročku pticu Simurgh. U ruskim narodnim legendama, sličnog izgleda imala je ptica Div, koja, sjedeći na vrhu drveta, vrišti poput životinje, najavljuje poraz i nesreću.

Među zapadnim Slovenima, vatreni Svarog bio je poznat pod imenom Radogost ili Sventovit. Smatran je njihovim glavnim bogom. Lokalni svećenici su ga pretvorili u božanstvo rata. U baltičkom gradu Arkona postojao je Sventovitov hram okrunjen crvenim krovom (u ovom hramu je sve bilo crveno). U hramu se nalazio drveni idol sa četiri glave i oružje posvećeno njemu. U desnoj ruci idol je držao rog koji se svake godine punio vinom. Po količini preostalog pića pitali su se za buduću žetvu. Ako je ostalo malo vina, očekivao se pad uroda. U hramu se čuvao sveti bijeli konj koji je služio za proricanje.

Zbruch idol

Pagansko svetilište. Za razliku od zapadnih Slovena, stanovnici istočne Evrope nisu podizali hramove. Uređena su svetilišta na otvorenom. Svako pleme je imalo svoje utočište. Obično je to bila zaobljena platforma (Perunovo svetište kod Novgoroda imalo je oblik cvijeta), oko koje su izgrađeni niski bedemi i rovovi, koji nisu imali obrambenu vrijednost. U središtu lokaliteta postavljen je drveni idol, ispred njega su paljene ritualne lomače i prinošene žrtve: žito, domaće životinje.

Svetilište viših bogova uredio je u Kijevu 980. godine knez Vladimir, pokušavajući da mu da opštenarodni značaj: Simargla i Mokoš. Idoli-idoli izgledali su kao stubovi sa uklesanim likom ljudske glave. Nažalost, drveni idoli nisu došli do nas. Poznato je nekoliko kamenih slovenskih idola. Najpoznatiji od njih je Zbruški idol, pronađen u Karpatima. Lica bogova bila su prikazana shematski, grubo, bez pojedinačnih crta. Ritualne radnje u svetištima izvodili su mađioničarski sveštenici, odnosno vračari. Starješine i prinčevi su djelovali kao svećenici.