Godine učenja Wilhelma Meistera. Godine učenja Wilhelma Meistera Goethea godine učenja Wilhelma Meistera sažetak

SUŠTINA EGOIZMA

"Wilhelm Meister" Goethe

Negdje, negdje je osnovano društvo. U njegovom programu je pisalo: "Ukidanje egoizma", a to znači da su članovi društva bili dužni da u sebi neguju nesebičnost, slobodu od svakog egoizma. Kao i u svakom drugom društvu, izabran je predsjednik i odlučeno je da se u svijetu počne propaganda osnovnog položaja društva. U ovom društvu se na sve načine ponavljalo da niko od članova nigdje, a pogotovo u samom društvu, ne smije imati ni najmanju egoističnu želju, a ako se ona ili nešto slično tome pojavi, to odmah treba javno objaviti.

Sada je ovo društvo nesumnjivo imalo vrlo dostojan program i vrlo human cilj. Ali istovremeno se ne može reći da su njeni članovi težili da suštinsku tačku programa implementiraju u odnosu na sebe. Nisu pokušavali da otkriju šta su nesebične želje čoveka. Nerijetko se u društvu dešavalo sljedeće. Jedan član kaže: „Da, htio bih jedno ili drugo. Društvo mi to može pružiti. Ali ako odem do predsjedavajućeg, izrazit ću svoju sebičnu želju. Ali to je nemoguće, jer je potpuno u suprotnosti sa programom društva. Onda drugi kaže: „Vrlo je jednostavno: ja ću ići umjesto tebe. Pošto ću ja predstavljati vašu želju, ona će postati potpuno nesebična. Ali imajte na umu! I ja želim nešto. Istina, ovo je i potpuno sebična želja. U našem društvu, prema glavnoj tački programa, to se ne može izraziti. Onda prvi nudi: „Ako si tako nesebičan prema meni, onda ću i ja nešto učiniti za tebe. Otići ću do predsjedavajućeg i pitati šta hoćeš!” I tako su i uradili. Prvo je jedan otišao do predsjedavajućeg, a dva sata kasnije još jedan. Obojica su izražavali potpuno nesebične želje. Ali to se dogodilo više puta, ali je postalo uobičajena stvar u društvu. I vrlo retko je nešto sebično, bilo kakva sebična želja bila ispunjena, jer su svi uvek tražili drugog na najnezainteresovaniji način.

Rekao sam da je "negdje i jednom" postojalo takvo društvo. Naravno, opisao sam čisto hipotetičko društvo. Ali ko bar malo poznaje život, verovatno će prepoznati da je nešto iz ovog društva uvek i svuda. Sve navedeno je trebalo reći samo da bi se primijetilo da je riječ "egoizam" jedna od onih riječi koje u najdirektnijem smislu mogu postati "programske" ako se puste u promet ne u direktnom, neskrivenom obliku, već pod maskom, pod maskom i stoga može dovesti u zabludu u određenoj mjeri.

Danas ćemo se pozabaviti programskom riječi „egoizam“, kao i njenom odavno prihvaćenom suprotnošću – altruizmom, nesebičnošću. Nećemo se baviti njima kao aktuelnim izrazima, već ćemo pokušati da proniknemo malo u suštinu egoizma. Kada se takve stvari razmatraju sa stanovišta duhovne nauke, uvek se ne radi toliko o tome kakve simpatije ili antipatije može izazvati ovo ili ono svojstvo, kako se prema njima može odnositi prema ovom ili onom već postojećem ljudskom sudu, već o tome da se pokaže kako nastaje u ljudskoj duši ili u nekoj drugoj sferi stvarnosti, iu kojim granicama se ono na šta se odnosi odgovarajuća riječ; i ako ovo ili ono svojstvo treba da se prevaziđe, u kojoj meri to mogu da urade sile čoveka ili drugih bića.

U svom doslovnom značenju, riječ "egoizam" sugeriše da ljudska svojina, na osnovu koje osoba ima u vidu interese koji doprinose uzdizanju sopstvene ličnosti, dok njena direktna suprotnost, altruizam, ukazuje na to da ljudska svojina ima za cilj stavljanja ljudskih sposobnosti u službu drugih širom svijeta. Čak i ako ne ulazimo u detalje, već se ograničimo na značenje riječi, vrlo jednostavna analiza može nam pokazati da stvar ovdje stoji na izuzetno klimavim nogama. Recimo da se neko s jedne ili druge strane pokazao kao dobrotvor. Moguće je da je njegova dobročinstva samo zbog sebičnosti, možda sitnih sebičnih osobina, možda sujete ili nečeg sličnog. Ako ga bez sumnje nazovemo egoistom, onda to nikako nije konačna presuda o njegovom karakteru. Čak i ako osoba izuzetno plemenitih kvaliteta traži samo samozadovoljstvo i nalazi ga na najbolji način za sebe, služeći interesima drugih, onda se s takvim „egoistom“ možda može istrpiti. Deluje kao igra reči, ali nije, jer ova igra prožima čitav naš život i postojanje i manifestuje se svuda, u svim sferama postojanja.

Za sve što je u čovjeku, u ostatku svijeta možemo pronaći barem neku analogiju, nešto poput poređenja. Na analogiju koju možemo pronaći u svijetu za ovo izuzetno svojstvo ljudske prirode ukazuje izreka Schillera:

Tražite li najviše?

Učite od biljaka.

Pusti um

Omogućava vam da savladate

Ono što im je priroda dala.

U ovoj izreci Šiler daje primjer bića biljke čovjeku i savjetuje mu da prepravi svoj lik na plemenit način biljke, iako je na nižem nivou. I veliki njemački mistik Anđeo Šleske kaže otprilike istu stvar:

Da li nekom treba ovakva lepota?

Ne obraćajući pažnju na sebe.

I ovdje vidimo život biljke. Biljka uzima u sebe sve što je potrebno za svoj rast, ne pitajući se "zašto" i "zašto"; cveta jer cveta i nije briga za šta postoji. Ali, uzimajući u sebe vitalne snage, uzimajući od svijeta sve što mu je potrebno, upravo zbog toga postaje za okolni svijet, uključujući i osobu, ono što jeste. Postaje najkorisnija tvorevina ako pripada tom području. flora, koji može služiti životu viših bića. A ako još jednom ponovimo riječi koje se često izgovaraju, neće zvučati otrcano:

Što ruža postaje ljepša

Što vrt postaje ljepši.

Što je ruža ljepša, to bolje ukrašava baštu. Ovo možemo povezati sa riječju sebičnost govoreći da što ruža postaje ljepša i veličanstvenija u svojoj sebičnoj želji, vrt postaje ljepši kroz nju. Da li je moguće proširiti na čovjeka ono što je tako izraženo u donjem dijelu prirode? To ne treba da radimo, jer su to već uradili mnogi pre nas, a najbolje od svega - Gete. Želeći da pokaže šta je čovek u pravom smislu te reči, u čemu se manifestuje njegovo dostojanstvo i čitav sadržaj njegovog bića, rekao je: „Ako zdrava priroda čoveka deluje kao jedna celina, ako se prepoznaje u svijet kao u značajnoj cjelini, ako osjećaj harmonije u njemu izaziva neograničeno apsolutno oduševljenje, tada bi se svemir, kada bi mogao osjetiti sebe, radovao kada bi vidio da je dostigao svoj cilj, i divio se vrhuncu svog postanka. i bitak. A u svojoj veličanstvenoj knjizi o Winckelmannu, Gete je to ponovio i dopunio sledećim: „Čovek, postavljen na vrhunac prirode, ponovo gleda na sebe kao na celokupnu Prirodu, koja je ponovo dostigla krunu stvaranja u sama. To postiže tako što se prožima svim savršenstvima i vrlinama, izazivajući u sebi mjeru, red, sklad i smisao, i uzdižući se, konačno, do stvaranja umjetničkih djela.

Međutim, čitav sistem Geteovih misli sugeriše da se umetnost ovde pominje samo kao poseban slučaj, ali se misli na sledeće: kada se čovek postavi na vrh prirode, on sakupi sve što svet može da izrazi u njoj, i na kraju otkriva od sebe svijetu svoj odraz; a priroda bi se radovala kada bi mogla osjetiti i uočiti svoj vlastiti odraz u ljudskoj duši! To znači: sve što nas okružuje u svetskom postojanju, što je spoljašnja priroda i spoljašnji duh, koncentriše se u čoveku i, dostižući vrh, postaje u ovoj individualnoj ličnosti, u ovoj ljudskoj individualnosti, u ovom ljudskom egu, tako lepo, tako istina, tako savršena koliko god je to moguće. Dakle, čovjek će ispuniti zadatak da bude utoliko bolji, što će više izvlačiti iz okolnog svijeta i učiniti svoje Ja, svoj ego što smislenijim. Tada on preuzima sve što je na svijetu i što u njemu može postati boja, pa čak i plod bića.

Ovo gledište se zasniva na ideji da osoba mora neprestano težiti da zaista upije cijeli svijet u sebe kako bi postala neka vrsta boje i vrhunca ostatka bića. Možete to nazvati "sebičnost" ako želite. Tada se može reći: svrha ljudskog ega je da bude instrument manifestacije za ono što bi inače ostalo vječno latentno u prirodi i što se može izraziti samo svojom koncentracijom u ljudskom duhu. Može se reći da, u skladu sa svojom suštinom, osoba sadrži u svom Ja sve okolno biće. Ali – i u skladu sa svojom prirodom, svojom suštinom – čovjek može pogriješiti, pogriješiti u odnosu na taj univerzalni zakon, koji od nižih carstava vanjskog svijeta uzdiže do najviših, do najvećih. To ima veze sa onim što nazivamo ljudskom slobodom. Čovek nikada ne bi postao slobodan da nema mogućnost jednostrane zloupotrebe nekih svojih sila koje, s jedne strane, vode ka višem biću, as druge strane iskrivljuju biće, ponekad ga čak i pretvaraju u karikatura. Ovo se može razumjeti jednostavnim poređenjem. Vratimo se biljci.

Egoizam u biljkama općenito ne dolazi u obzir. Govorili smo o takozvanom egoizmu biljaka samo da bismo objasnili zakon egoizma širom svijeta. Ali ne govorimo ni o kakvom egoizmu u biljkama. Razmatrajući biljni život ne sa materijalističke tačke gledišta, već sa duhovne tačke gledišta, može se vidjeti da je biljka na određeni način općenito osigurana od egoizma. Zadatak biljke je da se ukrasi što je više moguće. I ne pita se kome služi ova lepotica. Ali kada biljka sabere cijelo svoje biće u sebe, kada svoje vlastito biće uzdigne do svog najvišeg izražaja, za nju dolazi trenutak kada se mora odreći svog vlastitog bića. Ovo je pravi smisao biljnog života. Goethe je o tome vrlo dobro rekao u Maksimama i razmišljanjima: „U cvijeću se u najvećoj mjeri manifestira zakon biljke, a ruža, naravno, vlada nad svima... Plod ne može biti lijep, jer ovdje zakon biljke vraća u sebi svom početku (u čistom zakonu). Stoga je Goethe vjerovao da kada biljka procvjeta, ona najjasnije izražava svoj zakon. Ali, cvjetajući, ona već mora biti spremna da se odrekne svoje ljepote u korist oplodnje, jer njen zadatak je da žrtvuje sebe u korist jajnika fetusa, njegovog nasljednika. Dakle, zaista postoji nešto uzvišeno u činjenici da u trenutku kada je biljka spremna da izrazi svoje Ja, ona mora da se žrtvuje. Dakle, u ovoj nižoj oblasti prirodni egoizam, narastajući do određene granice, uništava se, žrtvuje se da bi proizveo nešto novo. Najviši stepen razvoja biljke, ono što se može nazvati individualnošću, sopstvom biljke, koja svoju najveću ljepotu dostiže u cvijetu, počinje venuti onog trenutka kada se pojavi sjeme nove biljke.

Sada se opet zapitajmo: ima li nešto slično među ljudima? I zaista, posmatrajući prirodu i duhovni život u skladu sa duhom, naći ćemo da nešto slično postoji i u čovjeku. Čovek je pozvan ne samo da se reprodukuje, odnosno da nastavi život rase, već da se uzdigne iznad njega, da u sebi razvije individualni život. Ispravno ćemo razumjeti egoizam čovjeka u njegovom pravom smislu ako zamislimo suštinu čovjeka onako kako smo je vidjeli u nedavnim izvještajima.

Duhovna nauka ne ograničava razmatranje čovjeka na fizičko tijelo, koje je u njemu homogeno sa svom materijalnom prirodom, već kaže da je najviši član ljudskog bića prije svega eterično ili vitalno tijelo, koje je u njemu homogeno sa cijeli život; životinjsko carstvo čovjeka objedinjuje nosilac radosti i bola, zadovoljstva i bola, koji nazivamo astralnim tijelom, ili tijelom svijesti; a govorimo o tome da u ova tri člana osobe živi svoje suštinsko jezgro - ja. Ovo ja se takođe mora smatrati nosiocem egoizma - i legitimnog i nezakonitog. A čitav razvoj čovjeka sastoji se u tome da, djelujući iz svog vlastitog Ja, on transformiše ostala tri člana svog bića. Na nižoj prečki njegovog života, ego je rob tri niža člana: fizičkog tijela, eteričnog tijela i astralnog tijela. Za astralno tijelo možemo reći: čovjek, na najnižoj stepenici svog bića, prati sve sklonosti, želje i strasti. Ali što se više uzdiže u svom razvoju, to više oplemenjuje svoje astralno tijelo, tj. pretvara ono čemu je rob u nešto nad čim njegova viša priroda, njegov Ego, dostiže dominaciju, postižući sve veću dominaciju nad ostalim članovima. ljudsko biće i njihovo oplemenjivanje. Već je rečeno u prethodnim izvještajima da se čovjek nalazi usred toka ovog razvoja i da se kreće ka budućnosti, kada će ego sve više i više ovladavati tri člana ljudske prirode. Jer osoba, transformirajući astralno tijelo, u njemu razvija ono što nazivamo „duhovno sopstvo“ ili, koristeći izraz istočnjačke filozofije, „manas“. astralno telo savremeni čovek samo djelimično pretvoren u Manas. U budućnosti, čovek će takođe moći da transformiše svoje eterično telo; ovaj transformisani deo eteričnog tela naziva se "vitalni duh" ili, da upotrebimo izraz istočnjačke filozofije, "buddhi". A kada osoba postigne ovladavanje procesima svog fizičkog tijela, ovaj transformirani dio fizičkog tijela nazivamo "atman" ili "duhovni čovjek". Ovako gledamo na budućnost, koja danas tek počinje, kada će osoba svjesno, iz svog Jastva, upravljati svim svojim aktivnostima.

Ali ono čime će čovjek svjesno dominirati u budućnosti već je odavno pripremljeno u ljudskoj prirodi. I na određeni način ego je već podsvjesno ili nesvjesno radio na tri člana ljudske prirode. Već u sivoj antici, ego je transformisao onaj dio astralnog tijela, koji nazivamo "tijelo senzacija", u osjećajnu dušu, a dio eteričnog tijela transformiran je u ono što smo u prethodnim izvještajima nazivali racionalnom dušom, ili duša karaktera; i, konačno, onaj dio fizičkog tijela koji je transformiran za službu ega, nazvali smo dušom svijesti. Tako, kao unutrašnju suštinu ljudske prirode, razlikujemo tri člana ljudskog bića: osećajnu dušu, koja je, u suštini, ukorenjena u telu senzacija; racionalna duša, ili duša karaktera, koja je ukorenjena u eteričkom telu, i duša svesti, koja je ukorenjena u fizičkom telu. Unutrašnja suština čovjeka nas danas zanima prvenstveno sa stanovišta odnosa osjetilnog tijela prema osjećajnoj duši.

Posmatrajući razvoj osobe od trenutka rođenja i gledajući kako se sposobnosti postepeno razvijaju iz mračnog tla njegove tjelesnosti, možemo reći: ovdje se osjetilna duša probija na dnevnu svjetlost. Na kraju krajeva, osoba je dobila tijelo već pripremljenih senzacija iz okolnog svijeta. To ćemo razumjeti ako se prisjetimo Geteovih riječi: "Oko je stvoreno svjetlošću i za svjetlost." Ako uzmemo neki organ čula kroz koji osoba postaje svjesna fizičkog vanjskog svijeta, onda neće biti istinita samo Šopenhauerova jednostrano okrenuta naopačke tvrdnja da se svjetlost ne može opažati bez organa vida, već će i suprotna tvrdnja biti jednako istina: da nije bilo svjetlosti, ne bi bilo ni organa vida. Beskonačno duge periode vremena, kaže Gete, svjetlost je, šireći se posvuda, djelovala na organizam, proizvodeći od amorfne baze organ koji danas percipira svjetlost. Oko je stvoreno svetlošću u svetlosti i za svetlost. Posmatrajući svijet oko sebe, u njemu vidimo sile koje su u čovjeku razvile sposobnost da to realizuje. Dakle, čitavo tijelo senzacija, sav njegov uređaj, zahvaljujući kojem ulazimo u odnose od okolni svijet, razvijen iz živih sila ovoga svijeta. Mi ljudi nismo imali udela u ovome. Astralno tijelo je proizvod i boja okolnog svijeta. I upravo u ovom tijelu senzacija nastaje osjećajna duša. Nastaje zbog činjenice da je ego na neki način izdvojio i plastično formirao osjećajnu dušu iz supstance tijela osjeta. Dakle, Ja živi u telu senzacija i, takoreći, iz njega isisava supstancu za osećajnu dušu.

To mogu raditi na dva načina: prvo, može razviti u sebi ona unutrašnja duhovna svojstva osjećajne duše koja odgovaraju sposobnostima i svojstvima tijela osjetila, u skladu s njima. To ćemo razumjeti na primjeru obrazovanja. Obrazovanje je ono koje nam daje najljepše i praktične temelje duhovne nauke.

Tijelo senzacija je izgrađeno od okolnog svijeta. Oni koji su u blizini djeteta od samog početka njegovog fizičkog postojanja rade na tijelu senzacija kao edukatori. Oni su u stanju da prenesu telu senzacija ono što uči ego duhovnim svojstvima, u skladu sa svojstvima tela senzacija. Ali detetu se može uneti nešto što je u suprotnosti sa svojstvima tela senzacija. Kada dete tokom odrastanja pokazuje živo interesovanje za sve što vidi, kada može istinski da uživa u bojama i oblicima, zna da se istinski divi zvuku, kada je u stanju da postepeno uskladi ono što nastaje u duši koja oseća radost i zadovoljstvo, kao učešće i interesovanje za biće, sa onim što čuje spolja, onda će ono što dolazi iznutra ispravno odražavati biće, a ono što živi u duši doći će u harmoniju sa spoljnim svetom. Tada možemo reći da osoba ne samo da živi u sebi, da je u stanju ne samo da formira osjećajnu dušu u svom tijelu senzacija, već i da izađe iz sebe; jer on može ne samo da vidi i čuje ono što mu je priroda dala da vidi i čuje, već i da izađe napolje, u ono što je video i čuo, da se izlije u svet oko sebe, da živi u onome što telo senzacije mu govore. Tada postoji harmonija ne samo između tijela osjećaja i osjećajne duše, već i između svijeta koji ga okružuje i iskustava osjećajne duše. Tada se razumna duša izliva u okolni svijet; tada čovek zaista postaje svojevrsno ogledalo univerzuma, neka vrsta mikrokosmosa, mali univerzum, i oseća se, po Geteu, kao kod kuće u ogromnom, lepom i velikom svetu.

Možemo navesti još jedan primjer: dijete koje je odraslo na pustom ostrvu daleko od ljudi neće u sebi razviti određene sposobnosti: ni govor, ni razmišljanje, ni one plemenite osobine koje se mogu rasplamsati u ljudskoj duši samo kada živi zajedno s ljudima. . Jer ta svojstva se razvijaju u unutrašnjem biću čoveka, u duši.

Dakle, osoba se može razviti na način da ponovo izađe iz sebe sa svojim svojstvima, stvarajući harmoniju sa okolnim svijetom. Ali on može ista svojstva učiniti otvrdnutim, uvenutim. U čovjeku ono što nastaje u osjećajnoj duši može tako uvenuti, kada on, sagledavajući utiske vanjskog svijeta - boju, zvuk, itd. - ne probudi u sebi impuls odgovora kako bi te utiske izlio nazad u spoljašnji svet sa zadovoljstvom i interesovanjem. Osoba iznutra postaje bajata ako ono što je u stanju da razvije ne primjenjuje u komunikaciji s ljudima, ulazeći u odnose s njima. Zatvarajući se u sebe, želeći da živi samo u sebi, stvara nesklad između sebe i sveta oko sebe. On podiže barijeru između svoje osjećajne duše i tijela senzacija. Ako se čovjek, nakon što je najprije uživao u plodovima ljudskog razvoja, zatvori u sebe, ako ne stavi u službu čovječanstvu ono što može sazrijeti samo u krugu svojih susjeda, onda između njega i okolnog svijeta, bilo da ceo univerzum, ako se ravnodušno suprotstavi spoljašnjem svetu, da li ljudski svijet od koga je uzeo najjače interese, nastaće ponor. Kao rezultat toga, on je interno ustajao. Samo ono što mu dolazi spolja može motivisati čoveka, inspirisati ga, ako se nije otrgnuo od svojih korena. Čovek kao da se otrgne od korena koji ga hrani, ako ne želi da svoju dušu izlije u svet oko sebe. I što je osoba više izolirana od vanjskog svijeta, njen duhovni život više vene i presušuje. Ovo je najgora strana egoizma, koju sada trebamo okarakterisati, a koja nastaje zbog činjenice da osoba, radeći sa svojim Ja na ovaj način, stvara ponor između sebe i svijeta oko sebe.

Ako egoizam poprimi takav oblik da osoba ne postane kruna stvaranja vanjskog svijeta, ne bude hranjena i oživljena vanjskim svijetom iznova, onda ga to vodi u stagnaciju. To su vrata zatvorena za egoizam uopšte. I tu postaje jasna suština egoizma: s jedne strane, on leži u činjenici da svemir oko nas zaista dostiže svoj vrhunac i procvat u čovjeku zbog činjenice da čovjek može u sebe upijati njegove sile, a s druge strane s druge strane, u činjenici da on mora svjesno raditi ono što biljka nesvjesno radi. U trenutku kada biljka treba da manifestuje svoju suštinu, ono što stoji iza biljke pretvara njen egoizam u novu biljku. Ali osoba kao samosvjesno biće, kao nosilac Jastva, ima sposobnost da u sebi stvori taj sklad. Ono što primi izvana, u određenom stupnju, on mora vratiti, roditi, da tako kažem, u svom Jastvu višem Ja, koje ne stagnira samo po sebi, već se dovodi u harmoniju sa ostatkom svijeta.

Osoba može doći do saznanja da se jednostrano razvijajući egoizam umrtvljuje promatranjem života. Uobičajeno posmatranje života to potvrđuje. Treba samo pogledati ljude koji ne pokazuju ni najmanji interes za velike zakone i ljepotu prirode, od koje je i sam sastavljen. ljudsko tijelo. Kako je bolno onima koji umeju da uoče sve veze, da vide ljude koji ravnodušno prolaze pored onoga iz čega su nastali njihovi organi sluha i vida, koji se okreću od iskona svog bića i žele samo da se udube u sebe. Ovdje vidimo kako izopačeno biće, zauzvrat, kažnjava osobu. Čovjek koji ignorira ono čemu duguje svoje postojanje, arogantno šepuri svijetom; na kraju, juri iz želje u želju, ne sluteći da zadovoljstvo traži u magli neizvjesnosti, dok sam mora svoje biće uliti u ono iz čega je uzeto.

Koji, živeći među ljudima, kaže: „Ah, ljudi su mi na teretu, ja sa njima nemam ništa zajedničko, samo mi smetaju; Predobar sam za njih!", trebalo bi da razmisli o tome da odbacuje ono iz čega je i sam izrastao. Da je odrastao na pustom ostrvu daleko od ljudi za koje smatra da je predobar, ostao bi glup i ne bi razvio sposobnosti koje poseduje. Ono na šta je toliko ponosan ne bi postojalo bez tih ljudi sa kojima ne želi da ima veze. Treba da shvati da svoj unutrašnji svet odvaja od onih oko sebe isključivo svojom samovoljom i da mu duguje što se pobuni protiv sveta u sebi. Kada se čovjek pobuni protiv prirodnog i ljudskog postojanja, ne samo da u njemu nestaje interes za postojanje prirode i čovjeka, nego i njegova vitalnost blijedi, i on izvlači praznu i jadnu egzistenciju. Onaj ko se upušta u svjetovnu tugu, ne pokazujući ni za šta interesovanje, treba da se zapita: „Šta je razlog moje sebičnosti“? Ali ovdje se ispostavlja da u svemiru postoji zakon samoispravljanja bilo kojeg postojanja. Tamo gdje se egoizam pojavljuje u iskrivljenom obliku, on vodi ka osiromašenju bića. Ako čovek živi bez interesovanja za svoje bližnje i ostatak sveta, on ne samo da ostavlja nerazvijene svoje snage koje bi mogao primeniti u svetu i biću uopšte, već i samog sebe pustoši i uništava. Pozitivna strana sebičnost leži u činjenici da, kada se dovede do krajnosti, slomi osobu.

Primjenjujući zakon koji smo dobili analizom suštine egoizma na druge mentalne sposobnosti, možemo se, na primjer, zapitati: kako ljudski egoizam utiče na svjesnu dušu, zahvaljujući kojoj čovjek dolazi do znanja i spoznaje okolnog svijeta ? Drugim riječima, kada znanje može postati zaista plodno? Spoznaja će biti istinski plodonosna samo kada dovede osobu u saglasnost sa okolnim svijetom. To znači da je zaista životvorno za ljudska duša postojaće samo oni koncepti i ideje koje su preuzete iz okolnog sveta, iz žive slike sveta. Ovo znanje će postati živo tek kada budemo jedno sa svijetom. Stoga svako znanje koje dolazi iz duše, koja prvenstveno traži velike istine bića korak po korak, ima takav iscjeljujući učinak na dušu, a preko nje i na fizičko tijelo. Naprotiv, sve što nas lišava žive veze sa svijetom, svako samokopanje, zaokupljeno samo sobom, sve što unosi razdor sa ostatkom svijeta, čini nas bešćutnim. S tim u vezi, treba ponovo istaći rašireno nerazumijevanje riječi „spoznaj samog sebe“, koje imaju univerzalno značenje. Samo shvatajući da pripada cijelom svijetu, da nije ograničen svojom kožom, već je dio Sunca, zvijezda, svih bića koja žive na Zemlji, njegovo sopstvo je dobilo izraz samo u njegovoj koži, samo kroz znajući svoju isprepletenost sa celim svetom, čovek će moći da primeni izreku „spoznaj samog sebe“. Tada samospoznaja postaje znanje o svijetu. Ali bez da je prožet ovim znanjem, on nije ništa inteligentniji od prsta koji zamišlja da može razviti svoje zasebno ja izvan organizma. Odseci prst i za tri nedelje od njega neće ostati ništa. Ali pravi prst se ne prepušta iluziji svoje nezavisnosti od organizma. I samo čovjek zamišlja da može živjeti bez komunikacije sa svijetom. Znanje o svijetu je samospoznaja, a samospoznaja je znanje o svijetu. A svako samokopanje samo govori da se još nismo oslobodili sebe.

Stoga se danas u određenim teozofskim krugovima događa monstruozna sramota kada izjavljuju: rješenje misterija bića ne treba tražiti u vanjskom svijetu, ne u pojavama prožetim duhom, već u vlastitoj ličnosti. "Tražite Boga u svom srcu!" - čujete ova uputstva. „Ne mučite se tražeći otkrovenja svjetskog duha u vanjskom svijetu, idite duboko u sebe, tamo ćete naći sve!“ Takva uputstva ljudima čine medvjeđu uslugu, čine ih arogantnima i sebičnima u odnosu na znanje. Kao rezultat toga, određene teozofske struje, tvrdeći da čovjek može pronaći svu istinu i svu mudrost u sebi, čine ga inertnim, umjesto da ga obrazuju u nesebičnosti i nesebičnosti, oslobađaju ga od samog sebe i grade mostove do velikih misterija bića. . Govoreći: “Ne treba ti znanje o svijetu, sve ćeš naći u sebi!”, apeluju samo na aroganciju i taštinu. A na istinu se može pozivati ​​samo pokazujući da nas sklad sa velikim svijetom vodi tamo gdje čovjek može postati značajniji u sebi, a zahvaljujući tome - u svijetu.

To je također slučaj sa onim što nazivamo ljudskim osjećajem, cjelokupnim sadržajem razumne duše, ili dušom karaktera. Poboljšava se ako osoba zna kako stvoriti harmoniju između sebe i vanjskog svijeta. Čovjekova snaga ne raste jer od jutra do mraka misli: „Šta da mislim sada? šta da radim sada? Zašto me opet boli?" itd., već zato što otvara svoje srce ljepoti i veličini okolnog svijeta, pokazuje razumijevanje i interesovanje za sve što gori u srcima drugih ili za ono čega su drugi lišeni. Porastom osećanja, razvijanjem razumevanja, aktivnim učešćem u svetu koji nas okružuje, formiramo vitalne snage u svetu sopstvenih osećanja. Ovdje prevazilazimo uski egoizam, podižući i obogaćujući svoje Ja, dovodeći ga u harmoniju sa okolnim svijetom u istinskom egoizmu. Ovo se uglavnom izražava tamo gde se uzima u obzir ljudska volja, sama svesna duša. Sve dok čovek želi samo za sebe, dok su njegovi voljni impulsi usmereni samo na ono što je njemu korisno, on će stalno osećati nezadovoljstvo. Tek kada u spoljašnjem svetu vidi odraz svoje voljnih odluka, ostvarenje svog voljnog impulsa, moći će da kaže da je svoju želju doveo u harmoniju sa onim što se dešava u okolnom svetu. Ovdje je, u stvarnosti, situacija takva da se naše sposobnosti i snage ne razvijaju kada nešto želimo za sebe, već kada želimo nešto za svijet oko sebe, za druge ljude; tada se naša volja ostvaruje i vraća nam se kao odraz. I kao što je svjetlost u nama formirala organ vida, tako se naša duhovna snaga formira u nama svijetom naših djela, naših djela.

Dakle, vidimo: osoba kao samosvjesno biće, ispravno shvatajući svoje Ja, svoj ego, postiže harmoniju sa vanjskim svijetom, sve dok ne preraste sebe, ostvarivši ono što možemo nazvati rođenjem više osobe, poput biljke na nižem nivou rađa novo stvorenje kada mu prijeti opasnost da uvene. Tako treba shvatiti suštinu egoizma. Sopstvo je ono koje dozvoljava da se okolni svijet oplodi i na vrhu svog bića proizvodi novo Ja, sazrijeva da bi se prelio u djela koja bi inače bila izražena u bezvrijednim moralnim zahtjevima i moralnim postulatima. Jer samo znanje o svijetu rasplamsava voljnu aktivnost, koja opet može stupiti u vezu sa svijetom. Različitim programskim tačkama svakog društva nemoguće je postići ispunjenje moralnih zahtjeva, čak i ako mnoga društva kao prvu tačku svojih programa stavljaju univerzalnu ljudsku ljubav. Svako obično propovijedanje ljubavi prema bližnjemu se ne razlikuje od obraćanja peći u hladnoj prostoriji: „Draga peći, tvoja moralna dužnost je da griješ sobu!“ Peć možete okretati iz sata u sat, dan za danom, ali vam neće ni pomišljati na grijanje prostorija). Slično, ljudi koji su vekovima slušali propovedi o obavezi da vole svoje bližnje nikada neće pomisliti da vole njih. Ali ujedinite ljudski ego sa čitavim volumenom svijeta, dozvolite osobi da učestvuje u onome što se fizički manifestuje u cvijetu, u svim ljepotama prirode, i vidjet ćete da će to učešće postati osnova tog najvišeg učešća. koje osoba može uzeti u sebe. I, naučivši da spozna čovjeka, ljudsku prirodu, osoba, stojeći licem u lice s drugim, uči da razumije njegove mane i vrline.

Takva mudrost, rođena iz živog razumijevanja svijeta, prelazi u tijelo i krv, u djela, u volju. I iz ove mudrosti se rađa ono što se zove ljubav prema bližnjemu. I kao što se ne treba buncati ispred peći o njenoj obavezi da greje prostoriju, već jednostavno treba staviti drva za ogrev u nju i zapaliti vatru, tako i ljudima treba dati drva za ogrev i vatru koja će zapaliti, zagrejati i zagrliti njihove duše sa svjetlom: znanje o živom svijetu koje sadrži razumijevanje ljudske prirode i harmoničnu konsonanciju ljudskog ega sa ostatkom svijeta. Tada će postojati i živa ljubav prema bližnjemu, koja teče iz srca u srce i spaja ljude, koja uči da nas djela koja činimo samo za sebe umrtvljuju i razaraju, ali da su djela koja su korisna drugima odrazi koji se vraćaju u nama potrošena snaga.. Dakle, kroz ispravno shvaćenu sebičnost, naš ego postaje bogat i sposoban za razvoj ako svoju sopstvenost što je moguće više ispoljavamo u sebičnosti drugih, ako razvijamo ne samo lična osjećanja, već i - koliko je to moguće - zajednička osjećanja sa drugi. Tako duhovna nauka smatra suštinu egoizma.

Svi oni koji su ozbiljno razmišljali o životu pokazali su, prije svega, najdublje interesovanje za suštinu onoga čega smo se danas dotakli. Suština egoizma trebala je zanimati napredne ljude svog vremena upravo kada je osoba već prekinula određene veze sa okolinom. U 18. veku je izbila ljudska individualnost okruženje. Jedan od onih koji su se bavili problemom egoizma, ljudskim ja, bio je Gete. I kao primjer iz polja svojih promišljanja o suštini egoizma, Gete nam je ostavio zaista poetsku sliku egoizma. Ovo je njegov roman Wilhelm Meister.

I Faust i roman Godine učenja Wilhelma Meistera i njegov nastavak Godine lutanja Wilhelma Meistera pratili su Getea tokom njegovog života. Već 70-ih godina 18. veka Gete je osetio unutrašnju potrebu da prikaže neobičan život Wilhelm Meister kao svojevrsni odraz vlastitog života. I u dubokoj starosti, na izmaku svojih dana, upotpunio je ovaj roman "Godinama lutanja". Naravno, detaljno ispitivanje Wilhelma Meistera odvelo bi nas predaleko. Ipak, skrenuću vam pažnju još malo o tome kako je Gete rešio problem egoizma.

Goethe je u svom Wilhelmu Meisteru, reklo bi se, prikazao prilično rafiniranog egoistu. Potječe iz trgovačke klase, ali je dovoljno sebičan da ne nastavi, kako je dužnost zahtijevala, posao svog oca. Šta on zaista želi? Ispostavilo se da želi da što potpunije razvije svoju ličnost, da u njenim okvirima postigne najveću slobodu. Ima nejasnu želju da postane neka vrsta savršenog muškarca. A Gete, vodeći Wilhelma Meistera kroz razne sudbinske testove, pokazuje kako život deluje na „tu osobu da bi je podigao na viši nivo. Istina, Goethe je bio potpuno siguran da Wilhelm Meister, koji je prošao kroz svakakva životna iskušenja, ipak neće postići određeni cilj. Stoga ga na jednom mjestu naziva „gubitnikom“, ali istovremeno izražava uvjerenje da će osoba, iako mora proći kroz greške i greške, zahvaljujući određenim silama koje su nesumnjivo prisutne u svijetu, ipak doći do određeni cilj ili barem krenuti određenim putem. Gete je u dubini duše uvek bio siguran da ljudskim životom ne upravlja jedan slučaj, već, kao i sve ostalo, podleže zakonima, odnosno duhovnim zakonima. Stoga, on kaže: čitavu ljudsku rasu treba posmatrati kao jednu ogromnu ličnost koja se razvija, koja postiže ovladavanje slučajnošću.

Gete je želeo da pokaže kako Wilhelm Meister neprestano nastoji da podigne, obogati, unapredi svoj ego. Ali istovremeno se nalazi u uslovima kojima, u suštini, nedostaje tlo stvarnog života. Istina, s obzirom na prirodu 18. veka, možemo razumeti zašto je Gete odveo junaka od stvarnog života i uveo ga u sferu pozorišne umetnosti. Dakle, ne treba da ide jednim pravim životnim putem – treba da se okreće u onim krugovima koji predstavljaju samo privid, privid života. Uostalom, i sama umjetnost je u određenom pogledu takav privid života. Ono nije uronjeno u neposrednu stvarnost, već se uzdiže iznad nje. Gete je bio svestan da onaj ko, poput umetnika, ostane sam sa umetnošću, rizikuje da izgubi čvrsto tlo stvarnosti pod nogama. Dobro se kaže da iako muza prati umjetnika, ona ga ne vodi kroz život. Wilhelm Meister se isprva potpuno predaje vodstvu sila skrivenih u umjetnosti - i, osim toga, sila koje se posebno manifestiraju u umjetnosti lijepe vidljivosti, pozorišnoj umjetnosti.

Ako zamislimo život Wilhelma Meistera, vidjet ćemo da ga zapravo naizmjenično opsjedaju osjećaji nezadovoljstva i radosti. Dvije epizode su posebno važne za razumijevanje prvog dijela Wilhelma Meistera, Godine učenja. U glumačkom okruženju, junak je podložan oštroj promjeni nezadovoljstva i radosti. Najzad, uspeva da da neku vrstu uzornog prikaza Hamleta, što mu donosi izvesnu satisfakciju u oblasti kojom se bavi. Kroz to on uzdiže sebe.Dve epizode umetnute u "Godine učenja Vilhelma Majstera" veoma dobro pokazuju šta je bilo u Geteovom umu: suštinu egoizma.

Prvo dolazi epizoda s malim Minjonom, kojeg Wilhelm upoznaje u pomalo sumnjivom društvu. Njena divna slika ga prati neko vrijeme. Zanimljivo je da je Goethe, u starosti, jednom rekao značajne riječi kancelaru von Mülleru o Minjonu. Citirajući riječi gospođe de Stael - sve što je rečeno o Mignon-u, zapravo je samo epizoda koja nema nikakve veze s romanom - Goethe je nastavio: ovo je zaista epizoda, a one koje zanima samo vanjski tok priča može preskočiti. Ali bilo bi pogrešno priču o Minjonu smatrati samo epizodom, smatrao je Gete, budući da je čitav Wilhelm Meister napisan zarad ove neverovatne slike. Ova radikalna izjava, koju ne treba shvatiti doslovno, izrečena je u privatnom razgovoru. Ali ako ga bolje pogledamo, shvatićemo šta je Gete imao na umu. Na slici ovog ili ovog Miniona - ovaj mali lik nema ni svoje ime, jer "mignon" znači "draga" - Gete je prikazao ljudsko biće koje živi sve dok se u njemu ne pojavi klica bar nekog uočljivog egoizma. . Čitavo mentalno skladište Minionsa je vrlo neobično. Ova djevojka se razvija naivno, iu njoj se razvija ono što se može nazvati rastvaranjem u vanjskom životu. Nikada se u ovom biću nisu pojavila svojstva koja svjedoče o tome da bi ona iste stvari koje drugi rade samo iz sebičnosti činila iz sebičnosti; ona ih ne radi iz sebičnosti, već zato što je i sama takva po prirodi. Možda bi se moglo reći da ova djevojčica ne bi bila čovjek da sve ovo nije učinila; još je toliko naivna da se egoizam u njoj još nije uzburkao. U trenutku kada se dogodi epizoda u životu Wilhelma Meistera koja prekida njegovu vezu sa Minjonom, ona vene i umire poput biljke, koja takođe umire, dostigavši ​​određeni stupanj postojanja. Ona je biće koje uopšte još nije osoba, još nije ego; djetinjom naivnošću izražava univerzalnu ljudskost i povezanost sa cijelim svijetom oko sebe. I umire kao biljka. Riječi se mogu direktno pripisati Mignon-u:

Ruža ne pita, cveta,

Da li nekom treba ovakva lepota?

Ona cveta, ali za šta - ne zna,

Ne obraćajući pažnju na sebe.

Istina je: dvije radnje koje izvode dvije različite osobe su potpuno različite radnje, čak i ako im je značenje isto! Ono što drugi rade iz sebičnosti, ona radi, prateći svoju prirodu, što se podrazumeva. I u trenutku kada bi se u njenoj duši moglo probuditi nešto slično sebičnom porivu, ona umire. Ovo biće nas fascinira time što u njemu vidimo čovjeka bez ega, čovjeka koji nestaje čim se u njemu pojavi mogućnost egoizma. A kako je Getea u Vilhelmu Majsteru prvenstveno zanimao problem egoizma, postaju nam jasne njegove reči: ono što tražite kod Vilhelma Majstera, naći ćete u njegovom dvojniku, u Minjonu. Ono što se manifestuje u ovom malom stvorenju, koje umire uoči svog postojanja, je upravo ono što predstavlja takvu poteškoću za Wilhelma Meistera u razvoju njegovog Ja, zbog čega on mora da završi kompletan kurs učenja u školi života.

Zatim je u roman umetnut – na prvi pogled, bez ikakve veze s tim – deo pod naslovom „Ispovesti lepe duše“. Ove "Ispovijesti", kao što je poznato, gotovo doslovno reproduciraju bilješke Geteove bliske prijateljice, Susanne von Klettenberg. U „Ispovesti lepe duše“, koje su uvrštene u roman, treba videti šta se izlilo iz srca ove dame. U tim ispovestima se u najvećoj meri manifestuje suština egoizma. U kom smislu? Ova predivna duša, Susanna von Klettenberg, uzdigla se na najviše nivoe ljudskog života. Ali upravo ta priznanja, ako pogledate osobu koja živi na ovim višim prostorima, pokazuju opasnost od egoizma, druge strane bogaćenja, ispunjavanja Jastva unutrašnjim sadržajem. U Ispovijesti lijepe duše, Susanne von Klettenberg nam govori o svom razvoju. Najpre govori o radosti koju, kao i drugi ljudi, doživljava od komunikacije sa drugima, sve dok se jednog dana nešto ne probudi u njenoj duši i ne čuje: u tebi živi nešto što će te približiti Bogu u tebi! U početku je ova unutrašnja iskustva otuđuju od vanjskog svijeta. Ona gubi svaki interes za druge. Ona pronalazi radost i blaženstvo, i uglavnom unutrašnje zadovoljstvo, u zajednici sa onim što interno doživljava, nazivajući je "Bog". Potpuno je privučen unutrašnjim životom. U suštini, sama ova prelijepa duša osjeća da to nije ništa drugo do rafinirani egoizam. Ovo rađanje duhovnog principa u unutrašnjem svetu, otuđivanje čoveka od sveta oko njega, unošenje hladnoće i bezdušnosti prema njemu i odvraćanje od sveta, u početku može doneti zadovoljstvo, neku vrstu blaženstva. Ali ovo blaženstvo ne traje dugo. Jer, doživljavajući otuđenje od svijeta, čovjek se iznutra prazni. Ali ova prelijepa duša je u isto vrijeme i energična duša koja traži, pa se, shodno tome, uzdiže od pozornice do pozornice. Ona nije u stanju da potpuno raskine sa onim što može doći spolja, donoseći harmoniju sa sobom. I sada ona neprestano traži tajanstvenu pozadinu u simbolima raznih religija kako bi u njima vidjela odraz onoga što se rodilo u njenom egu kao slika njenog Božanstva. Ali ono što ovdje može doživjeti u vanjskim oblicima, zapravo je ne zadovoljava. Ona želi više. A onda se penje u posebnu fazu svog života. Jednog dana ona sebi kaže: Bog nije smatrao čovječanstvo previše beznačajnim da bi se spustio na zemlju i lično se inkarnirao u jednoj osobi. I u tom trenutku ona osjeća da vanjski svijet nije ponižen samo zato što nije sam duh, već samo njegov izraz, pa čak i otpadanje od njega; ona oseća da je spoljašnji svet zaista prožet duhom, da čovek nema pravo da raskine veze sa onim što ga okružuje. Tada se javlja još jedno iskustvo i ona shvata da je istina ono što se dogodilo u Palestini na početku naše ere. Ona učestvuje u tome, doživljava u sebi celinu životni put Isus Hristos do raspeća i smrti. Ona doživljava Božansko u čovječanstvu i jasno opisuje svoja iskustva: kako se sve što je spolja uobličilo, sve što se čulno manifestovalo na slici, povlačilo; kako je to postalo čisto duševno-duhovno iskustvo, nevidljivo-vidljivo, nečujno-čujno. Ona sada oseća svoje jedinstvo ne sa apstraktnim Božanstvom, već sa Božanskim, koje samo po sebi pripada zemaljskom svetu. Ali ona opet u određenoj mjeri doživljava otuđenje, ne pronalazeći put do uobičajenih uslova života. Tada joj se dešava nešto, zahvaljujući čemu u svakom pojedinačnom prirodnom objektu, u svakoj manifestaciji bića, u svim svakodnevnim odnosima, ona može da vidi manifestacije duhovnog. Ona smatra da je to neka vrsta višeg nivoa. A za Getea je karakteristično da je, prenevši Ispovesti lepe duše, i sam došao do nekog priznanja.

Šta je to značilo za Wilhelma Meistera? Je li to za njega bilo važno obrazovno sredstvo? Morao je pročitati ovaj rukopis i time bi se popeo za stepenicu više. Morao je shvatiti da čovjek ne može sam dovoljno razviti živ i pokretljiv život duše; da ne može dovoljno uspjeti u onome što se zove zajednica sa duhovnim svijetom; da mu napuštanje spoljašnjeg sveta ne bi donelo zadovoljstvo u životu; da osoba razumije okruženje oko nas veliki svijet tek kada svoj obogaćeni unutrašnji sadržaj izliva u okolni svet.

Time je Gete želeo da pokaže da se svet koji ga okružuje prvo može posmatrati onakvim kakav jeste. Tada će osoba u njemu vidjeti običnu vulgarnost i svakodnevno će se držati svega. Tada može reći: „Ovo je običan život, a duhovno se može naći samo u vlastitoj duši! A možete ga pronaći uzdižući se na najviši nivo duše. Ali ako ga je već tamo našao, onda je utoliko više zbog svoje ličnosti obavezan da ponovo izađe u spoljni svet. Tada će pronaći ono što je ranije nalazio u svom duhu. Jedan te isti svijet pojavljuje se pred laicima, i pred onima koji su pronašli duh u sebi. Jedan pronalazi uobičajeni trivijalni svijet modernog monizma, drugi, nakon što je prvo obogatio svoje duhovne sposobnosti i razvio u sebi organe koji im odgovaraju, nalazi duhovno iza osjetilnog u istom svijetu. Stoga je za Getea ovaj unutrašnji razvoj zaobilazni put ka spoznaji sveta. Ovaj put je duša Wilhelma Meistera. On napreduje kroz uticaj duboko skrivenih procesa života na njega. To nisu toliko vanjska iskustva koliko živa empatija s iskustvom i razvojem druge duše.

Mladog heroja upoznajemo kada ga potpuno obuzimaju dvije strasti - pozorište i Marijana, a i sam je pun veselog entuzijazma i oduševljenih planova. Njegov otac, ugledni građanin, stvorio je za sebe početni kapital prodajom zbirke očevih slika, a zatim se obogatio uspješnom trgovinom, sada želi da njegov sin poveća porodični kapital na istom polju. Wilhelm se snažno ne slaže sa sudbinom trgovca koji mu je pripremljen. Mladić je uvjeren da je njegov poziv pozorište koje voli od djetinjstva. Istina, kada se dotakao svijeta urbane boemije, bio je pomalo iznenađen što su glumci ispali mnogo zemaljskija stvorenja nego što je ranije pretpostavljao. Svađaju se, ogovaraju, spletkare, obračunavaju se jedni s drugima u sitnim prilikama, zavidni su i prevrtljivi. Međutim, sve to ne mijenja Wilhelmovu odluku da se posveti kreativnosti. Njegova voljena, glumica Marijana, junaku se čini kao savršenstvo. Postigavši ​​reciprocitet, Wilhelm provodi večeri u njenom naručju i unutra slobodno vrijeme posvećuje joj pjesme i sanja o novim susretima. Uzalud njegov komšija, sin očevog saputnika Vernera, na sve moguće načine upozorava Vilhelma na ovu pogubnu strast. Junak je čvrsto odlučio da Marijani ponudi ruku i srce, da ode s njom u drugi grad i okuša sreću u pozorištu u režiji njegovog poznanika Zerla. Što se tiče hladnog i razboritog Vernera, on i Wilhelm su antipodi, iako su bliski prijatelji. Razlika u pogledima i temperamentu samo jača njihovu iskrenu naklonost jedno prema drugom.

U međuvremenu Marijanu upozorava i njena bivša služavka, koja smatra da je Vilhelm "jedan od onih ljubavnika koji samo srce mogu pokloniti, ali tvrde bogzna šta". Starica uvjerava problematičnu djevojku da ne raskine s bogatim pokroviteljem, kojeg Wilhelm ne zna. A onda jedne večeri, kada Wilhelm čami u blaženim mislima o Marijani i prekriva njen svileni šal poljupcima, iz njega ispada poruka: "Kako te volim, budalo! Hoćeš li bijeli negliže da drži bijelu ovcu u naručju ? .."

... Cijelo biće i cijelo Vilhelmovo biće potreseno je na zemlju nakon ovog padajućeg udarca. Beskrajne muke završavaju teškom groznicom. Nakon što se jedva oporavio od toga, mladić preispituje ne samo svoju bivšu ljubav, već i svoj poetski i glumački talenat. Werner ne uspijeva zadržati svog prijatelja kada baci hrpu ispisanih listova u pećnicu. Prekinuvši s muzama, mladić se sa revnosnom poslušnošću bavi očevim poslovima: „Tako godine prolaze u dosadnoj monotoniji. Vodi prepisku i kreditne knjige, putuje sa uputstvima dužnicima. Na jednom od ovih putovanja, Wilhelm ostaje nekoliko dana da se odmori. U to vrijeme njegova duhovna rana je već lagano zacijelila. Sada ga sve više muči savjest - zar ne ostavlja djevojku previše naglo, nikad je više ne sretne? Šta ako se sve ispostavi kao mali nesporazum?

Ipak, mladić je već bio dovoljno izliječen da se otvori novim utiscima i hobijima. U gostionici u kojoj je odsjeo ubrzo se stvorila šarolika družina - uglavnom od glumaca koji su ovdje zalutali, otišli bez angažmana. Postepeno, Wilhelm se približava komičarima, vođen dugogodišnjom ljubavlju prema pozorištu. Njegovi novi prijatelji su neozbiljna koketa Filin, muž i žena Melina, bradati i nedruštveni stari harfist i drugi boemski ministri. Osim toga, postaje pokrovitelj trinaestogodišnjeg divljaka Mignona, plesača na konopu u dječačkoj odjeći. Za nekoliko talira, Vilhelm oslobađa djevojku od njenog zlog gospodara. Ovde, u gostionici, sa usana slučajnog posetioca saznaje da je Marijana, nakon njihovog rastanka, napustila pozorište, bila u siromaštvu, rodila dete, a kasnije joj se gubi trag. Jednom davno a gostionica plemenita gospoda koja se brine kako ugostiti princa koji se očekuje u posjeti. Pozivaju cijelu družinu u baronov dvorac u blizini, a Melina je tada, uz novac pozajmljen od Wilhelma, već otkupila rekvizite i scenografiju lokalnog razrušenog pozorišta. Svi su puni nade da će postati samostalan tim.

Boravak u zamku omogućava komičarima da se odmore od briga o svakodnevnom kruhu. Wilhelm se ovdje susreće s ljudima koji će igrati važnu ulogu u njegovoj sudbini. Prije svega, ovo je pomoćnik baruna, izvjesni Jarno, čovjek velikog znanja i oštrog skeptičnog uma. On je taj koji uvodi Meistera u svijet Shakespeareove dramaturgije. Mladom čovjeku patronizira i šarmantna grofica, koja sa suprugom grofom posjećuje dvorac. Ona rado sluša pesme i pesme Vilhelma, od onih koje su nekim čudom preživele. Vrijeme je da napustite gostoljubivo sklonište. Bogato nagrađivani i puni nade komičari kreću u grad. Dobronamjeran prema svima, Wilhelm je sada njihov ljubazni genije i duša trupe. Ali ovo nije zadugo. Putovanje prekida susret sa naoružanim odredom, koji napada glumce. Sve njihove stvari su im ukradene, a Wilhelm je teško ranjen.

Probudi se na proplanku, u blizini vidi samo sovu, minjona i harfistu. Ostali prijatelji su pobegli. Nakon nekog vremena, njemu nepoznati lijepi jahač naginje se nad ranjenim mladićem. Ona mu pruža prvu pomoć, šalje po doktora, daje mu novac. Njen sluga dostavlja Wilhelma i njegove pratioce do najbližeg sela, gdje čekaju ostali glumci. Ovoga puta napadaju nedavnog idola sa zlostavljanjem, prekorevajući ga za sve grijehe, ali Wilhelm nepokolebljivo i krotko odgovara na njihovu nezahvalnost. Zaklinje se da ih neće napustiti dok pozicija trupe ne postane potpuno prosperitetna. Nakon nekog vremena, glumci, nakon što su uzeli pisma preporuke od Meistera, napuštaju ga kako bi se zaposlili u teatru Zerlo, koji se nalazi u najbližem gradu. Wilhelm ostaje sa starim harfistom i Minjonom, koji se brine o njemu. Postepeno se oporavlja. Slika prelijepe Amazonke živi u njegovoj duši. Prekriven je nekom gotovo mističkom izmaglicom, čini se da se udvostruči, ponekad podsjeća na dragu groficu s kojom je Wilhelm bio prijatelj u zamku, a u takvim trenucima mladiću se čini da je u delirijumu. Na kraju je Wilhelm „u čudnom društvu Minjona i starca požurio da pobegne od neaktivnosti, u kojoj ga je sudbina ponovo i predugo mučila“.

Dolaze do Zerlo teatra i ovdje se Wilhelm opet osjeća kao kod kuće. Prilikom prvog susreta sa direktorom pozorišta, nudi postavku Šekspirovog Hamleta, "izražavajući svetsku nadu da će odlične Šekspirove drame činiti eru u Nemačkoj". Odmah ispred Zerla i njegove sestre, pozorišne glumice Aurelije, Vilhelm strastveno razvija svoje razumevanje tragedije. On citira retke: "Tok života je neuređen, a ja ću biti bačen u ovaj pakao da sve prođe glatko", objašnjavajući da one daju ključ za cjelokupno Hamletovo ponašanje. „Jasno mi je šta je Šekspir hteo da pokaže: veliko delo koje opterećuje dušu koja ne može sebi da priušti takav čin... Ovde je hrast zasađen u dragocenu posudu, kojoj je dodeljeno da neguje samo nežno cveće u svojim njedrima; korijenje raste i uništava posudu...”

Aurelije ubrzo postaje Vilhelmov prijatelj i jednog dana otkriva njenu tajnu o nesrećnoj ljubavi prema izvesnom Lotariju, plemenitom plemiću. Filina je već ranije obavijestila Wilhelma da je trogodišnji Feliks, koji živi u kući Zerlo, Aurelijev sin, a Wilhelm mentalno vjeruje da je Lothario otac dječaka, ne usuđujući se direktno pitati o tome. Feliksova stara dadilja je još uvijek bolesna, a beba se veže za Minjona, koja rado radi s njim i uči ga njenim ljupkim pjesmama. Poput stare polulude harfistkinje, djevojka ima sjajan muzički talenat.

Tokom ovog perioda, Wilhelm stiže tužna vijest - nakon iznenadne bolesti, njegov otac je umro. “Wilhelm se osjećao slobodnim u vrijeme kada se još nije pomirio sam sa sobom. Njegove misli su bile plemenite, ciljevi jasni, i činilo se da u njegovim namjerama nije bilo ničega za prijekor. Međutim, nedostajalo mu je iskustva, pa je i dalje pratio "svetlost tuđih ideja, kao zvezda vodilja". U takvom stanju duha dobija ponudu od Zerloa da s njim potpiše stalni ugovor. Zerlo obećava, ako Wilhelm pristane, da će dati posao svojim prijateljima glumcima, koje ranije nije volio. Nakon nekog oklevanja, mladić pristaje da prihvati ponudu. „Bio je ubeđen da samo u pozorištu može da završi obrazovanje koje je želeo za sebe“, jedino je tu mogao da se realizuje, odnosno „da postigne potpuni razvoj sebe, takav kakav jeste“, čemu je maglovito težio od mlada godina. U detaljnom pismu Verneru, kome za sada povjerava brigu o svom nasljedstvu, Wilhelm dijeli svoja najdublja razmišljanja. On se žali da u Njemačkoj samo plemenita osoba, plemić, ima pristup svestranom ličnom razvoju. Građanin, koji je Wilhelm rođen, primoran je da izabere određeni put u životu i žrtvuje integritet. “Građanin može steći zasluge i, u najboljem slučaju, obrazovati svoj um, ali gubi svoju ličnost, ma koliko bio pametan.” I samo na sceni, zaključuje Wilhelm, "obrazovana osoba je ista punopravna ličnost kao i predstavnik više klase...". Wilhelm potpisuje ugovor sa Zerlom, nakon čega je cijela nesretna trupa primljena u pozorište. Počinje rad na Hamletu, koji je preveo sam Wilhelm. On igra ulogu princa, Aurelije - Ofelije, Zerlo - Polonija. U radosnom kreativnom uzbuđenju približava se premijera. Ona je veliki uspjeh. Poseban utisak na sve ostavlja scena susreta Hamleta i Duha. Javnosti nije poznato da niko od glumaca ne zna ko je igrao ulogu Fantoma. Ovaj čovek sa kapuljačom došao je neposredno pred početak nastupa, nije skinuo oklop na bini i tiho je otišao. U ovoj sceni, Wilhelm je doživio pravu jezu, koja se prenijela na publiku. Nakon ove epizode, inspiracija i samopouzdanje nisu napuštali glumce. Uspjeh izvedbe slavi se boemskom gozbom. A od Duha koji je netragom nestao, u Wilhelmovim rukama ostao je samo komad zadimljene tkanine s natpisom: „Bježi, mladiću, trči!“, čije značenje junaku ostaje nejasno.

7. avgusta 2015

Godine učenja Vilhelma Majstera (Wilhelm Meisters Lehrjahre, 1795) je roman za dušu. Pročitao sam ga sa velikim zanimanjem, uglavnom zbog obilja u njemu brojnih informativnih izreka i misli koje su me posjetile ranije, ali ovdje, odjevene u formu. Goethe je roman pisao dugi niz godina sa prekidima. Možda je zato roman neujednačen, nekad dosadan, nekad uzbudljiv. Ima veoma tragičnih trenutaka, ima i komičnih. Ali utisak je bio da su svi likovi uglavnom isti; jasno izraženi karakteri očigledno nisu dovoljni. Likovi su podjednako pametni. Goethe je taj koji nam govori kroz svoje heroje, a svi citati koje sam izdvojio za sebe su, po svemu sudeći, Geteov lični stav o mnogim pitanjima: umetnosti i vulgarnosti, inteligenciji i gluposti, pozorištu i televiziji, samorazvoju i čak i ideja o orkestarskoj jami, mnogo prije Wagnera.

Artur Šopenhauer je u svom eseju Umetnost književnosti ovaj roman svrstao među četiri najbolja postojeća romana, zajedno sa Servantesovim Don Kihotom, Rusoovom Julijom i Sternovim Tristramom Šendijem. Ali to je bilo tada, početkom 19. vijeka, a to je bio Šopenhauer.

Činjenica da osoba, ako nastoji da nešto stvori i poduzima to, ne mora nužno znati kako to učiniti. Vilhelm prekida sa pozorištem, uništava svoje predstave. Njegov prijatelj Werner je pored njega.

“Ponovo potvrđujem svoju odlučnost da odustanem od zanata za koji nisam rođen. - Sa ovim riječima Vilhelm je bacio drugi paket u vatru.
Werner ga je pokušao zadržati, ali je zakasnio.
„Ne razumijem zašto takvi ekstremi“, rekao je, „neka ove kompozicije budu daleko od savršenih, ali zašto ih uništavati?
- Zatim, da stihovi, ako su nesavršeni, uopšte ne treba da postoje; zatim, da svako kome nije data prilika da stvara lepotu nema pravo da dođe u dodir sa umetnošću i dužan je da se stalno uzdržava od takvog iskušenja. Svaki čovjek ima nejasnu potrebu da reprodukuje ono što vidi; ali takva potreba nikako ne dokazuje da sposobnost da se plan provede živi i u nama. Pogledajte samo dječake: nakon što plesač na užetu posjeti grad, oni hodaju i balansiraju na svim daskama i balvanima dok ih novi mamac ne privuče u još jednu sličnu igru. Zar niste ovo primetili u našem krugu prijatelja? Čim poslušamo virtuoznog muzičara, odmah će se naći oni koji žele da nauče da sviraju na istom instrumentu. I mnogi se zbune na putu. Sretan je onaj ko na vrijeme shvati nesklad između svojih želja i svojih moći.

To je jednostavno vrlo smiješno i čak bih uzeo u službu izreku istaknutu u nastavku kada je možete koristiti ako ne želite nešto objasniti nekome:

„Isto je bilo i sa mnom“, rekao je Wilhelm.
“Ne bih ga pustio da ode bez insistiranja da mi kaže nešto više o sebi. Mogu da garantujem da sam već jednom razgovarao sa njim.

"Ne jamči za to", usprotivio se Filin.
- Ima samo izgled poznatog, jer liči na čoveka, a ne na neku rulju.

- Kako to? Laertes je bio ogorčen. Zar nismo kao ljudi?
„Znam o čemu pričam“, insistirala je Filina, „ako ne razumeš, ne možeš ništa da uradiš povodom toga. Nije mi bilo dovoljno da objasnim svoje reči.

O javnosti. Publika je tako... Aurelije Vilhelm:

Kada sam se nadao da ću čuti suptilan kompliment za svoju glumu, kada sam očekivao da će pohvaliti autora kojeg sam veoma cenio, sipali su glupost za glupošću i imenovali najvulgarniju predstavu u kojoj bi voleli da vide moju glumu. Slušajući razgovore u društvu, nadajući se da ću uhvatiti neku suptilnu, duhovitu, umesnu opasku koja bi se mogla uhvatiti u pravom trenutku, retko sam ulovio tako nešto. Slučajna greška, glumački lapsus ili provincijalizam koji mu je izmakao - to su kritična pitanja, za koju su se moji sagovornici držali i nisu mogli da zaostanu. Na kraju, nisam znao kuda da idem. Nije ih imalo smisla zaokupljati – oni su ionako mislili da su dovoljno pametni, i mislili su da me zabavljaju na najbolji mogući način, gnjavejući me nježnošću. Sada sam ih sve prezirao do dubine duše, imao sam osjećaj da mi je cijeli narod, u liku svojih predstavnika, došao s namjerom da se zagadi. Tako nespretna, tako nevaspitana, neobrazovana, tako lišena svake privlačnosti i svakog ukusa, činila mi se. “Sigurno nijedan Nijemac ne može zakopčati cipelu, a da ne nauči od drugog naroda!” povremeno sam uzvikivao.

Naravno, ovo se ne odnosi samo na Nemce.

O vulgarnosti koja tako lako obuzima osobu i kako se nositi s njom. Zerlo je volio da ponavlja:

Čovjeka toliko privlači vulgarnost, um i osjećaji tako lako postaju tupi za percepciju lijepog i savršenog, da se ta podložnost mora čuvati na svaki mogući način. Niko ne može bez takvog uživanja u potpunosti, a samo nedostatak navike uživanja u nečemu zaista dobrom uzrokuje da mnogi ljudi nađu ukus za najvulgarnije gluposti, sve dok su nove. Bilo bi potrebno, rekao je, svaki dan poslušati barem jednu pjesmu, pročitati dobru pjesmu, pogledati talentovanu sliku i, ako je moguće, iznijeti pokoju pametnu misao.

Smiješna fraza, kao odgovor na način na koji je Wilhelm zamišljao Hamleta.

"Truješ mi maštu", poviče Aurelija, "odlazi sa svojim debelim Hamletom!"

Činjenica da sama javnost ne zna šta hoće. Pored toga što joj treba udovoljiti, ona mora biti usmjerena. Fragment dijaloga između Wilhelma i Zerloa o njihovoj produkciji Hamleta.

- Da li i dalje neumoljivo zahtevate da Hamlet umre na kraju? upita Zero.
“Kako da ga održim u životu kada ga cijela predstava vodi u smrt?” Wilhelm je odgovorio.
„Već smo o tome razgovarali toliko puta.

Ali javnost želi da on živi.
“Srećan sam da joj udovoljim u svim drugim slučajevima, ali ovdje je to nemoguće; više puta moramo poželjeti da dostojna, korisna osoba koja umre od neizlječive bolesti poživi duže. Rodbina plače, dočarava doktora, ali on je nemoćan da produži dane, i kao što doktor nema moć da se suprotstavi zakonima prirode, tako ni mi ne možemo zapovedati priznatim zakonima umetnosti. Pogrešno bismo se prilagodili time što bismo naveli da se gomila osjeća onako kako želi, a ne kako bi trebala.
- Ko uplati novac ima pravo da traži robu po svom ukusu.
- Do određene mere. Ali velika javnost zaslužuje da bude poštovana, a ne da se upoređuje sa malim momcima, od kojih samo teže da izvuku novac. Dajući javnosti ono što je dobro, potrebno joj je postepeno usađivati ​​interes i ukus za dobro, a ona će svoj novac izlagati sa udvostručenim zadovoljstvom, jer ni razum, pa čak ni razboritost neće staviti to rasipanje na vidjelo. Javnost se može umiriti, poput voljenog djeteta, i, umirujući, ispravljati, a u budućnosti i prosvjetljavati; ali nikako kao plemić i bogat čovjek, da bi se nastavila greška od koje i sami imate koristi.

Inače, Nikolaj Gogolj je bio istog mišljenja o javnosti da je treba uputiti, a u svom pismu pozorišnom glumcu Ščepkinu M. S. (3. decembra 1842) napisao je: “Publikom vlada glumac. Sjećate se da je publika skoro ista kao sramežljiva i neiskusna mačka, koja, dok je ne primite za uši, nabije njušku u sos i dok joj ovaj sos ne namaže i nos i usne, neće biti tu. umacima, bez obzira na upute koje joj date.

Opet o javnosti. Filina je u žurbi, želi da se predstava igra uskoro, sutra.

“Ali nemam više mokraće da slušam beskrajne razgovore o istoj stvari, kada će na kraju ispasti samo predstava koja će biti zaboravljena kao i stotine drugih. Zaboga, prestani da budeš pametan! Gosti, koji ustanu od stola, uvijek će naći nešto za osudu u svakom obroku; a da ih slušam kod kuće, toliko im je neshvatljivo kako su izdržali takve muke.

O samoopredeljenju, ljudskim poslovima. Iz poglavlja "Ispovijesti lijepe duše." Ujak heroine:

„Šta god nam nalaže – razum ili osjećaj – da preferiramo jedno od drugog, da biramo između jednog ili drugog“, izjavio je, „po mom mišljenju, odlučnost i dosljednost su najvrednije osobine osobe. Nemoguće je imati i robu i novac u isto vrijeme, a loše je za onoga ko je polaskan robom, a kaje se što je dao novac; i jednako je loše za onoga ko se pokaje za trošak, pošto je primio robu u svoje ruke. Ali ne pomišljam ni da krivim ljude za ovo, nisu oni krivi, već teška situacija u kojoj se nalaze, ne mogu da nađu izlaz iz nje. Tako, na primjer, manje loših gospodara sretnete na selu nego u gradu, a manje u malim mjestima nego u velikim. Zašto? Čovjek je rođen s ograničenim pogledom; vidi jednostavne, bliske, određene ciljeve, navikava se da koristi sredstva koja su mu pri ruci; ali, pavši u manje ograničene granice, on prestaje da razumije šta želi, šta se od njega traži, i tu je svejedno da li je izgubljen od obilja novih predmeta, ili mu se vrti u glavi od njihove veličanstvenosti i dostojanstva . Jao njemu ako uzme sebi u glavu da traži nešto sa čime se ne može povezati redovnom i samostalnom aktivnošću.
„Zaista, bez dužne ozbiljnosti se ništa na svijetu ne može postići“, nastavio je, „a među onima koje nazivamo obrazovanim ljudima, vidi se malo ozbiljnosti; Rekao bih da poslu, poslu, umjetnosti, pa čak i zabavi pristupaju sa strepnjom, kao u defanzivi; ljudi žive kao da čitaju gomilu novina - samo da bi sišli, a pritom se sećam onog mladog Engleza u Rimu, koji se uveče hvalio sagovornicima da je tokom današnjeg dana srušio šest crkava i dve galerije . Ljudi žele da znaju i vide mnogo, ali to je upravo ono što ih se uopšte ne tiče, ali ne razumeju da gutanjem vazduha nećete utažiti glad. Kada upoznam osobu, prvo što pitam je šta radi i kako, kojim redosljedom. I nakon što saslušam odgovor, određujem svoj stav prema njemu do kraja života.

O gluposti i razumu. Jarno:

- Ljudski čopor se ničega ne plaši toliko koliko um; trebalo bi da se plaši gluposti kada bi znala šta je zaista strašno; ali um je stidljiv - to se mora eliminisati, glupost je samo štetna, i ovo se može izdržati.

O srodnim dušama. Nije svaka osoba u životu dovoljno srećna da sretne srodnu dušu na ovom svetu. Ne bih mogao pisati "na ovom svijetu", ali to je prihvaćeno pa čak i ateisti pišu ovako. Ko zna koji drugi svijet postoji? Tu je:

“Svijet je tako pust ako zamislite samo planine, rijeke i gradove, ali kada znate da tu i tamo postoji neko s kim smo jednodušni, ko nas nečujno prati, onda nam zemaljska kugla postaje bašta pogodna za život.

Spoznaja Boga se ne dešava kroz knjige. Knjige mogu samo pomoći, i to ne za svakoga. Tu je:

„Ne mogu ni da shvatim“, nastavila je, „kako je bilo moguće verovati da nam Bog govori kroz knjige i legende. Onaj kome svet direktno ne otkriva kakva je njihova međusobna veza, kome srce ne govori šta je njegova dužnost prema sebi i ljudima, teško da će to naučiti iz knjiga, koje su, zapravo, jedino sposobne da dajući imena našim greškama.

Još jedno mišljenje o publici i sposobnosti samog umjetnika da odvoji dobro od lošeg. Neidentifikovani starac:

- Publika je brojna, pravo razumijevanje i sposobnost osjećanja nisu rijetki kao što se obično misli; samo umjetnik ne može očekivati ​​od javnosti bezuslovno odobravanje svega što stvara - to je bezuvjetno nešto što je jeftino, a gospoda umjetnici ne vole rezerve. Znam da u životu, kao i u umetnosti, pre nego što nešto uradiš ili stvoriš, treba da slušaš svoj unutrašnji glas; kada se sve završi i završi, onda treba pažljivo saslušati mnoge i, uz pomoć umijeća, iz ovih brojnih glasova donijeti potpuni sud, jer oni koji bi nas mogli spasiti od takvog rada radije ćute.

O razvoju, o primjerima. Natalija, Terezina prijateljica, Vilhelmu:

- Svaki obrazovan zna koliko mu je teško da se izbori sa nekom vrstom bezobrazluka u sebi i kod drugih, koliko mu je drago obrazovanje i koliko u drugim slučajevima misli o sebi, zaboravljajući šta duguje drugima. Često dobra osoba predbacuje sebi nedolično ponašanje; međutim, ako lijepa duša u sebi razvije pretjeranu delikatnost, pretjeranu savjesnost, ako se, recimo, previše razvije, svijet za nju ne zna ni snishodljivosti ni milosti. Ipak, ljudi ove vrste su u našem spoljašnjem životu ono što su ideali u našem unutrašnjem životu – modeli koje ne treba da oponašamo, već da sledimo. Uobičajeno je smijati se čistoći Holanđanina, ali da li bi moja prijateljica Tereza bila ono što jeste da joj takav ideal domaćinstva nije stajao pred očima?

O orkestarskoj jami prije Wagnera. Natalia o svom ujaku:

- Prilikom sviranja instrumentalne muzike, takođe je voleo da orkestar bude što je moguće skriveniji, jer mehanički napori i neobične ludorije muzičara izazvane nuždom rasturaju i zbunjuju slušaoca. Stoga je muziku slušao zatvorenih očiju, kako bi se cijelo svoje biće koncentrisao na čisto zadovoljstvo slušanja.

Činjenica da čovjek, ne znajući da dovede stvari u red u sebi, često kritikuje pravu umjetnost, koja je bliska prirodi, a zauzvrat ne može ponuditi ništa osim gluposti vulgarnosti. opat:

Ko hoće da stvara ili uživa u punoći ljudske prirode, ko želi da u ovakvo uživanje uključi sve što je izvan nje, gubiće vreme na večno neudovoljnu želju. Teška je stvar, iako prirodna na izgled, posmatrati prelepu statuu, odličnu sliku kao takvu, slušati pevanje radi pevanja, diviti se glumcu u glumcu, ceniti zgradu zbog njene proporcionalnosti i izdržljivosti radi toga. Umjesto toga, vidimo da većina ljudi na priznata umjetnička djela gleda kao na meku glinu. Da bi zadovoljio njihov ukus, mišljenja i hirove, izvajani mermer mora momentalno da promeni svoj oblik, čvrsto izgrađena zgrada mora da se širi ili skuplja, slika mora da uči, izvedba mora da se koriguje, i sve mora biti napravljeno od svega. Naime, ljudi su uglavnom amorfni i nemoćni da daju sliku sebi i svom biću, pa pokušavaju da oduzmu sliku predmetima kako bi sve pretvorili u labavu, nejasnu masu kojoj i sami pripadaju. Na kraju sve svode na notorni efekat, sve im je relativno, sve postaje relativno, osim gluposti i vulgarnosti, koji oduzimaju apsolutnu moć.

Činjenica da obični vrijedni radnici nisu dorasli samorazvoju, ali bogati to mogu priuštiti. Jedina šteta je što malo bogatih to želi. Vilhelm prijatelju Verneru u pismu:

- Ne znam kako je u drugim zemljama, ali u Nemačkoj samo plemić ima pristup nekoj vrsti sveobuhvatnog, rekao bih, potpuno ličnog razvoja. Građanin može steći zasluge i u najboljem slučaju obrazovati svoj um; ali on gubi svoju ličnost, ma koliko bio pametan.- Plemić lično, u svojoj ličnosti, otkriva sve, dok građanin u svojoj ličnosti ništa ne otkriva i ne treba. Prvo može i treba da izgleda kao nešto, drugo samo treba da bude, ali ono što on želi da izgleda ispadne smešno i vulgarno. Prvi mora raditi i djelovati, drugi mora izvoditi i proizvoditi; da bi postao sposoban za nešto, mora razviti individualne sposobnosti u sebi, a već je unaprijed određeno da nema i ne može biti harmonije u samom njegovom biću, jer, želeći da postane sposoban za jednu stvar, prinuđen je da žrtvuje sve ostalo. Greška u ovoj podjeli nije ponos plemića i ne poslušnost građanstva, već samo društveni sistem.

Glavni junak romana je Wilhelm Meister, sin njemačkog burgera, zaljubljen u pozorište i Marijanu. Njegov otac je prodavao slike svog djeda, bavio se trgovinom i uvećavao svoje bogatstvo. Želio je da Wilhelm nastavi svoj posao, ali mladić je to odbio, preferirajući pozorište nego bogatstvo. Uronivši u pozorišni život, Wilhelm je shvatio da glumci, poput običnih ljudi, ogovaraju, svađaju se i intrigiraju. To našeg heroja ne zaustavlja, jer je pored njega najljepša žena, Marijana. Piše joj pesme, provodeći mnogo vremena sa njom. Meister ima prijatelja, Wernera. On je sušta suprotnost prijatelju i pokušava odvratiti Wilhelma od njegove namjere da se oženi Marijanom. Zauzvrat, Marijanu odvraća njena sluškinja, vjerujući da joj Majster ne može ponuditi ništa osim vlastitog srca. Na insistiranje sobarice, Djevojka ne prekida vezu sa bogatim obožavateljem. Sve tajno postaje jasno, Vilhelm slučajno čita poruku tajnog obožavatelja djevojke.
Marijanina izdaja postaje veliki udarac za mladića, on se razboli. Nakon što se oporavio, Wilhelm radikalno mijenja svoj stav prema životu. Spaljuje svoje pjesme, napušta pozorište i bavi se trgovinom. Dani prolaze monotono, emocionalna iskustva su otupjela. Čak misli da je djevojku napustio previše naglo.
Tokom jednog od putovanja u gostionici, upoznaje društvo glumaca. Budi mu se ljubav prema pozorištu, upoznaje glumce. Nove prijateljice su koketa Felina, Melina, stari harfist i drugi umjetnici. Od zlog vlasnika otkupljuje trinaestogodišnju djevojčicu Minjon, igračicu na užetu. Rečeno mu je da je njegova voljena Marijana napustila pozorište, rodila dete i da je više niko nije video. Wilhelm patronizira osiromašenu pozorišnu trupu, pomažući u kupovini rekvizita. Glumci su pozvani u baronov dvorac da zabavljaju baronove goste. Ovdje Wilhelm upoznaje pomoćnika barona Jarna. On inicira Meistera u Šekspirovo delo. Vilhelmovi novi prijatelji, baronovi gosti, prelepa grofica i grof slušaju njegove pesme i pesme. Zadovoljni nagradom, komičari odlaze u grad. Wilhelm je za njih poput dobrog anđela, ali na putu ih napadaju pljačkaši, opljačkavši glumce, teško su ranili Majstera.
Svi glumci su pobjegli, ostavljajući Filina, Minjona i harfistu s Wilhelmom. Pomaže mu nepoznata jahačica, zove doktora, njen sluga sve odvodi u najbliže selo, gdje se nalaze odbjegli umjetnici. Za sve nesreće krive Majstera, ali Majster je snishodljiv prema svojim nezahvalnim prijateljima, obećavajući da će im pomoći dok stvari ne krenu na bolje. Vrijeme je prolazilo, Vilhelm glumcima daje pisma preporuke i oni se zapošljavaju u pozorištu Zerlo. Harper i Mignon brinu o njemu dok se ne oporavi. Wilhelm ne napušta sliku prelijepe strance koja mu je spasila život.
Umoran od neaktivnosti, Meister i njegovi prijatelji odlaze u pozorište Zerlo. Želi da postavi Šekspirovog Hamleta. U pozorištu pronalazi novog prijatelja u licu Zerlove sestre, Aurelije. Ona priča Vilhelmu o nesrećnoj ljubavi prema plemiću Lotariju. Trogodišnji Feliks živi u Zerlovoj kući, prema Filinu, sinu Aurelija. Majstor pretpostavlja da je otac djeteta Lothario. Feliksova stara dadilja se razboli i zajedno sa dečakom brine o Minjonu, učeći sa njim divne pesme.
Wilhelm od kuće prima vijesti da mu je otac umro nakon bolesti. Zerlo mu nudi stalni ugovor, obećavajući stalne poslove svojim prijateljima. Povjerivši svom prijatelju Verneru da se brine o njegovom nasljedstvu, Wilhelm se upušta u pozorišni život. Potpisao je ugovor i pripreme za Hamleta su u toku. Vilhelm se ponaša kao princ, Aurelije - Ofelija, Zerlo-Polonija. Predstava ima ogroman uspjeh. Poseban utisak ostavlja scena susreta sa Duhom. Ulogu Fantoma odigrala je nepoznata osoba koja je nestala odmah nakon predstave, ostavljajući u Vilhelmovim rukama komad tkanine sa misterioznim natpisom "Beži, mladiću, beži!"
Uskoro pozorište gori. Glumci čuvaju dio scenografije. Sova bježi sa lepezom, stari harfista konačno gubi razum, Vilhelm se brine o djeci - Minjon sa Feliksom. Lokalni doktor pazi na harfistu. Zerlo i Melina trenutno vode pozorište. Zanima ih samo kako da zarade više. Auleria umire, ostavio je pismo Lotariju i zamolio Vilhelma da ga dostavi.
U blizini Aurelija na samrti, doktor je Majsteru dao bilješke jednog od preminulih pacijenata. Opisala je svoj život. Pričala je o svom plemenitom ujaku, svojoj pokojnoj mlađoj sestri i njeno četvero djece, te o svojoj voljenoj nećakinji Nataliji, nevjerovatnoj, čestitoj duši.
Majstor je stigao u Lothario. Na jednom od portreta dvorca vidio je lice prelijepe strance koja mu je spasila život. Vilhelm priča o Aurelijevoj smrti, ali kaže da nije volio Aurelija. Meister se sjeća Felixa, ali Lothario tvrdi da to nije njegov sin i da je to još jedna misterija koju Wilhelm mora riješiti.
U Lotariju ponovo susreće Yarna, starog poznanika i opata. Od Vilhelma se traži da ostane duže. Vraća se u pozorište za Minjona i Feliksa. Feliksova dadilja se oporavila, ispostavilo se da je Marijanina sobarica. Od nje Meister saznaje da ga je Marijana voljela i da mu je rodila sina Felixa. Pisma koja je djevojka pisala presreo je njegov prijatelj Werner. Sretni Wilhelm sa sinom i Mignon odlazi kod Lotharija. Mignon je u svoj pansion odvela sestra Lothario.
Wilhelm je prihvatio inicijaciju u Tower Society. Ljudi ovog reda posvećuju se moralnom poboljšanju života. Opat objašnjava Majsteru: "Vaše godine učenja su prošle." Wilhelm saznaje da je opat igrao ulogu Fantoma u predstavi, ali svojom pravom misijom ne smatra pozorište, već život.
Lothario ima dvije sestre, prva je grofica, prijateljica iz baronovog zamka, druga odgaja Minjona i ista je strankinja koje se često sjećao. Ona je takođe Natalija, ljupka nećakinja iz bilješki mrtve žene. U Natalijinoj kući pronalazi kolekciju slika svog djeda, koje je od njegovog oca kupio Natalijin pokojni ujak. Natalya i Wilhelm se upoznaju kada se Mignon ozbiljno razboli i umre. Ispostavilo se da je Mignon iz plemićke italijanske porodice, njen otac je bio harfista, bio je odvojen od svoje voljene i stoga je poludio. Lothario i Friedrich, obožavatelj Filine, dogovaraju zaruke Natalije i Wilhelma. Wilhelm Meister pronalazi pravu sreću sa prelijepom strancem.

Imajte na umu da je ovo samo sažetak književno djelo "Godine učenja Wilhelma Meistera". Ovaj sažetak izostavlja mnoge važne tačke i citate.

Johann Wolfgang Goethe


Godine Wilhelma Meistera

KNJIGA PRVA

PRVO POGLAVLJE

Predstava je bila veoma duga. Stara Barbara je više puta prilazila prozoru, osluškujući da li se u blizini čuju točkovi kočije.

Nestrpljivije nego inače čekala je Marijanu, svoju prelepu ljubavnicu, koja je, glumeći vodvilj u haljini mladog oficira, izazvala oduševljenje publike. Obično ju je čekala samo mršava večera, ali sada joj je priređeno iznenađenje - paket koji je Norberg, mladi bogati trgovac, poslao poštom, želeći da pokaže da se iz daleka sjeća svoje voljene.

Barbara je, kao stara sluškinja, povjerljiva osoba, savjetnica, provodadžija i domaćica, uživala pravo otvaranja pečata, a ni te večeri nije mogla odoljeti iskušenju, tim više što ju je velikodušnost napuhanog obožavatelja dirnula više od Marijane. sama. Na svoju veliku radost, u paketu je našla komad tankog muslina i novonastale trake za Marijanu, a za sebe - komadić muslina, šal i stupić novčića. S kakvim raspoloženjem, sa kakvom zahvalnošću, sećala se odsutnog Norberga! S kakvim se žarom zaklela sebi u najboljem svjetlu da će ga staviti ispred Marijane, podsjetiti je šta mu duguje, kakve nade i očekivanja ima pravo polagati na njenu vjernost.

Kisei je bio položen na stol, kao božićni poklon, polurazmotane vrpce oživljavale su ga svojim bojama, vješto postavljene svijeće naglašavale su raskoš ovih poklona; sve je bilo dovedeno u red kada je starica, čuvši Marijanine korake na stepenicama, požurila u susret i odmah se povukla u čudu, kada je devojka oficir, udaljavajući se od njenih milovanja, projurila pored, utrčala u sobu neobično okretno, bacio mu na sto mač i šešir s perom, i s nelagodom koračao napred-nazad, ne udostojeći se da baci pogled na prazničnu iluminaciju.

Šta si ti, draga? - uzviknula je starica iznenađeno. - Gospod je s tobom, kćeri, šta se dogodilo? Pogledajte kakvi pokloni! Od koga bi oni trebali biti, ako ne od vašeg najnježnijeg obožavatelja? Norberg vam šalje komad kiseija za spavanje; uskoro će i on sam biti ovdje; po mom mišljenju, njegova revnost i velikodušnost su porasli mnogo više nego prije.

Starica se okrenula da pokaže darove koje joj nije poštedio, ali Marijana je, mašući poklonima, povikala u strasnom izlivu:

Away! Ostavi sve ovo! Danas nisam za to; ti si insistirao, ja sam te poslušao, pa! Kada se Norberg vrati, ja ću opet pripadati njemu, tebi - radi sa mnom šta hoćeš, ali za sada želim da pripadam sebi; razuvjeri me na hiljadu načina - svejedno ću insistirati na svom. Daću sve od sebe onome ko me voli i koga volim. Nema na šta da se mrštite! Potpuno ću se predati ovoj strasti, kao da joj ne treba biti kraja.

Starica je izložila čitav niz svojih argumenata i prigovora; ali kada se usred svađe naljutila i planula, Marijana se bacila na nju i zgrabila je za ramena. Starica se glasno nasmijala.

Morat ću se pobrinuti da se vratiš dugim haljinama, inače ću biti nesretna. Hajde, presvuci se! Nadam se da će me devojka moliti za oproštaj za ono što mi je vetroviti mladić uradio. Dole uniforma, dole sve ostalo! Ovo je bezvrijedna odjeća i, kako ja vidim, opasna za tebe. Agleti su vam okrenuli glavu.

Starica je dala odriješene ruke svojim rukama, Marijana se otrgnula od nje.

Nema se čemu žuriti, ja i danas čekam goste - vikala je.

A ti to loše radiš, - prigovori starica, - nadam se, ne ono umiljato tele, žutousti trgovački sin?

Upravo njegovo, - odbrusila je Marijana.

Očigledno, velikodušnost postaje vaša glavna strast - podrugljivo je primijetila starica. - Sa velikim žarom njegujete maloljetne i siromašne, Istina, veoma je primamljivo nadahnuti obožavanje bezinteresnim uslugama.

Smijte se koliko god želite, sviđa mi se! Volim! Sa kakvim zanosom prvi put izgovaram ove reči! Ovo je strast o kojoj sam često maštao, a da o tome nisam imao pojma. Da, hoću da mu se bacim na vrat! Želim da ga zagrlim tako čvrsto, kao da planiram da ga držim zauvek. Želim mu pružiti svu svoju ljubav i u potpunosti uživati ​​u njegovoj ljubavi.

Umjereno, umjereno svoj žar - mirno je primijetila starica. - Zaustaviću vaš entuzijazam sa dve reči: Norberg dolazi. Biće ovde za dve nedelje. Evo pisma koje je priložio uz poklone.

Neka zora prijeti da mi ukrade prijatelja, ne želim da razmišljam o tome. Dvije sedmice! Mjesec nedjelja! Šta se može dogoditi, šta se može promijeniti za dvije sedmice!

Vilhelm je ušao. S kakvom mu je živahnošću požurila u susret! S kakvim je oduševljenjem stegao crvenu uniformu, privio bijeli satenski prsluk na grudi. Ko se ovde usuđuje da se uhvati za pero, kome je dozvoljeno da rečima prepričava blaženstvo dvoje ljubavnika. Starica se povukla, mrmljajući za sebe; pratićemo je, ostavljajući srećnike na miru.

DRUGO POGLAVLJE

Kada je Wilhelm došao da želi sutradan dobro jutro njene majke, ona ga je obavestila da je njegov otac veoma nezadovoljan i da namerava da mu uskoro zabrani svakodnevno prisustvo na predstavama.

Iako ni ja sama ne protivim odlasku u pozorište“, nastavila je, „a ipak ga proklinjem jer je vaša neumjerena strast prema ovoj zabavi narušila moj porodični mir. Otac se ne umara da ponavlja: kakva je korist od toga, zar se može tako gubiti vrijeme?

I ja sam sve to čuo od njega i odgovorio, možda, preoštro, - priznao je Vilhelm, - ali u ime svega svetog, majko, je li zaista beskorisno sve ono iz čega se novac ne sliva direktno u torbicu, što ne daje trenutnu dobit? Zar nam nije bilo prostrano u staroj kući? Zašto ste imali potrebu da izgradite novi? Ne troši li otac svake godine osjetljiv dio prihoda od trgovine na uređenje soba? Koliko su korisne ove svilene tapiserije, ovaj engleski namještaj? Zar se ne bismo mogli zadovoljiti skromnijim stvarima? Da budem iskren, ja, na primjer, nimalo ne volim prugaste zidove, a cvijeće, kovrče, korpe, figurice ponavljane stotine puta. Za mene one u najboljem slučaju podsjećaju na našu pozorišnu zavjesu. Ali sasvim je druga stvar sjediti ispred njega! Koliko god da čekate, ipak znate da će se dići, a mi ćemo vidjeti razne slike koje su nam date da nas zabave, prosvijetle i uzdignu.

Znajte samo meru - rekla je majka. - Otac takođe želi da se zabavlja uveče. I tako počinje da govori da si potpuno izmakla kontroli, i na kraju izbacuje svoju ljutnju na mene. Koliko puta sam sebi zamjerio što sam vam prije dvanaest godina za Božić poklonio prokleto lutkarsko pozorište, koje vam je od samog početka usađivalo ukus za predstave.