03.03.2015 0 6465

Tokom mnogih stoljeća, u svakodnevnom životu ljudi iz različitih zemalja, bilo je teško pronaći nešto veličanstvenije i uobičajenije u isto vrijeme od običnog štapa. Njegovu dršku stezali su prsti vladara sa prstenovima i otvrdnute ruke pastira.

Vješti mađioničari prošlosti obdarili su osoblje magic power, a jadni lutalice su ga smatrali svojim vjernim pratiocem. Stranice istorije poznaju mnoge poznate štapove, koje se danas mogu nazvati pravim artefaktima.

Pored puteva osoblja

Dvosmislenost ove teme odredila je sama istorija. Čak iu drevnim vremenima, jedna od regalija vladara Sumera bio je jednostavan pastirski štap, bez ikakvog dragocjenog nakita. Vjerovalo se da stvar napravljena od svetog drveta ima sposobnost da svog vlasnika obdari božanskom energijom.

U starom Egiptu štap je bio poštovan kao jedan od simbola sunca. Egipćani su slavili jesenji solsticij kao proslavu rođenja Sunčevog štapa. Subjekti Ra su verovali da kada se dani skraćuju, a sunčeva svetlost nije tako jaka kao leti, svetlu je potrebna podrška - štap. Osim toga, u Egiptu se, poput Sumerana, štap smatrao jednim od znakova vladara i sudaca. Štapovi-štapići su bili izrađeni od plemenitih metala i ukrašeni draguljima.

Nekoliko vekova kasnije u Evropi, štap je postao večni pratilac druidskih sveštenika. Štaviše, Kelti su vjerovali da su sluge drevnih bogova stavile svoju magičnu moć u štapove. Druidov štap je bio napravljen od drveta i imao je bizaran oblik, a u njegov vrh je umetnuta misteriozna amajlija - žarište energije čarobnjaka.

Štap je često bio prekriven drevnim spisima - runama, što mu je davalo posebnu moć. Čim je druid izgubio ili slomio štapić, odmah je izgubio svoje magijsko znanje. Slična scena opisana je u Tolkienovom romanu Gospodar prstenova: čim se štap slomio u rukama mađioničara Sarumana, on je odmah izgubio svu moć čarobnjaka.

Moram reći da je Tolkien svoju knjigu napisao koristeći keltske tradicije i legende.

Dolaskom kršćanstva štap je postao atribut svetaca i patrijarha. Štaviše, štap kršćanskih pastira ponovo je dobio izgled jednostavnog pastirskog štapa - dugačkog drvenog štapa sa vrhom savijenim poput udice. I to nije slučajno, jer kršćanski svećenik uzima vjernike pod svoje starateljstvo i štiti ih, kao dobri pastir povjereno mu stado. Kasnije u kršćanstvu, štap - paterica - postao je dio odežde kardinala, biskupa, opata, biskupa i opata samostana.

Međutim, osoblje je nastavilo služiti čarobnjacima i vješticama. Istina, to je već bio neobičan čvorast štap, lišen magičnih atributa. Uz njenu pomoć, seoski vračevi su oterali oblake sa sela, preteći da će tuče mlade useve gradom.

Da, i obični ljudi su često koristili štap u svakodnevnim ritualima. U ruskim selima i selima posebno je bio cijenjen štap kojim se ubijala zmija. Vjerovalo se da ako s takvim štapom tjerate stoku na sajam, tada će prodaja živih bića biti uspješna. Takav štap je štitio kuću od zlih duhova i pomogao porodiljama da uspješno riješe teret.

Da je štap daleko od toga da bude jednostavan predmet svjedoči i činjenica da je prikazan na istoj boji magičnih tarot karata, s kojima se mogu nositi samo vješti majstori. Međutim, treba napomenuti da su neke batine postale poznate tokom stoljeća zahvaljujući svojim slavnim vlasnicima.

Pratilac Ivana Groznog

Prema brojnim filmovima i slikama umjetnika, osoblje je bilo stalni pratilac cara Ivana Groznog. Da, iu ozbiljnijim istorijskim dokumentima, ova kraljevska palica se pominje više puta, ali ni jedan istoričar ne može sa sigurnošću reći odakle je došla.

Prema prvoj verziji, kraljevski štap je ranije pripadao pobožnom starcu Abrahamu. Nakon smrti svetitelja, štap je čuvan u Rostovskom bogojavljenskom manastiru. Godine 1533. mladom caru je bilo predviđeno da će mu ovo svetilište, ako zauzme štap starešine, pomoći da porazi Kazan i Astrahan.

Ivan Vasiljevič je posetio Bogojavljenski manastir i uzeo dragoceni štap. Kralj je zaista izvojevao brojne pobjede, ali odmazda nije dugo čekala. Ubrzo nakon pada Kazana i Astrahana, Carevič Dmitrij, najstariji sin i naslednik Groznog, teško se razboleo i ubrzo umro - takva je bila kazna za prisvajanje osoblja.

Druga verzija je romantičnija. Štap je kralju donesen iz prekomorskih zemalja i napravljen je od kostiju divne životinje - jednoroga. Za osoblje, Grozni je stranim trgovcima platio basnoslovnu sumu za ta vremena - 70.000 rubalja. Čim je kupovina isporučena u Moskvu, kralj se počeo odnositi prema jednorozima s posebnim poštovanjem.

Ubrzo je silueta ove životinje krasila jednu stranu malog državnog pečata, a od 1577. godine njena slika se pojavila na vagonima ruskih topova. Očigledno, tako je kralj želio steći komadić magične energije jednoroga, o čemu su pisali drevni rukopisi.

U početku se novi kraljevski štap koristio isključivo tokom svečanih ceremonija. Ali kako su godine prolazile, Ivan Vasiljevič, savladan bolestima, oronuo je i gubio snagu. Nadajući se da će mu čudotvorni štap produžiti život i vratiti zdravlje, kralj se više nije odvajao od svoje relikvije. Međutim, štap je postao oružje ubistva, što je dovelo do smrti cijele dinastije Rurik.

fatalni udarac

Dana 19. novembra 1581. godine Ivan Grozni se žestoko posvađao sa svojim najstarijim sinom i nasljednikom Ivanom. Rezultat sukoba bio je udarac kneževim štapom u hram, od kojeg je preminuo na licu mjesta. Ovu tragediju živopisno je opisao umjetnik Ilya Repin. U prvom planu slike nalazi se okrvavljen štap. Za njega je Repin služio kao neka vrsta monarške palice, pohranjene u Carskom Selu. Drama prikazana na slici bacila je svoj zlokobni odraz i na umjetnika - nakon završetka rada na platnu, desna ruka Ilje Efimoviča počela je da se suši.

Nakon ubistva sina, kralj je pao u duboku depresiju i, očekujući svoju skoru smrt, počeo je tražiti utjehu u magiji. I tu je opet štap od kosti jednoroga postao njegov pomoćnik. Evo kako jedan od njegovih savremenika opisuje kraljevsko gatanje: „Car Ivan Grozni kaže: „Donesite mi moj kraljevski štap, ovo je rog jednoroga sa dijamantima, rubinima, safirima, smaragdima i drugim dragim kamenjem velike vrijednosti. Donesite pauke !''”

Naredio je svom doktoru Ivanu Lofu da svojim štapom nacrta krug na stolu; svi pauci pušteni u krug umirali su jedan za drugim, oni izvan kruga su odmah pobjegli iz njega. “Prekasno je, ovo osoblje me ne može spasiti!”

Nekoliko meseci kasnije, kralj je umro. Nakon smrti Groznog, čudesni štap je bio jedan od glavnih kraljevskih regalija na krunisanju Fjodora Ivanoviča, a nakon toga ga niko nikada nije vidio.

Svetište novog doba

Ništa manje zanimljivo je osoblje koje se sada čuva u manastiru Svete Trojice u Muromu. Njegova vlasnica bila je igumanija Ripsimija, posljednja igumanija manastira prije zatvaranja manastira u sovjetsko vrijeme.

Ubrzo nakon što su počeli događaji iz 1917. godine, igumanija Azarija, koja je nekoliko decenija bila na čelu manastira Trojice, iznenada je umrla. U tom teškom trenutku, uprkos razaranju i crvenom teroru, sestre su dale sve od sebe da održe prijatan život u manastiru. Po običaju, februara 1918. godine izabrali su novu igumaniju, postala je monahinja Ripsimija (Sljunjaeva). U znak tereta koji joj je pao, episkop muromski Mitrofan (Zagorski) poklonio je izabranoj igumaniji štap.

Ripsimia je dobila veliki udeo. Nova vlast, koja je objavila rat Crkvi, oduzela je sestrinske zgrade časnim sestrama, bacila zvona sa glavnog zvonika i zaprijetila zatvaranjem manastira. Posljednjom snagom, igumanija je jurila po gradu, pokušavajući pronaći hranu. Pored časnih sestara, sada je bila zadužena za svjetovne ljude - porodice pogubljenih stanovnika Muroma, koji su postali neprihvatljivi boljševicima. Svakoj osobi koja joj je došla, Ripsimija je davala utočište, hranu i riječi utjehe tako potrebne očajnim ljudima.

Aktivnosti igumanije nisu se svidjele novim vlastima. Kao da je očekivala svoje hapšenje, Ripsimija je odlučila da vijest prenese igumaniji koja će nakon nje postati igumanija. Zajedno sa svoje dvije sestre, Ripsimija je uzidala svoj rektorski štap u zid kapije crkve Gospe od Kazana, nadajući se da će godinama kasnije to dati duhovnu snagu i izdržljivost njenom nasljedniku.

1921. godine igumanija je uhapšena. Nakon što je nekoliko godina proveo u egzilu i zatvoru, Ripsimija je umrla 1930-ih u logorima na teritoriji Narim.

Krajem 1960-ih, gradski izvršni komitet grada Muroma odlučio je da obnovi Kazansku crkvu bivšeg manastira Trojice. Tim radnika poslat je u hram, koji je otkrio štap Hripsimije. Prilikom popravke sa zida je otpao komad maltera, a štap je ispao. Graditelji su pažljivo proučili nalaz i, uvjeravajući se da ne predstavlja nikakvu materijalnu vrijednost, odlučili su da ga “rastave” na “suvenire”. Štap, na koji je Rhypsimia polagala velike nade, bio je isečen na komade.

1991. godine manastir Trojice je vraćen crkvi i otpočeo je dug put njegovog oživljavanja. Kada su restauratorski radovi u manastiru bili u punom jeku, jedan od radnika je slučajno ušao na njegovu teritoriju, pravovremeno prisvojivši osoblje. Videvši kako ljudi rade, pokušavajući da hramovima daju prvobitni izgled, postidio se svog čina i odlučio je da ukradenu relikviju vrati u manastir.

Ovaj čovek je nekoliko meseci tražio svoje "saučesnike" kako bi od njih otkupio preostale delove štapa Hripsimije, a kada su svi delovi svetinje sakupljeni, odneo ih je igumaniji, opatici Tabiti (Gorlanova). ).

Sada je štap restauriran i čuva se u kneževskoj zgradi Trojice kao simbol oživljenog drevnog manastira.

Elena LYAKINA

Štap kralja i vođe.

Iz knjige Dotsenko I. Kraljevske regalije, M., 2011

Brojni primjeri paleolitske umjetnosti slične štapićima pronađeni su u zapadnoj Evropi i evropskom dijelu Rusije. U osnovi, oni se pripisuju Madeleine eri, koju naučnici datiraju na 15.000-10.000 godina. prije Krista, ali neki od njih su napravljeni mnogo ranije, u doba Aurignaca (prije 35-18 hiljada godina). Do sada se naučnici ne slažu oko njihove svrhe, ali većina njih je sklona da ove divne nalaze predstavi kao ritualne predmete, štoviše, povezane sa simbolikom moći. „Štapovi komandanta“ („batons de commandements“) je do sada samo njihov konvencionalni naziv, prihvaćen u zvaničnoj nauci, ali nije u suprotnosti sa nivoom javne samosvesti i organizovanosti zajedničkog i plemenskog života ljudi, sa ostaci od kojih su otkriveni.

[i] Aleksejev V.P. U potrazi za precima, M., 1972, str. 261.

Guseva N.R. Arijevci i drevne arijevske tradicije. M., 2010, str. 40.

Štap vođe indoevropskih plemena ili njihovog kralja, koji je vladao u istorijskom vremenu, bez obzira od čega je napravljen, služi kao analog Svetske osovine i njenih derivata: Svetsko drvo, stub, stub, obelisk . Simbolično porijeklo kraljevskog štapa i prijestolja se poklapaju. U odnosu na žezlo, najstarija legenda o Svjetskom drvetu zaslužuje posebnu pažnju, a Svjetski stup je pogodniji za objašnjenje simbolike kraljevskog prijestolja, iako, po svemu sudeći, u suštini ove regalije izražavaju isti simbol središta. svijeta.

Mitološki koncept centra svijeta u indoevropskoj kulturnoj tradiciji povezuje se sa sjeverom. Arijevski sjever je početak svih početaka, prostor simbolički uzdignut i figurativno ukrašen brojnim kosmogonijskim mitovima, mjesto izgubljenog iskonskog raja. Tamo se Svjetsko drvo, jedino takve vrste, poput Svjetske planine, nalazi u centru svemira. Stare ruske legende govore o hrastu zasađenom prilikom stvaranja svijeta i koji ga drži na svojim granama. Sam hrast kao atribut oduvijek je bio u direktnoj vezi s kraljevskom simbolikom. U stara vremena govorili su: "Hrast je kralj drveta." Ime keltskih sveštenika "druidi" dolazi od reči "dru" - hrast. Druidi nisu obavljali svete obrede bez hrastove grane. Najranija slika Svjetskog stabla koja je došla do nas je jedan od već poznatih petroglifa Onješkog jezera, koji predstavlja ono okrenuto naopačke.

Simbolika Svjetskog stabla direktno je povezana ne samo sa centrom svijeta, već i sa solarnom mitologijom. “Od dva sanskritska termina koji se uglavnom koriste za označavanje Svjetskog stabla, jedan, nyagrodha, daje povoda za zanimljivu primjedbu... jer doslovno znači “rastući” – i to ne samo zato što je takav rast zapravo oličen zračnim korijenima u svemiru. drvo koje nosi ovaj naziv, ali i zbog toga što se kada je u pitanju simboličko drvo, ono samo po sebi smatra obrnutim. Stoga se na ovu poziciju drveta primjenjuje koncept nyagrodhe, dok se čini da druga oznaka, ashvattha, barem u početku, implicira normalan položaj drveta, iako ta razlika kasnije nije napravljena tako jasno. Ova riječ, ashvattha, tumači se u smislu "vezivanja", a ovaj konj, budući da je ovdje simbol Agnija ili Sunca, ili oboje u isto vrijeme, treba se smatrati završenim trčanjem kada "osovina svijeta " je dostignuto. S tim u vezi, podsjećamo da se u raznim tradicijama i slika sunca povezuje sa slikom drveta, ali na drugačiji način, jer se tamo prikazuje kao plod „Svjetskog drveta“. Ovo voće se odvaja od drveta na početku ciklusa i vraća mu se ponovo na kraju, tako da i u ovom slučaju drvo zaista ispada "stanica Sunca".

Ali ako su stari Slaveni i Druidi identificirali Svjetsko drvo s hrastom, onda je u drevnom skandinavskom epu takvo drvo jasen, gdje je opisano na sljedeći način:

Znam jasen po imenu Yggdrasil,

Drvo oprano blatnjavom vlagom;

S njega se rosa spušta u doline;

Iznad izvora Urda zauvijek je zeleno.

[Stariji Edda. Gatanje o Velvi, 19]

Yggdrasil doslovno znači Odinov konj. Odin se objesio na ovo drvo kako bi stekao tajno znanje.

Kod starih Grka, jasen je bio i Svjetsko drvo, kao što je bio slučaj sa starorimskim pjesnikom Vergilijem u Georgicima, gdje ovo drvo svojim korijenjem dopire do Tartara, a grane mu se protežu visoko u nebo. Osim toga, isti autor, ali već u Eneidi, govori o grani jasena sa zlatnim listovima i plodovima. Ovo posljednje čini Svjetsko Drvo povezanim sa Drvetom Života koje se nalazi u Raju. Poseban zlatni plod nalazi se u Rigvedi. Ovdje mitski plod utjelovljuje ideju kozmičkog drveta koje drži Nebo i Zemlju i sadrži sve što postoji: „U početku je bio zlatni plod. Univerzalni vladar (živih bića) je rođen." U jednom drevnom ruskom apokrifu o drvetu sa zlatnim plodovima kaže se ovako: „A usred raja, životinjsko drvo, jež je božanstvo, a vrh tog drveta se približava nebu. Drvo je zlatno u vatrenoj ljepoti; pokriva ceo raj granama, ali ima i lišće sa svih stabala i voća; Iz nje dolazi sladak miris, a 12 izvora teče kao mlijeko i med iz njegovog korijena.

Prvi pisani opis Svjetskog Drveta nalazi se u Rigvedi: „U prostoru bez dna, kralj Varuna s čistim mislima drži vrh Drveta pravo. (grane) usmjerene prema dolje. Njihov temelj je iznad” [Rigv.1,24]. Varuna (kao Indra) je kralj na nebu i slika zemaljskog kralja. On je čuvar najvišeg zakona, istine i pravde, oličenje svetskog poretka. Samo se Indra i Varuna nazivaju „svemoćnim“ (Varuna je, kao i Indra, „stvorio svijet i drži ga“ [Rigv.4, 42; 8, 41]. Poput njih, zemaljski kralj nosi čestice svih osam bogova čuvara svijeta. sveta, zaštitnici kardinalnih tačaka. Prema vedskom ritualu, on sam je centar sveta, kosmičko i društveno su u njemu neraskidivo povezani. Od njega se "linije sile razilaze na sve strane, tako da bilo ko od njegovi pokreti, okretanje glave, podizanje ruke, itd. odmah imaju kralja je uporište koje održava ravnotežu svijeta, najmanja nepreciznost s njegove strane može poremetiti ovu ravnotežu. Stoga on mora poduzeti najveće mjere opreza, a njegov cijeli život do najsitnijih detalja mora biti uređen tako da nijedna njegova akcija, proizvoljna ili nehotična, ne poremeti i ne preokrene uspostavljeni prirodni poredak". Osa Svijeta, centar Univerzuma je oboje. skiptar i, zapravo, sam kralj.. Dakle, ova regalija je Ja nisam samo atribut kraljevske moći, već sam i kao simbol poistovjećen sa samim kraljem. Stup također simbolizira svjetsku osovinu. U Indiji su sačuvani stupovi kralja Ašoke koji su okrunjeni slikama još jednog kraljevskog simbola, lava. I prije pojave stupova, simbolični izraz centra svijeta bili su stubovi za koje su bile vezane žrtvene životinje.

ATRIBUTE GROMOVIK.

Kao što je više puta gore navedeno, ritualni klubovi ili, kako ih još zovu, klubovi, također se mogu pripisati regalijama vođa primitivnih klanova i plemena. Za primitivnog čovjeka, u lovu iu vojnim sukobima, batina je služila kao jedno od prvih posebno izrađenih oružja. Obično je primitivna toljaga predstavljena u obliku štapa s masivnim okruglim kamenim vrhom. S vremenom je vrh toljage počeo da dobija oblik koji je povećao njegovu efikasnost: imao je oštra rebra ili iste vrhove. Ponekad je klub počeo da liči na ratni čekić ili sekiru. U bronzanom dobu počela je da se pravi od metala.

U staroj Rusiji, toljaga je bila poznata pod imenom "oslop" i bila je vrsta buzdova. Možemo reći da su batina i buzdovan ista stvar, jer je batina samo, kako je Dahl zabilježio u svom rječniku, "veća, teža, dvoručna i domaća, sa rizomom". Posljednja razlika nije uvijek slučaj: buzdovan nije samo kvaka i glava, već i cijelo oružje s drškom. Druga vrsta buzdova je mlatilica. Općenito, možemo reći da je razlika između mlatilice bila u tome što se sastojala od utega i mlatilice na koju je taj uteg bio pričvršćen. Žezla ruskih careva, koja su se pojavila krajem 17. stoljeća, po izgledu su slična buzdovanu, a sam buzdovan je bio oznaka moći među kozacima, koji su, kao što znate, bili poznati po očuvanju drevnih vojnih tradicija . Kao što je Dahl primetio, buzdovan je „isto oružje kao i znak komandne moći, buzdihan, štap, bunčuk, sačuvan za vreme Donske vojske; biti kod topuza, kod atamana, u štabu. Maloruski hetmani imaju šestoper buzdovan (šestoper je udarno oštrice 14-17. stoljeća, na čiju je toljastu glavu zavareno šest metalnih ploča - D.I.). „Da je glava, bio bi i buzdovan“, i obrnuto. „Kome ​​je buzdovan u ruci. A ko je štaka. Ne ataman s topuzom, nego buzdovan s atamanom. Sa vojničkim buzdovanom, ali glavom.

Mitsko porijeklo nastanka simbolike palice-žezla nalazi se već u vedskom periodu, vremenu još uvijek nepodijeljene indoevropske zajednice. Toljaga (baga) kao sveto oružje služila je kao atribut vrhovnih bogova, najčešće - gromova. Ljudi su od najdublje davnine, u udarima groma, čuli udarce kamenog čekića strašnog božanstva, a fantastična mašta, ovisno o stupnju tehničkog i vojnog razvoja društva, proizvodila je određene mitske predmete. Centralno mjesto među ovim predmetima zauzima vadžra klub - regalije i oružje vedskog boga groma Indre.

Bog Indra, drži vrhovni položaj u vedskom panteonu, priznat od strane Indoarijevaca kao kralj bogova, "kralj svemira" i vrhovno božanstvo među ljudima, prvi zaštitnik i čuvar kraljevske moći. „Evo ga kao što kralj vlada narodima! On je, nakon što je sve objavio, kao obod - igle za pletenje! ”, - kaže se o njemu u “Rigvedi” [Rigv.1,32]. Indra sam opskrbljuje zemaljske kraljeve i njihov je božanski prototip i pokrovitelj. U himni iz Rig Vede, u slučaju da je kralj pomazan za kralja, zemaljski kralj mora biti sličan njemu u svojoj službi: „Kao Indra, stoj ovdje čvrsto! Ovdje uspostavite (svoju) dominaciju” [Rigv.10.173]. Kada su Indo-Arijevci osvojili zemlje Indije, to je služilo kao simbol njihove vojne konsolidacije i napredovanja u dubine novih zemalja. Indra je bio taj koji je pokorio lokalna plemena i učinio arijevskog kralja svojim zakonitim vladarom i zaštitnikom. Sam Indra je jahao s njim na istoj kočiji, lomio je toljagom neosvojive prepreke i probijao njegove neprijatelje svojim strijelama i kopljima. U vedskoj mitologiji upotreba vađre kao oružja posebno je istaknuta u priči o Indrinoj pobjedi nad zmajem Vritrom, uslijed koje su oslobođene zarobljene vode, svjetlo i život su ljudi dobili:

Velikodušan, zgrabio je vadžru i bacio je.

Ubio je prvenca od zmajeva.

Ubio si prvenca od zmajeva

I nadmudrio sve trikove lukavih,

I rodila sunce, i nebo, i zoru,

A onda, istina, za tebe nije bilo neprijatelja.

Indra je ubio neprijatelja, najstrašnijeg, bez ramena,

Vritra ubijen toljagom - odlično oružje.

[Rigveda 1.32]

Mit o udaru zmaja je "osnovni" za indoevropsku mitologiju. Poreklo ovog mita nalazi se u dubinama istorije starog kamenog doba. "Priče o herojima", napisao je istaknuti ruski filolog i folklorista A.N. Afanasiev, su manje-više figurativne varijacije antičkog mita o Perunu, koji pobjeđuje demone zime i oblaka i oslobađa lijepog proljeća - ljetnog sunca.

Jedan od Indrinih nadimaka je Parchanya (upor. slavenski Perun, hetitski Pirva (Perva), pruski Parkuns, Palaio-Luvian Pirua (Yarri), balt. Perkunas). U smislu značenja, ovo ime je povezano s takvom prirodnom stvarnošću kao što je grmljavinski oblak. Blistave munje u himnama Rigvede nisu ništa drugo do Indrina zlatna koplja, a paganski Sloven ih je doživljavao kao Perunove strijele.

U Rusiji je postojalo vjerovanje o streli groma, koja se mogla naći na mjestu udara groma, često izazivajući požar. Ove strijele zalaze duboko u zemlju i nakon nekoliko godina (ne više od sedam) izlaze na površinu u obliku malih duguljastih tamnih kamenčića. Ovi kamenčići su zatim sakupljeni i korišteni kao talisman protiv smrtonosnog udara nebeskih elemenata. Potpuno ista ideja o stvaranju djelovanja groma i munje odnosi se na drevnu pagansku tradiciju drugih indoevropskih naroda. Nemci su ovo kamenje zvali „kamenje groma“, „kamenje – zraci“, „klinovi groma“ Oni su „ništa drugo do praistorijske gromove sekire, baš kao što „zmijsko jaje“, druidski simbol „Svetskog jajeta“, nije ništa. drugi po svojoj materijalnoj prirodi, poput okamenjenog morskog ježa. Kamena sjekira je sjekira koja se lomi i cijepa, zbog čega personificira munju... Parashu-Ramina kamena sjekira i Thorov kameni čekić su jedno te isto oružje... simbolika "kamena groma" je hiperborejskog porijekla, odnosno da je (kamena sjekira - D.I.) povezana s najstarijom od tradicija modernog čovječanstva. Ova simbolika je prilično primjenjiva na antičke ritualne sjekire - originalne i zanimljive spomenike najrazličitijih arheoloških kultura starih Indoeuropljana. „Nalazi sličnih klevtsy u sastavu blaga i u bogatim ukopima kao što su nekropola Varna u Bugarskoj i Aladzhi-Khuyuk u Anadoliji ukazuju na povezanost ovih predmeta sa idejama vojnog plemstva, koje je imenovalo vođe velikih klanova i plemenskih udruženja. iz njihove sredine. S tim u vezi, vjerovatno je da bakreni krampi iz ranog metalnog doba nastavljaju tradiciju eneolitskih stiliziranih žezla.

Među starim Slovenima, Perunov klub se zvao "šta - samoboj", "perishche" itd. Zvuk točkova Perunove kočije je prirodni udar groma. “Perunova toljaga”, piše A. Afanasiev, “odgovara njemačkom Donnerkeule (Keil - klin, Keule - palica. Kuis - čekić - DI) - klinasta šiljasta toljaga Tora, kojoj nijedan oklop ne može odoljeti, i krilati štap Hermesa, Zevsovog glasnika; krila su pričvršćena za ovaj štap kao amblem brzog leta munje. Toljaga je, kao znak kaznenog božanskog instrumenta, postala simbol moći i prešla u kraljevski skiptar - svećeničku i sudsku palicu.

Jedan od Indrinih epiteta je Vajrabhrit, što znači "nositi vadžru". „Svetska osovina“ uopšte se uvek manje-više jasno smatra svetlećom... Platon je opisuje upravo kao „svetleću dijamantsku osovinu“, koja tačno i još direktnije korelira sa jednim od aspekata vadžre, jer ovo drugo ima značenje i "munja" i "dijamant". Prema Mahabharati, vadžra je napravljena od skeleta pustinjaka Dadhichija. Ali njegovo daljnje simboličko promišljanje daje ideju o njemu kao o objektu napravljenom od dijamanta. Etimološki, dijamant dolazi od sanskritskog dyu, što se prevodi kao "svjetleće biće". Dijamant simbolizira svjetlost i kraljevski sjaj, uvijek je povezan sa sjajem, a sam sjaj je simbol natprirodne (božanske) moći.

Prilično je teško zamisliti izgled vadžre: ima sto uglova i hiljadu zuba, a u Indrinim rukama je kao sunce na nebu. Stilizovane i pojednostavljene slike vadžre koje su došle do nas u kulturi budizma (sve ove slike se poistovećuju sa različitim simbolima „osovine sveta” i predstavljaju stilizovani oblik buzdova) imaju četiri kraja i, iz određenog ugla, reklo bi se, podsjeća na svastiku, što još jednom ukazuje na mitsku simboliku svjetskog centra.

Drevne indijske slike kraljevskog štapa kao takvog nisu sačuvane. Iz nekog razloga nije ušao u umjetnički kraljevski kanon. Ali njegovo prisustvo u ceremonijalnoj svakodnevici indijskog kralja potvrđuje test rasprave "Nauka o politici" ("Arthashastra"), napisane za vreme vladavine indijskog kralja Ašoke (3. vek pne), gde je u višestruki figurativni izraz koristi se u obliku štapa da opiše karakteristike kraljevske moći: „Ono što osigurava očuvanje i dobrobit filozofije, trojstva Veda i doktrine ekonomije je štap (skt. Danda; znači "javna uprava" - DI), upravljanje njom je nauka o javnoj upravi, to je sredstvo da se poseduju ono što nisu posedovali, da se sačuva ono što je stečeno, da se poveća ono što je ušteđeno, a ona deli inkrementalno dobro među dostojnima. S njom su povezani ovozemaljski poslovi, dakle, ko želi (uspjeh) u ovozemaljskim poslovima, neka uvijek bude sa podignutim štapom. Na kraju krajeva, ne postoji takvo sredstvo za držanje živih bića u svojoj vlasti kao štap, tako učitelji kažu... jer kralj sa strašnim štapom izaziva strah u bićima. A ko ima meki štap zanemaruje se. Počastvovan je onaj ko pravilno rukuje štapom. Jer štap, korišten sa istinskim razumijevanjem, donosi ljudima osjećaj legitimnosti, koristi i uživanja... zbog nedostatka držača štapa, jači jede slabijeg, zaštićen štapom uspijeva” [Arthashastra ili nauka o politici, M., 1959, str. 19].

S određenim stepenom konvencionalnosti, atributi gromovnik bili su simboličan izraz ideje najvišeg zemaljska moć, dakle, usvajanje kršćanstva nije moglo a da ne utiče na izvornu kraljevsku simboliku. I ovdje su Crkva i kršćanski vladari djelovali na isti način kao i u odnosu na sve drugo pagansko naslijeđe: drevni vladarski simboli, pa čak i slike mitskih stvorenja srodnih njima, ostavljeni su u službi kršćanske države, preobraženi u svjetlu Hristova istina. Među potonjima, zvijer jednorog bila je posebno popularna. Njegov simbolizam se već nalazi u Atharvavedi i Mahabharati. Drevni grčki autori Ktesije i Aristotel, rimski istoričar Plinije Stariji prepoznali su njegovo stvarno postojanje i povezivali njegovo porijeklo s Indijom ili Afrikom. Kršćanski pisci ga također nisu zanemarili, stavljajući podatke o njemu u Fiziolog, drevnu zbirku srednjovjekovne zoomitologije. Opisi jednoroga, koji određuju njegove karakteristične osobine, su dvosmisleni i kontradiktorni, te u ovom slučaju treba napomenuti samo njegov odnos prema kraljevskoj simbolici.

U Rusiji se jednorog zvao "Indrik - zvijer". U antičko doba, kult Indre, koji je nastao u nepodijeljenoj zajednici budućih indoevropskih naroda, zauzimao je važno mjesto u vjerskom životu Slovena. Ali kasnije, kada je Perun prepoznat kao gromovnik i pokrovitelj odreda, Indra se pomešao sa likom svog konja (jednoroga) i u hrišćansko vreme postao Indrik, zver iz golubova knjiga: "Jednorog-zvijer je otac svih životinja." Umjetničke slike jednoroga i Indirike sadrže mnoge spomenike drevne ruske kulture. Prva sačuvana takva slika nalazi se u Psaltiru iz 1397. Car Ivan Vasiljevič Grozni je usvojio jednoroga kao amblem kraljevske moći. Na kraljevskom pečatu (1562.) umjesto uobičajenog jahača-kopljanika stavljen je „Inrog“, a nadolazeći dvoglavi orao, zajedno sa lavom koji se nalazi na drugoj strani, prikazan je na izrezbarenoj poleđini kraljevskog prijestolja od morževa kost (1561.). Što se tiče posljednjeg složenog simbola, prikladno je citirati mišljenje autora izuzetne knjige "Poreklo ruske heraldike" A.G. Silaeva: „Preispitivanje drevnog zapleta o dolasku Svjetskog Drveta ili Majke Sirove Zemlje o životinjskim hipostazama pretkršćanskih bogova unelo je novi sadržaj u već uspostavljenu i raširenu kompoziciju: lav i jednorog na bočnim stranama kaputa. grba ruske države - dvoglavi orao - počeo je značiti sukcesiju autokratske vlasti od knezova Vladimira i stjecanje ruskih suverena nove, od Boga poslane kvalitete - kraljevske vlasti, implementirane i u administrativno-političkom iu duhovnoj sferi.

U Svetom pismu, u izrazu „kao slava jednoroga njemu“ [Brojevi 24:7], simbolika jednoroga se odnosi na Judino pleme, iz kojeg je potekao kralj David, kao pokazatelj njegove izvrsnosti, moglo bi se reći, kraljevski položaj. Za samog kralja Davida kao uobičajeno ime "jednorog" se koristi u 28. psalmu: "Glas Gospodnji, lomeći kedre, i biću istinit kao tele libansko, i voljen kao sin jednoroga" [ Ps.28,6].

Najznačajnija karakteristika jednoroga bio je njegov rog. U knjigama ruskog alfabeta iz 16. veka, jednorog je prikazan na sledeći način: „Zver je kao da jede konja, strašna i nepobediva, ima veliki rog među ušima, telo mu je bakreno, ima svu snagu u rogu . A mi uvijek progonimo, on će trčati u visine i baciti se dolje, bez nakosta ostaje. Nemojte imati prijatelje za sebe, živi 532 godine. A kad baci svoj rog u more, i iz njega izraste crv; a iz toga je zvijer jednorog. A stara zvijer bez roga nije jaka, ostaje siroče i umire. Iz očiglednih razloga, niko nikada nije video samog jednoroga, ali u zapadnoj Evropi, negde u 16. veku, njegov rog se mogao naći u prodaji. Pod njegovom krinkom, uglavnom, prodavan je očnjak polarne zvijeri narvala, koju su tada lovili Norvežani i Danci. Bio je izuzetno cijenjen i korišten je za izradu žezla i motki. Ber (jedan od Poljaka koji je posjetio Moskvu za vrijeme smutnog vremena) je primijetio da je moskovsko kraljevsko žezlo, odneseno u Poljsku, „napravljeno od jedne kosti jednoroga, obasuto jahontima, zasjenilo sve dragulje svijeta“.

Još jedan zoomorfni kraljevski simbol, u vlasništvu Indre i usvojen u kršćanskoj kulturi, bio je bijeli slon. Indrin slon se zvao Airavata. Ovaj božanski slon mu je služio kao životinja za borbu i jahanje. “Nosio je zlatni lotosov vijenac i bio je obješen zlatnim zvonima koja su zvonila pri svakom njegovom pokretu. Imao je četiri kljove, mogao je uzeti bilo koji oblik koji je htio. Muxus je curio iz njegovih obraza. Na ovom pijanom slonu sjedio je Indra. On je sjedio na njemu kao izlazeće sunce na vrhu Himagirija” [Skanda Purana, knjiga 1, R.2, Ch.21,20-22]. Airavata je bio jedan od svjetskih slonova, koji je podržavao Zemlju sa četiri strane. Poput boga groma, prema mišljenju starih Indijanaca, slon je mogao posjedovati pljuskove i kišu.

Postavši amblem i simbol kraljevske moći među Indoarijcima, slon je izražavao kvalitete idealnog suverena - miroljubivosti, strpljenja, moći, hrabrosti. U staroj Indiji postojao je zanimljiv i neobičan običaj biranja novog kralja u slučaju smrti suverena bez djece. Kada se ovo poslednje dogodilo, kraljevski dostojanstvenici su priredili veličanstvenu povorku u prestonici, čije je centralno mesto zauzela povorka kraljevskog slona. Čovek kod koga se ovaj slon zaustavio i koga je stavio na leđa, postao je kralj. “U kasnom džainističkom djelu Parishishtaparvane, postoji izvještaj da je prvi vladar Nanda izabran na ovaj način. Kada je kralj bez djece Udayn umro, dostojanstvenici su paradirali ulicama Patalipurte. Nanda - sin kurtizane i brijača - slavio je vjenčanje u to vrijeme; sastajale svadbene i pogrebne povorke. Kraljevski slon se zaustavio blizu Nande i stavio ga na leđa. Naravno, podaci Hemachandre ne mogu poslužiti kao dovoljno uvjerljiv dokaz, ali sama činjenica da je pokojni džainistički pisac prepoznao mogućnost postojanja takve prakse izbora kralja u periodu Nanda svakako je vrijedna pažnje.

Bijelog slona kao simbola kraljevskog dostojanstva koristili su i stari Iranci. U pahlavi tekstovima lik slona asocira na "hrabrost, moć i pobjedu", što je definitivno izraženo u tumačenju Popakovog sna, koji je sanjao bijelog ukrašenog slona. U starom Rimu, slika slona je također bila povezana s idejom pobjede i slave. Stari rimski istoričar Plinije je ovoj životinji pripisao potpuno mitski karakter kada mu je dao sposobnost svjesnog obožavanja Sunca i zvijezda. Carska žezla su napravljena od slonovače. U srednjovjekovnoj Evropi, još od vremena križarskih ratova, lik slona pojavljuje se na grbovima. U 14. veku je čak formiran i Red slona u Danskoj. Kao rajska životinja, slon se često nalazi na slikama. U ranoj zapadnoevropskoj tradiciji smatran je atributom Kristove pobjede nad smrću, a slika koja ga predstavlja kako gazi zmiju simbolizirala je uništenje svjetskog zla.

SKIPTRA STARIH IRANSKIH KRALJEVA

U zapadnim oblastima modernog Irana (u Zagri) u periodu oko 1300-1000. BC Pojavljuju se indoevropska plemena, koja su ranije živjela u volgo-uralskim stepama i na samom Uralu. U istoriji ovih plemena ustalio se naziv "iranski Arijevci". U 9.-8. vijeku. prije Krista, naselili su se na teritorijama blizu Luristana, i počeli su se zvati Medijci i Perzijanci. Postepeno, tokom nekoliko vekova, Međani i Perzijanci su napredovali na Bliski istok sve dok nisu formirali moćno Ahemenidsko kraljevstvo.

Ahemenidska država postala je prvo svjetsko carstvo u istoriji. Nakon što ga je osvojio Aleksandar Veliki, raspao se na nekoliko država. Iran je izvorno pripadao Seleukidima, vladarima Sirije, ali oni nisu mogli zadržati njegovu teritoriju. Nekoliko godina nakon smrti Aleksandra Velikog, Atropate je osnovao državu u Mediji, a Medija je postala poznata kao Atropatena. Na krajnjem sjeveroistoku Irana formirano je grčko-baktrijsko kraljevstvo, a u Horasanu - Partsko. Partski kralj Mitridat I je preuzeo Perziju, Jermeniju i Mesopotamiju od Seleukida, zauzeo dio grčko-baktrijskog kraljevstva i preuzeo titulu "kralj kraljeva", koja je ranije pripadala iranskim kraljevima iz dinastije Ahemenida. Od 3. veka nove ere, u Iranu su vladali kraljevi iz dinastije Sasanida.

“Gotovo u isto vrijeme kada su Romul i Remus osnivali Rim, na Bliskom istoku se rodila ideja o svjetskoj sili. kraljevstva - kraljevstva najvećim dijelom - sposobni i stoga obavezni preuzeti odgovornost za sudbinu i dobrobit, ako ne cijelog svijeta, onda okolnih naroda. Drevna perzijska formula "kralj kraljeva", poznata od vremena Kira Velikog (559-529 pne), koju su usvojili Grci ... i preživjela (u modernom perzijskom "shah-in-shah") do danas dana, nikako nije imao isključivo kvantitativno značenje „vladar mnogih gradova, mnogih (manjih) kraljevstava“, kako se često misli, čak ni više, „kralj među drugim kraljevima“, „prvi među jednakima“. Ovaj „čudan izraz“, piše istraživač drevnih indoevropskih društvenih pojmova E. Benveniste, značio je upravo „kralj koji stoji iznad drugih kraljeva“. „Ovo je super-kraljevska moć, kao da je kraljevska moć u drugom stepenu, proširena na one koje ostatak sveta smatra kraljevima“ (Lisovoy NN „Sveti Dioklecijan“: sakrament Carstva / Tribun ruske misli, M. ., 2002, br. 2).

Stari Iranci su uvijek čuvali uspomenu na svoju sjevernu pradomovinu i svoje arijevske pretke. To se, prije svega, odražavalo u samom nazivu njihove zemlje - Airanam ("zemlja Arijaca (Irana)"). Uz nju su iranski kraljevi odredili teritoriju nad kojom su vršili svoju vlast.

Najstarije oznake moći pronađene u grobovima na iranskim teritorijama pripadaju ranom metalnom dobu i vjerovatno su povezane sa sjevernim indoevropskim arheološkim kulturama.

Među njima su pronađeni buzdovani slični žezlima iz neolitskih ukopa ruskih stepa. „Najstariji su buzdovani iz Mariupoljskog groblja. Obično imaju masivnu izbočinu oko bušilice. O valjanosti zaključka o drevnoj starosti takvih buzdova svjedoči prisustvo analogija na Bliskom istoku, na primjer, u sastavu inventara poznatog suzijanskog groblja, čija je starost svakako starija od Mariupolja. Na 2. katu. 3 hiljade u iranskoj regiji, uz buzdovan, bakrene šipke sa figuriranim vrhovima služile su kao simboli moći. Relativno mnogo i jednog i drugog pronađeno je u Tepe-Hisaru. “Generalno, u iranskoj regiji pobrojane su 283 ukopa: 37 bez inventara, 104 sa posudama, 68 sa ordenjem, 25 sa oružjem, 27 sa pečatima, tri sa simbolima moći - štapići, vrhovi buzdova; dva sa oružjem i simbolom moći - vrh topuza; dva sa pečatima, ženskim figuricama i simbolom moći - štapom; jedan sa oružjem, pečatima i simbolom moći - štapom; jedan sa oružjem, stvarima kultne prirode, simbolom moći - štapom.

Najbrojnije slike perzijskih kraljeva iz dinastije Ahemenida sa žezlom ostale su na kamenim bareljefima. Sa žezlom u obliku štapa, pojavili su se na svečanim izlazima u punom svečanom ruhu. Kao takve, uvijek ih vidimo na tronu. U njihovom neposrednom okruženju bio je posebno blizak plemić, koji je bio na položaju kraljevskog štaponoše (Grci su ovu titulu zabilježili kao „skeptukh” („skiptronoša”)). Žezlo u obliku štapa također je bilo atribut babilonskih i asirskih kraljeva, a isto kao i topuz, na što ukazuju sačuvane babilonske i asirske kraljevske slike. Na ovim slikama, buzdovan drži kraljeva ruka za dio drške uz vrh. Tako je prikazano atributivno značenje buzdovan, ali su ga Asirci u isto vrijeme nastavili koristiti kao konvencionalno oružje.

očigledno, simboličko značenjeŽezlo iranskih kraljeva seže ne samo u arijevsku, već iu kulturnu tradiciju semitskih naroda Mesopotamije, čija je početna osnova prepoznata kao drevna kultura Sumerana. Sa ranim Sumeranima, neki istraživači povezuju kulturu Ubaida (sredina 5.-sredina 4. milenijuma prije Krista), čije je tradicije nastavila drevna sumerska kultura Uruka. U novije vrijeme, sredinom prošlog stoljeća, Ubaidi su bili predstavljeni kao primitivni stanovnici močvara, koji su živjeli u kolibama od trske i bavili se lovom, ribolovom i samo povremeno zemljoradnjom. Ali moderna arheološka otkrića pokazala su potpuno drugačije Ubaide. Ispostavilo se da su Ubaidi živjeli u naseljenim gradovima, gradili prve monumentalne hramove u povijesti i odlikovali se razvijenom poljoprivredom. Ubaidi su nesumnjivo imali društvenu hijerarhiju. Sačuvana je muška figurina njihove kulture sa jasno izraženim insignijama moći, nalik predmetu u obliku žezla. U već istorijskoj drevnoj Mesopotamiji, simboli kraljevstva uključivali su krunu, tron ​​i žezlo - "skiptar postojanosti koji vlada crnoglavim narodom".

Po prvi put u Sumeru, skiptar je predat vladarima grada Kiša. Krunisanje je obavljeno u Nipuru, svetom gradu Sumerana, i, prema njihovim zamislima, vladar je nevidljivo primio žezlo iz ruku samog boga Enlila.

Sačuvani su natpisi lagaškog kralja Enmetene na posudi od alabastra: „on (Bog - D.I.) uzeo je visoko žezlo određivanja sudbine. Enlil predao iz Nipura u Enmetene.

U Nipuri su takođe obožavali „Gospu sa žezlom“ Ningidru, božanstvo kraljevskih insignija. Kralj je bio prepoznat kao onaj koji posjeduje krunu koja mu kruniše glavu i žezlo u ruci. Kralj nije onaj koji ima samo moć, već onaj koji tako posjeduje krunu i žezlo. Sumerani su vjerovali da predmet sadrži određenu silu ili akciju, shvaćenu, da tako kažem, kao sama ideja.

Krunidbena himna kralja Isina Išme-Dagana kaže:

Enki, veliki gospodar Eridua,

Stavio mi je pravu krunu visoko na glavu,

………………………………

Zuen, voljeni Enlilov sin,

Na presto kraljevstva sam se okupio,

Do prijestolja dominiona odlično [ME prikupljeno] -

Dugi niz godina neka moja kruna zrači svjetlošću!

Nusku, vezir Enlilov,

Dao mi je skiptar kraljevske vlasti,

Ekur mi je otkrio moć,

Užasnost mjesta (mojeg) koje stoji za mene uspostavljena.

Što se tiče buzdova, čini se da je kod Sumera bio samo oznaka moći i ceremonijalno oružje. Sačuvani su primjereno oblikovani kameni buzdovani iz sredine 3. milenijuma prije Krista. Krunidbena himna kralja Isina Išme-Dagana u odnosu na vrhovnog boga Enlila kaže:

Neka bude pratilac moje kraljevske porodice!

Moćni klub, gospodaru planina,

Ispunio je moju desnu ruku velikom snagom!

Arheolozi su pronašli batinu kralja Mesilima (sredine 3 hiljade) sa likom dva lava. U svim ovakvim slučajevima, „suočeni smo sa običnim životinjama apotropeje, koje datiraju iz doba kasnog paleolita.

Prije formiranja Ahemenidskog carstva, Međani i Perzijanci su, komunicirajući sa Asircima, Kasitima i drugim, manje značajnim susjednim semitskim i indoevropskim plemenima više od sedam stoljeća, stvarali vlastitu likovnu umjetnost, čiji je vrhunac bio kraljevski slike “velike ahemedijske države”. Bareljefi koji prikazuju ahemenidske kraljeve daju nam predstavu o drevnom iranskom žezlu-žezlu kao neizmjenjivom pratećem atributu ceremonijalne postavke drevnih perzijskih kraljeva. Ali ako vanjski prikaz relativno lako otkriva prihvaćene kulturne tradicije, onda se unutarnji sadržaj prikazanog može otkriti na različite načine. Brojne simbole, uključujući i kraljevske, Sumerani su usvojili Babilonci, a nakon njih i Asirci. Tipično je i za semitsku i za indoevropsku mitologiju da štap-štap posmatraju kao konvencionalni znak Drveta života koji nam je već poznat. Simboličke slike Drveta života u svom punom obliku (cvjetna grana i štap-šip) bogato su zastupljene u kulturama Sumerana, Babilonaca i Asiraca. „Postojale su slike Drveta života... i to u obliku pastirskog štapa, kao, na primjer, na mezopotamskom pečatu iz Akada (2254-2154 pne), gdje bog vode Ea drži štap s kvakom i okrugla kuka, a donji kraj štapa ima šiljasti kraj... Ovaj pečat je zanimljiv i po drugim elementima. Iznad boga Ea prikazana je ne samo riba (znak njegovog elementa), već i nebeska tijela. Ovo pokazuje da štap-drvo povezuje nebo, vodu i zemlju.”

Principi iranske monarhije odražavali su i indoevropske i bliskoistočne ideje moći. Od potonjih, posebno su zanimljivi oni koji su otkriveni u knjigama Svetog pisma Starog zavjeta. U knjizi o Esteri, o žezlu ahemenidskog kralja, „kralja kraljeva“, kao simbolu kraljevske milosti, kaže se: „Svi oni koji služe pod kraljem i narodi u kraljevskim krajevima znaju da bilo ko, muško i žensko, koji uđe u kraljevo dvorište bez poziva, jedna je presuda smrt; ostaće živ samo onaj kome kralj pruži svoje zlatno žezlo. Estera 4:11]. Čak i ranije u Knjizi Brojeva, žezlo se pojavljuje kao simbol samog Kralja kraljeva, Gospoda Isusa Hrista. Bileamovo proročanstvo kaže: „Iz Jakova će izaći zvijezda i iz Izraela će ustati žezlo“ [Br. 24.17]. “Rod iz Izraela” (hebr. “ševet mij-izrael”) je kralj Izraela. On je takođe "zvijezda iz Jacoba". Ovdje simbolika zvijezde služi kao pokazatelj izuzetne istorijske ličnosti, osobe rođene, figurativno rečeno, pod sretnom zvijezdom, koja će postati kralj Izraela. Riječ "ševet" (ruski "štap") znači prvenstveno "štap, štap". Iz starozavjetnih naznaka jasno je da je zlato služilo kao materijal za izradu kraljevskog štapa.

Buzdovan je također među regalijama iranskih kraljeva. Toljaga sa drškom u obliku glave bika bila je oznaka moći kajanidskih i ahemenidskih kraljeva. Kao ritualni predmet, još uvijek se koristi u zoroastrijskom obredu. Parsijski sveštenik drži takav buzdovan u svojim rukama tokom inicijacije u svoje dostojanstvo. Zoroastrijanska legenda povezuje pojavu batine s glavom bika sa zmijoborcem-kovačem Kavehom, vođom ustanka protiv bezbožnog zmijskog kralja Dahhaka, koji je postao praotac iranskih kraljeva Kajanina. Kaveh je nosio kecelju od volovske kože, koju je podigao na dršku koplja kao zastavu. Ova zastava će postati simbol Kavija, a potom i zastava ostalih iranskih kraljeva do samog kraja Sasanidske ere. Traetona se pridružio ustanku kovača, za koga je iskovana toljaga s bikovom glavom.

Karakteristično je da u vedskoj mitologiji postoji i slika bikovskog oružja i povezuje se sa već poznatim bogom Indrom i njegovom vađrom:

Uspješno je napao neprijatelje,

Oštrim bikom presekao je tvrđave.

Indra Vritra gromoglasni klubovi,

Ispunio je svoj plan, trijumfalno.

I na drugom mestu, sam Indra se poredi sa bikom: "On oštri vadžru kao bik (rogove) - za oštrinu."

U iranskoj mitologiji, bik je prva životinja koju je stvorio Ahuramazda. Njegovo ubistvo se pripisuje Ahrimanu. Od njega su nastale biljke, životinje i prvi ljudski par. U slikovitom smislu, ova mitska životinja odražava kontinuitet kulturne tradicije Sumerana, koja je opstala u Maloj Aziji do vremena dominacije Miđana i Perzijanaca na istoku. „Sumerska slika čovjeka bika, koja datira iz 4.000 i prvobitno povezana sa kosmičkim elementima, a zatim je djelovala kao „čuvar“ solarnog božanstva (akadskog i asirskog) u iranskoj ikonografiji iz 6. stoljeća. postaje slika-simbol (ovoga - D.I.) "primordijalnog bika". Posebno je mnogo primjera takve ponovljene upotrebe tehnika i zapleta najstarijeg vizualnog arsenala 4-3 tisuće prije Krista (sa njihovim potpunim preispitivanje) u povijesti zemalja i naroda koji su se ispostavili kao nasljednici (direktno ili preko posrednika) umjetničke kulture Mesopotamija".

Aleksandar Veliki je usvojio svu opremu iranskih kraljeva, ne mijenjajući njenu simboliku i izgled, pa se njegovo žezlo i žezla njegovih nasljednika na perzijskom prijestolju mogu sasvim uvjerljivo zamisliti, uzimajući u obzir već poznate ahemenidske slike. O očuvanju vanjskog oblika žezla pokorene Ahemenidske dinastije svjedoči, na primjer, kameni bareljef s prikazom kralja Mitridata Kalinika, predstavnika nove partske dinastije iranskih kraljeva. Nakon smrti Aleksandra Velikog, njegovi saradnici, koji još nisu dijelili njegovu vlast među sobom i time svjedočili o nastavku postojanja njegovog carstva, održavali su sastanke u Aleksandrovom šatoru, u čijem je središtu stajao njegov tron ​​sa dijademom i žezlom. .

Zajedno sa žezlima u obliku štapa, buzdovani su bili prisutni u kraljevskim ceremonijama država koje su nastale na teritoriji starog Irana nakon raspada carstva Aleksandra Velikog. Moguće je da su ovi ceremonijalni buzdovani bili povezani sa drevnom lokalnom tradicijom. “U Baktriji u 2. milenijumu prije nove ere izrađeni su bronzani buzdovani sa cjevastim rukavima palestinskog tipa, preuzeti iz zapadnih regija Irana. U naučnoj literaturi, baktrijski buzdovani se općenito smatraju mirisnim bočicama. Međutim, teško je u potpunosti se složiti s tim, budući da su u većini slučajeva potpuno identični ozloglašenim buzdovanima s cjevastim rukavima. Čak i najmanji primjerci, pronađeni zajedno sa iglama u njih, u grobovima (uvijek opljačkanim od strane modernih pljačkaša, pa je grobni materijal poznat samo kroz antikvarnu trgovinu, a sam ovaj obred još nije arheološki potvrđen) nisu boce. Javljaju nam se kao simboli istih buzdova, a igle umetnute u njih umjesto drške magično su udvostručenje značenja simbola: uostalom, igla - ukosnica za odjeću ili frizuru - je igla sa obično okrugla drška, odnosno mali model buzdovan. To se tačno odražava u etimologiji ruskog jezika.

SKIPTAR U KULTURI STARE GRČKE I RIMA.

Prvi pisani spomen starogrčkih kraljevskih žezla nalazi se u Homerovom epu Ilijada. Kako se uobičajeno veruje, Homer je živeo u 8. veku pre nove ere, mnogo kasnije od vremena u kome su se odigrali događaji koje je on opisao u Ilijadi. Najviše od svega, lik legendarnog kralja Mikene Agamemnona vezuje se za žezlo, najmoćnijeg kralja Grčke, kojem su se, pod određenim okolnostima, pokoravali nezavisni vladari kopnene Grčke, ostrva Krita i nekih drugih egejskih ostrva. (u Sparti je Agamemnon bio poštovan kao božanstvo, u Heronu je čuvan kao svetište, njegovo žezlo). "Držač žezla" se često koristi u Ilijadi kao sinonim za riječ "kralj". Žezlo je kralju poklonio sam Zevs:

Agamemnon je uskrsnuo

Sa kraljevskim žezlom u ruci,

Olimpijski Hefest po stvaranju:

Ovo žezlo je dao Hefest

Munja Zeus Kronid;

Zevs je predao heralda Hermesa, argoubojicu;

Hermes je junaku predao krotitelja konja Pelopsa;

Konjanik Pelops predao vladaru naroda Arteju;

Ovaj je, umirući, izdao Fiestu u krdima bogatima

I Fiesta je, konačno, ostavila Agamemnona na porođaju,

S vlašću nad tamom ostrva i nad Argosom,

Kraljevstvo svemira.

[Homer "Ilijada" 2, 101-108].

Kod Homera se kralj nazivao i "Zevs-rođen" ili "hranjen od Zevsa", što je naglašavalo božansko porijeklo kraljevske moći. Kao kralj, Zevs je u svojim rukama držao i žezlo kao atribut svoje vrhovne božanske moći. U gomili, grčkog kralja prepoznali su po skiptru i purpurnoj odjeći. Po Homerovom mišljenju, žezlo je štapić u obliku koplja "okrugli sa zlatnim noktima", ali bez metalnog vrha. “Iz svojih folklornih izvora, Homer je, po svemu sudeći, mogao izvući samo vrlo približnu ideju o moći i moći ahejskih vladara mikenskog vremena. Međutim, kreativno prerađujući antičke mitove o vanaktama „zlatom bogate Mikene“, Pilosa, Sparte, prevodeći ih na jezik razumljiv publici, pjesnik je neminovno morao krenuti putem te naivne modernizacije prošlosti, kojima su primitivni umjetnici pribjegavali na svojim slikama, prikazujući biblijske kraljeve i rimske careve u odjeći i atributima svojih savremenih kraljeva i vojvoda. Stoga neke, nepoznate, informacije o kraljevskom žezlu kod Homera možda ne odgovaraju povijesnim stvarnostima koje su za njega već vrlo daleke i mračne. Ancient Greece ne odlikuju se dubinom i raznolikošću kraljevskih simbola i relativno malo gaje patos regalija moći. Za vrijeme dok je Homer živio, razumijevanje svetog porijekla i svrhe žezla među Grcima je propalo. U epu, skiptar, koji se jasno deklarirao na početku pripovijesti, potom potpuno nestaje, ustupajući mjesto koplju, koje je, vjerovatno, za homersko društvo bilo poznatiji i poznatiji simbol kraljevske moći.

Kao pravo oružje za uspostavljanje reda, žezlo je koristio Odisej:

Ako nađe nekog bučnog među ljudima,

Žezlo ga je udarilo i obuzdalo strašnim govorom.

[Homer "Ilijada" 2, 198-199].

Ahilej svoju zakletvu pečati žezlom, koje tako postaje simbol sudske vlasti:

Ovim žezlom kunem se da ni lišće ni grane

Neće više emitovati, jednom ostavljajući korijen na brdima,

Neće ponovo vegetirati - na njemu je izložen sofisticirani bakar

Lišće i kora - a sada koji Ahejci

Nosi u rukama sudije statute zevesske garde, -

Ovo žezlo biće ti velika zakletva pred Ahejcima.

[Homer Ilijada 1, 234-239].

Baš kao i kraljevi koji su "nosili žezlo", skiptar su koristili heraldi, glasnici i sudije. „Prvobitna funkcija žezla (grčki kraljevi - D.I.), - napisao je svjetski poznati filolog E. Benveniste, - vidimo putničko osoblje glasnika. Ovo je atribut putnika koji hoda s pravom i ovlaštenjem da govori, ali ne i djeluje. Tri stanja podrazumijevaju jednu funkciju osobe koja ih kombinuje u sebi i manifestuje u društvu (osoba koja hoda; osoba koja ima moć; osoba za govornicu). Od predmeta potrebnog za osobu koja nosi vijest, žezlo postaje simbol svoje funkcije, sveti znak zakonitosti. Od tada pa nadalje, skiptar definiše osobu koja drži govor, svetinju čija je misija da prenosi poruke vlasti. Tako je od Zevsa primljeno žezlo, koje je uzastopno prelazilo iz ruke u ruku vlasnika i, konačno, stiglo do Agamemnona. Zevs ga prenosi kao legalizovani simbol moći onima koje je odredio da govore u njegovo ime... Sam „skiptar“ je samo štap, štap putnika ili prosjaka. Postaje sveto samo u rukama vladajuće osobe, poput Agamemnonovog žezla, o kojem pjesnik nabraja sve do kojih je prošao, počevši od Zevsa.

Nakon toga, gimnazijarsi su imali žezla i sudije na takmičenjima. Kod Atinjana se smatrao jednim od atributa svetog kruga: glave velikih porodica, zvani Zevsovi sinovi, kada su došli na agoru i ušli u sveti krug, držali su posebno žezlo u rukama.

Baš kao i homerski kraljevi, Etruščani su takođe imali znak kraljevske moći. Grci su skiptar smatrali svetim atributom samog Zevsa. Na isti način, Etrurci su ga trebali smatrati u odnosu na njihovog vrhovnog boga groma Tinija. Dionizije iz Halikarnasa, u priči o poslanstvu poraženih Etruraca kralju Tarkviniju Starom, kaže da su mu Etrurci u znak izbora Tarkvinija za poglavara saveza 12 etrurskih gradova doneli žezlo sa orlom. na vrhu, zlatna kruna, sjedište od slonovače itd.

U starom Rimu, skiptar (lat. "Ferula", odnosno štap, štap-štap, koji nosilac moći nosi u rukama tokom nekih ceremonija) je takođe pripadao najvažnijim kraljevskim regalijama i bio je atribut Jupiter, bog groma, suvereni vladar svijeta, čiji je kult bio neraskidivo povezan s kraljevskim, carskim ritualom: suverena rimska veličina bila je oličena u liku Jupitera, kojeg je personificirao svaki rimski car.

U doba republike, štap sličan kraljevom (scipio eburneus), koji je odlazio u kuriju, nosili su konzuli (dva najviša zvaničnika Rimske republike). Kao znak dostojanstva, već nešto drugačiji (skiptrum), sačuvan je i u carskom obredu (sa takvim štapom kao znakom časti odlikovani su i strani kraljevi saveznici), ali mu je carska vlast vratila značaj kraljevske regalije. Žezlo rimskih careva bilo je od slonovače i okrunjeno orlom.

Orao je najstariji simbol moći, izuzetnog po svom značaju. On je glasnik i pratilac viših božanstava (u pratnji Zevsa i Jupitera), oličenje nebeske vatre i sunca (vjeruje se da je u stanju da gleda u sunce i da ne oslijepi). Prema Pindaru, orlovi su spavali na Zevsovom žezlu i objavili njegovu volju narodu. Germano-keltski gavranovi, poput grčkih i rimskih orlova, također su bili glasnici više volje.

Na poseban način, orao je povezan sa kultom mrtvih rimskih careva. „Rimljani imaju običaj“, kaže jedan drevni rimski izvor, „da među mnoštvo bogova svrstavaju one careve koji su umrli, ostavljajući iza sebe djecu-nasljednike; takve počasti nazivaju apoteozom... Tijelo pokojnika zakopava se u zemlju - s pompom, ali općenito na isti način kao što se sahranjuju svi ljudi; a zatim od voska oblikuju sliku pokojnika, potpuno sličnu njemu, i izlažu je na ulazu u palatu na ogromnoj i visoko uzdignutoj postelji od slonovače, prekrivenoj prekrivačima sa zlatovezom. Voštana figura leži svima na vidiku, bleda kao bolesnik... To traje sedam dana; doktori dolaze, svaki put prilaze krevetu...i svaki put kazu da mu je sve gore. A kad se vidi da je već umro... dižu krevet, nose ga Svetim putem i stavljaju na stari forum... Nakon toga, uzevši krevet na svoja ramena, nose ga van grada, u polje pod nazivom Mars. Tamo, na najširem mjestu, već postoji neobična konstrukcija: četverokutna, sa jednakim stranama, koja se sastoji isključivo od ogromnih trupaca spojenih zajedno - nešto poput kuće. Iznutra je sav ispunjen grmljem, a spolja je ukrašen ćilimima izvezenim zlatom, kipovima od slonovače i razne slike. Na prvoj, nižoj građevini stoji druga istog oblika i s istim ukrasima, samo manja od prve; kapije i vrata napravljena u njemu su širom otvorena. Slijede treći i četvrti, svaki manji od onog ispod sebe, a sve se to završava posljednjim, koji je manji od svih ostalih... Donevši krevet ovamo, postavlja se u drugu zgradu odozdo ; ovdje se nose i tamjan i mirisno bilje... Kad izraste cijelo brdo tamjana... počinje parada konja ispred grobne konstrukcije... kada je i ovo završeno, carev nasljednik, uzimajući baklju, donosi ga u zgradu... Sve ovo vrlo brzo zasvijetli... Iz posljednje, najmanje građevine, izlijeće orao... Rimljani vjeruju da on dušu cara odnosi na nebo...". [Herodijan 4,2, 1-11].

Posebna pozitivna uloga u srednjovjekovnoj pravoslavnoj istoriografiji pripisana je Aleksandru Velikom. Kijevski muzej poseduje zlatnu dijademu iz 11. veka iz naselja Devičja Gora koja prikazuje vaznesenje Aleksandra Velikog. Pretpostavlja se da je ovaj jedinstveni komad nakita pripadao kijevskoj princezi. Posthumno uzdizanje na nebo cara Aleksandra (kalos basileus, božanski kralj) može se smatrati apoteozom kraljevske moći. Umjetnička slika koja je to odražavala zabilježena je na brojnim spomenicima vizantijske i staroruske umjetnosti. U srednjem veku su govorili da kada su Aleksandra Velikog lešinari podigli u vazduh, okean - more mu se činilo kao zmija, koja se obavijala oko cele zemlje.

Najranije slike dvoglavog orla pripadaju kulturi starih Hetita, gdje su vjerovatno služile kao simbol vrhovne moći. Kasnije se ovaj simbol pojavljuje u Vizantijskom Carstvu. “Udvostručenje glave ne znači dvojnost ili višestrukost dijelova carstva, već pojačava simboliku orla. Dvoglavi orao je predstavljao moć koja je čak i jača od kraljevske moći: moć cara - kralja kraljeva.

Iz svega navedenog proizilazi da je skiptar oduvijek bio najvažniji kraljevski atribut, simbol koji prkosno i jasno izražava vrhovnu moć. Bila je to i regalija i jedan od najstarijih oblika likovne umjetnosti koji je direktno odražavao glavne mitološke slike i zaplete zajedničke svim indoevropskim paganskim vjerovanjima.

Bog groma pojavio se posebno sjajno i dosledno u spoljašnjem obliku žezla. I Indrina vadžra, i Perunov štap-samoboj, i Torova toljaga i drugo oružje drugih indoevropskih gromovnika uvijek su zadržali simboliku groma i munje, moći i razorne moći. Kreativna snaga i moć, koja se ogleda u simbolici štapa-štapa, i stvaralačko-razorna moć munje, koja se ogleda u palici žezla, ukazuju na postupke monarha u cilju što boljeg uređenja države, širenja njenih granica. jačajući svoju moć. Teško je odvojiti mitološko od stvarnog historijskog, ali glavne ideje koje su stvorila drevna kraljevstva prije svega su položene u mitologiju.

I kod starih Slovena grančice vrbe su dobile sakralni karakter. Koristili su ih u svojim drevnim paganskim obredima. Ruska riječ "vrba" je u skladu sa hetitskim nazivom za Drvo života "Eya".

Guenon R., Ibid., str.353

Afanasiev A. Ibid., str. 636.

Frazer J. Golden Branch, M., 2001, str. 228.

U indoevropskom ritualu, a prije svega kraljevskom, kao što je već navedeno, centralno mjesto zauzimalo je žrtvovanje konja. Vremenom je postavljanje stuba, predstavljenog kao žrtveni, za koji je bio vezan konj, postalo ritual sam po sebi, reproducirajući čin stvaranja Univerzuma. Sam ovaj stub postaje predmet poštovanja [Rigv. 3.8].

Neobična vrsta drevne ruske narodne umjetnosti, koja je dovela do takve legende, su uskršnja jaja, oslikana u čast praznika proljeća i jaja Majke Zemlje. Sačuvana je drevna legenda prema kojoj učinak dobra i zla u svijetu ovisi o marljivosti u izradi uskršnjih jaja. U paganskoj antici vjerovali su da je pod zemljom okovano zlo čudovište. U godini kada se prave mala uskršnja jaja, njeni lanci slabe i zlo se širi svijetom. Dobro će pobijediti oslobođeno zlo u slučaju da se obnovi brojna kreacija uskršnjih jaja. Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, proizvodnja uskršnjih jaja nije napuštena, već su njihovi nekadašnji simboli zamijenjeni kršćanskim, te su postala uskršnja jaja koja simboliziraju Vaskrsenje Gospoda Isusa Krista. Njihov umjetnički sadržaj obogaćen je kršćanskim slikama, ali je u narodu oduvijek postojala arhaična tradicija po kojoj su se ova jaja ukrašavala jednostavnim ornamentima, cvijećem, lišćem, grančicama – svime što predstavlja oživljenu proljetnu prirodu, zbog čega su , najvjerovatnije su zadržali svoj izvorni naziv "pisanki". U stara vremena farbanje jaja se smatralo ritualnom aktivnošću. Uoči praznika očišćena je kuća u kojoj je majstor radio, a on je sam obukao odgovarajuću čistu i elegantnu odjeću.

Afanasiev A. Slavenska mitologija. M.-SPb. 2008, str. 170.

U heraldici, oblak je simbol moći koju je dao Bog.

Od djetinjstva, mnogi od nas ih poznaju pod nazivom "đavolji prsti", koji im je, očito, dat već u kršćansko doba, kada su paganski bogovi počeli da se nazivaju "demoni", ili čak jednostavno - "đavoli".

Stari Sloveni su za zaštitu od groma koristili i slike znakova groma, koji su najviše ličili na točak sa šest krakova i rozetu sa šest greda (ovakav plan imalo je i Perunovo svetište). Ove znakove postavljali su pod krovove kuća, na bunare, kućne potrepštine.

U mitologiji mnogih naroda, slika svjetskog jajeta poznata je kao "primarna supstanca" iz koje je nastao svemir. Iz njegovog proteina, nebo nastaje, odnosno, iz žumanca - sunca. Početak stvaranja povezan je sa činjenicom da je svjetsko jaje razbijeno. Thunderbolt ga lomi.

Parasurama (ime je dato prema ovom oružju koje je dobilo od Šive) je šesti avatar Višnua, koji je nastao zbog potrebe da se bramani izbave od tiranije Kšatriya.

Guenon R. Simboli svete nauke. M., 1997, str. 202.

Morgunova N.L. O pitanju društvene strukture drevne jamske kulture (na osnovu materijala stepskog Urala) / Drevna istorija stanovništva Volgo-Uralskih stepa (Međuuniverzitetska zbirka naučni članci). Orenburg, 1992, str. 10.

Afanasiev A. Ibid., str. 161.

Guenon R., str. 357.

"Tvaštar mu je isklesao zvučnu toljagu." [Rigv.1,32].

Golubova (ili Duboka) knjiga je najpoznatija „odricana“, odnosno odbačena od Crkve, knjiga u Drevnoj Rusiji, nastala na osnovu apokrifnih priča i paganskih legendi. Ali ovdje je od posebnog interesa, jer sadrži pitanja i odgovore o strukturi svijeta, porijeklu životinja, nastanku posjeda, borbi između istine i laži, itd., odražavajući uobičajene indoevropske mitske ideje.

A.G. Silaev. Poreklo ruske heraldike. M., 2003, str. 128.

Takav rog nekada se čuvao u palati Windsor u Londonu. Od njega je napravljena posuda za utvrđivanje prisustva otrova u vinu. Svaki put su, sipajući vino u ovu posudu, pratili da li će promeniti boju: prema idejama koje su vladale u srednjovekovnoj Evropi, poput kandži grifona, rog jednoroga potamni ako se na njega baci otrov.

Žezlo austrijskog cara takođe je rađeno "od roga jednoroga".

Drevni tekstovi Veda. Bitka bogova i demona. Skanda Purana, M., 2010.

Bongard-Levin B.M. Neke karakteristike državna struktura Mauryan empire. / Drevna Indija: istorija i kultura. M., 2008, str. 98.

Danilenko V.N. Ibid, str. 98.

Alekshin V.A. Ibid, str. 82.

Samo ime ovog kralja, usvojeno u trenutku stupanja na tron, znači "vladar prema njegovoj sudbini" (bukvalno: vladar blizak njegovom "JA"). Samo je on zaslužio da ima takvo ime. Osim njega, istorija ne poznaje drugog sumerskog kralja s tim imenom.

Starogrčki filozof Platon pripada doktrini da svaka materijalna stvar i pojava na ovom svijetu odgovara ideji koja je u moći više sile. U sumerskoj mitologiji, riječ “ja” odgovara božanskim institucijama, tačnije, “esencijama”. Stotinu "ja" je poznato. Riječi koje ih označavaju također ističu koncepte kao što su "kraljevska moć", "kruna", "skiptar".

V.V. Emelyanov. Ritual u staroj Mezopotamiji. SPb., 2003, str. 65.

Nikolsky N.M. Kultura drevne Babilonije. M., 2000, str. 39.

Treba napomenuti da je asirski utjecaj u kulturi starih Iranaca postepeno postajao dominantan. Zauzvrat, potrebno je uzeti u obzir značajan utjecaj umjetničke tradicije Hetita, maloazijskih Indoevropljana na asirsku kulturu. Kameni reljefi su rezultat asimilacije hetitske tradicije, postajući i glavna vrsta spomenika asirske umjetnosti, međutim, Asirci su umjesto masivnih kamenih blokova koristili kamene ploče.

U Uruku je, već za vrijeme vladavine Seleukida, sačuvan drevni asirski jesenji praznik vjenčanja Anua i Antua (asirski Nabu i Tashmetu), čija je simbolika promijenjena na način da se Anu počeo označavati kao žezlo.

Ovčinnikov A.N. Simbolika kršćanske umjetnosti. M., 1999, str. 80.

Uprkos tekućem progonu od strane muslimana, još uvijek postoje zajednice Zoroastrijanaca.

Parzi su Zoroastrijanci koji su migrirali u Indiju.

Lukonin V.G. Antički i ranosrednjovjekovni Iran. M., 1987, str. trideset.

Baktrija se nalazila s obje strane Amu Darje. Zauzela je teritoriju današnjeg sjevernog Afganistana i južne regije bivše sovjetske centralne Azije.

Gorelik. Oružje drevnog istoka. od. 59.

Andreev Yu.V. Homeric Society. SPb., 2004, str. 294.

Benveniste E. Rečnik indoevropskih društvenih pojmova. M., 1995, str. 262.

Graves R. The Greek Myths, Vol. 1-2, Harmondsworth, Middlesex, 1974.

Sačuvani su zlatni prstenovi, kutije od slonovače, emajlirano posuđe i drugi vrijedni predmeti vizantijske umjetnosti ukrašeni ovom slikom vezani uz kraljevski obred. "Tema Aleksandrovog vaznesenja bila je toliko popularna da ne bi bilo teško dati dugu listu crkava koje imaju reljefe uz ovu priču." (Forkoni D. Aleksandar Veliki: Osvajač svijeta. M., 2008).

U davna vremena, zemlja je bila predstavljena kao uspostavljena na vodama, njena površina je bila veliki krug, svjetski okean (okean-more) teče oko nje sa svih strana u prstenu.

Grey J. Bliskoistočna mitologija, L., 1982.

Sakralizacija moći u istoriji civilizacija. dio 1, M., 2005, str. 48.

SCEPTER (štampano skraćenicom)

Po definiciji, skiptar (grčki sceptron, latinski sceptrum) je atribut vrhovne moći, superiornosti i dominacije. Među indoevropskim narodima pripadao je najvažnijim monarhijskim regalijama. Poznati tipološki prethodnici žezla koji su se pojavili u istorijskom vremenu i najstariji atributi moći su pastirski štap (štap) i bojna toljaga (buzdovan, batina). Štap je prvobitno bio oruđe kontrole (koristila ga je i sveštenička moć), a batina je još uvek bila povezana sa upotrebom posebne spoljne sile i postala je simbol moći zemaljskog kraljevstva.

U vezi sa štapom (m. štap (od "ralo", "dvonožac", "stuk"), putnički štap, trska (trska), batog, badig, batožek, podržavalka, štap, udica (štap sa udicom, ili sa štakom) , pratilac - V. Dahl) treba napomenuti da je u indoevropskoj mitologiji primitivno doba istorije čovječanstva prilično jasno označeno. „Drevni oblik poljoprivrede kao stočarskog polusjedećeg stočarstva ogleda se u pjevanju pastira kao kraljeva, pa čak i bogova: u Rig Vedi, bog Pushan se naziva pastirom svemira, a njegova „stoka ne nestaje“ (10. 17.3), a bog Indra „vlada velikim ogradom za krave“ (10. 120.8). U Avesti, Yima se naziva "kralj pastira" - bio je vladar starih Iranaca u eri njihovog "zlatnog doba", tj. tokom njihovog života u Aryanam Vaij (nazad u doba paleolita - D.I.)"

Brojni primjeri paleolitske umjetnosti slične štapićima pronađeni su u zapadnoj Evropi i evropskom dijelu Rusije. U osnovi, oni se pripisuju Madeleine eri, koju naučnici datiraju na 15.000-10.000 godina. prije Krista, ali neki od njih su napravljeni mnogo ranije, u doba Aurignaca (prije 35-18 hiljada godina). Do sada se naučnici ne slažu oko njihove svrhe, ali većina njih je sklona da ove divne nalaze predstavi kao ritualne predmete, i

Od najranijih vremena kršćanstva, pastir je postao jedan od neizostavnih atributa biskupa. Papa, kao rimski biskup, također ga je koristio. Ali s vremenom je ova tradicija nestala, a od 15. stoljeća, prvosveštenik zapadne crkve nije koristio štap. Donekle ga je zamijenila takozvana ferula, papinski križ, koji je u nekim slučajevima i izvršen. Na primjer, prilikom otvaranja godina jubileja (tada višestrukog vijeka) papa je kucao ferulom na Sveta vrata bazilike Svetog Petra, nakon čega su vrata ostala širom otvorena dvanaest mjeseci.

Visoki štap mogao je biti okrunjen jednostavnim križem, ali češće posebnim, trostrukim, a to je, poput papske tijare, simboliziralo ne samo Trojstvo, već i posjedovanje tri kraljevstva. Do 19. vijeka se ustalila ideja da ferula znači prije svega zemaljsku, autokratsku vlast rimskog pontifeksa. A biskupski pastorski štap je nekoliko vekova imao zakrivljeni vrh, koji je naglašavao ne toliko hrišćansku poniznost koliko podređenost hijerarhiji.

U drugoj polovini dvadesetog veka, Katolička crkva je odlučila da preispita svoju korelaciju sa erom. Godine 1962. papa Ivan XXIII sazvao je Drugi vatikanski sabor, koji je usvojio mnoge važne odluke i dokumente, posebno o mogućnosti korištenja živih nacionalnih jezika u liturgiji. Sastanak je bio zasjenjen činjenicom da je 1963. godine umro Jovan XXIII. Ali novi pontifik, Pavle VI, priveo je stvar kraju. Da bi simbolično utjelovio obnovu, naručio je novu ferulu. Narudžbu je završio napuljski vajar Lello Scorzelli. I tako se Papa na posljednjem sastanku Vijeća, 18. decembra 1965. godine, našao u rukama novog štapa izuzetne jednostavnosti i izražajnosti. Pogled na ferulu sa Spasiteljem razapetim na grubom, neotesanom krstu pogodio je sve. Konzervativci, kojih je na Obnoviteljskom saboru bilo dosta, bili su užasnuti.

Papa Pavle VI na svečanoj službi u bazilici Svetog Petra. Vatikan, 29. jun 1978

Pavlu VI se novi štap toliko svidio da ga je uzimao u ruke na svim svečanim događajima, uključujući i one tužne. Pontifikat je održao komemoraciju Aldu Moru, političaru i prijatelju koji su ubili teroristi, sa Ferulom Scorzelli. Godine 1978. štab je prvo otišao kod Ivana Pavla I, a zatim kod Jovana Pavla II. Karol Wojtyla, prvi slovenski papa u istoriji, učinio ga je simbolom svog pontifikata. Glavna stvar za njega bila je apel na jednakost svih ljudi pred Bogom i tajnu križa, na vjeru kao slobodu. Uvek i svuda, na svim kontinentima, osoblje je bilo uz njega. Vidjeli smo veselog papu Wojtylu, punog fizičke snage, kada je sa ferulom-raspelom u rukama rekao svijetu: „Ne boj se!“, sa ovim štapom dočekao je novi milenijum, otvarajući Sveta vrata u godine jubileja 2000. Tada smo vidjeli kako se pognut, iscrpljen bolešću, Ivan Pavle II koncentrirano molio, zatvorio oči, zagrlio svoj štap i prislonio obraz na noge raspetoga Krista.

Pape našeg stoljeća - Benedikt XVI i Franjo - najčešće koriste druge ferule. Ali osoblje Lello Scorzelli služi. Pape ga uzimaju u ruke, čitajući molitve krunice.

Prema izveštaju TASS-a od 22. septembra, patrijarh moskovski i cele Rusije Kiril zabranio je upravnicima i igumanima manastira da imaju skupe štapove i pozvao ih da umesto njih naruče jednostavne drvene štapove. Na sastanku igumana i igumanija, održanom u Moskvi u čast 1000-godišnjice ruskog prisustva na Svetoj Gori, patrijarh je rekao: Svaki iguman dobija štap kao simbol duhovne vlasti. Bio sam inicijator da igumani i igumanije dobiju štapove, ali mi nije ni na kraj pameti da će naši igumani i igumanije ove štapiće pretvoriti u patrijarhalne štapove: bogato ukrasiti, postaviti krst. Ja ne blagosiljam takve štapiće". Obraćajući se upravnicima i igumanima manastira koji su se okupili u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, Patrijarh je rekao: Trebalo bi da imate jednostavnu igumansku palicu bez ikakvih ukrasa, bez nakita i bez krsta - ovo je simbol hijerarhijske službe». « Stoga, kada sada stignete u svoj dom, prvo što ćete učiniti je naručiti za sebe jednostavne drvene štapove.» (vidi: http://tass.ru/obschestvo/3643672).

šta možete reći? Patrijarh je bio ogorčen ne samo dragocjenim ukrasom štapića, već i činjenicom da se oni pretvaraju u “ patrijarhalni štapovi».

Drugim riječima, samo patrijarh može imati skupu i ukrašenu? Ali on to zna iz prve ruke Štab Svetog mitropolita Petra Moskovskog bilo prilično jednostavno. I zaista, 2009. godine jedan od trenutaka ustoličenja patrijarha Kirila bilo je i predaja štapa Svetog Petra. Podsjetimo da su ovaj štap izradili ruski majstori početkom 14. vijeka od ebanovine. Držalo štapa je osmougaonog oblika, drška je uokvirena pozlaćenim srebrom, prstenovi koji presjeću dršku cijelom dužinom su skromnog dekora. S obje strane s drške se na osovinu spuštaju pozlaćene ploče sa uklesanim likovima Golgote. Na vrhu štapa je natpis: "Ponizni Petar, mitropolit sve Rusije". To su, u stvari, sve "dekoracije".

Međutim, malo ljudi obraća pažnju da nije toliko bitna bogata ili siromašna dekoracija, već simbolika ugrađena u štapić. A simbolika koja se sada koristi u modernim štapovima je veoma različita i ponekad postavlja ozbiljna pitanja.

U poznatom eseju "Pomeranski odgovori" postoji posebno poglavlje "O Biskupskom štapu", koji poredi štapove starog ruskog i novog, poreformskog modela. Zagovornici stare vjere odmah su skrenuli pažnju na činjenicu da ne samo što verbalni oblici kršćanske vjere prolaze kroz potpunu promjenu, već predmeti materijalne kulture ruske crkve, posvećeni ne jednim stoljećem, i ne jednim, već od strane čitavog niza svetaca, bivaju iskrivljeni. Autori rada ukazuju da su štapići " drevni ruski» biskupi « nemojte imati zmijske glave na sebi».

Slike sa lubok slike izdanja Bespopovaca “Prije i sada”. Objavljeno: Izbornik narodnih novina. 1906. Obojene minijature iz ilustrovane zbirke "Legenda iz raznih božanskih spisa". Sadrži odvojene izreke iz knjiga Starog i Novog zavjeta s tumačenjima Ivana Zlatoustog i Hipolita, pape rimskog. 19. vek Zbirka iz zbirke Jegorova, NIOR RSL

Na lijevoj strani je štap novgorodskog episkopa Nikite. Drvo, rezbarenje, kost. 16. vek Desno je štap svetog Stefana, episkopa permskog

Poglavlje se odnosi na modifikaciju oblika drevnog štapa, čije drške imaju završetak u obliku sidra: “ na verziji ima kuke kao sidra, ali nema zmijske glave". Štap sa drškom u obliku sidra autori tumače prema riječima Simeona Solunskog: « moć označava Duha, i afirmaciju naroda, i pastoralu, i predvodi mošti, i kazni neposlušne, i okreće daleke". Od jednostavnog pastirskog štapa, koji simbolizuje moć episkopa i obavezu čuvanja verbalnih ovaca, zahvaljujući patrijarhu Nikonu, pretvorio se u štap sa paganskim simbolima u vidu zmija, koje su u 17. veku mnogi tumačili kao manifestacija moći Antihrista.

Sada je 21. vijek, pa pokušajmo sagledati problem simbolike štapa očima moderne osobe. Pritom ću napraviti rezervu da je ono što je u nastavku samo jedna od mogućih verzija tumačenja simbolike koja se pojavila nakon crkvene reforme. Yu. M. Lotman, poznati istraživač u oblasti semiotike (nauka o simbolima u kulturi), napisao je: „ simbol nikada ne pripada nijednom sinhronom isječku kulture - on uvijek probija ovaj isječak okomito, dolazi iz prošlosti i odlazi u budućnost. Sećanje na simbol je uvek starije od sećanja njegovog nesimboličkog tekstualnog okruženja.". Članak K. A. Ščedrine u Stavrografskoj zbirci posvećen je simbolici biskupske palice.

Autor s pravom primećuje da su se pre reforme patrijarha Nikona vrhovi ruskog episkopskog štapa tradicionalno sastojali od dve mamuze, zakrivljene nadole. Međutim, dalje Ščedrina odmah prelazi na vrh sa zmijama, ne dajući objašnjenje simbolike predreformskih štapova.

Vladičanska odežda: staroverska i nikonijanska. NIOR RSL F. 98 (zbirka E.E. Egorova) br. 1670. List 75 i 77

Prolazeći kroz vrste krstova (atoski, etiopski, armenski), K. A. Shchedrina samo na kraju članka spominje serpentinasti štap boga Hermesa - kaducej. Ovdje ćemo poći od kaduceja u našem razmišljanju, kao od prvobitnog simbola koji je dao povod za simboliku biskupskog štapa 17. i kasnijih poreformskih stoljeća.

Ali prvo, kratka historijska digresija u polje simbolike. U mezopotamskoj tradiciji, pletene zmije smatrane su inkarnacijom boga iscjelitelja (možda otuda potiče biblijska slika bakarne zmije koja iscjeljuje ugrize zmije).

U maloazijskoj tradiciji, dvije zmije su bile simbol plodnosti. Slika dvije zmije na svjetskom stablu također bi mogla postati prototip kaduceja. U Indiji, kaducej simbolizira buđenje kundalini. Kundalini, ili Zmijska vatra, "spava" u baznoj čakri u obliku smotane zmije, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kičme po tri puta: centralnom, Sushumna i dva bočna , koje formiraju dvije spirale koje se ukrštaju - Pingala (ovo je desna, muška i aktivna spirala) i Ide (lijeva, ženska i pasivna). Skandinavci su obožavali Hermesa pod imenom Odin, a Teutonci pod imenom Wotan. Dobri i zli principi drevne Perzije, Ahuramazda i Ahriman, ponekad su se prikazivali kao dvije zmije okrenute jedna prema drugoj, koje se bore za Zemljino jaje, pokušavajući da ga istrgnu iz zuba drugih ljudi.

U svijetu slika alhemije, obje zmije simboliziraju hemijske elemente sumpor (Sumpor) i živu (Mercurius), koji su u ravnoteži, odnosno percipiraju se kao dvojni sistem principa fluidnosti i zapaljivosti, a živa je personificirana. od samog boga Merkura. Egipćani su uporedili čovečanstvo sa stadom ovaca. Uzvišeni i Neshvatljivi Otac bio je pastir, a Hermes je bio njegov ovčar, njegov pas čuvar. Religiozno i ​​simboličko porijeklo pastirskog štapa može se naći u egipatskim ritualima: tri žezla Egipta uključuju pastirski štap, simbolizirajući moć kojom inicirani faraon odlučuje o sudbini svog naroda. Dakle, kaducej je simbol boga Merkura ili grčkog Hermesa, navjestitelja bogova. Sastoji se od magijskog ili heraldičkog štapa, oko kojeg se simetrično motaju dvije zmije sa glavama okrenutim jedna prema drugoj.

U svjetlu kasnijeg shvaćanja Hermesa kao personifikacije mišljenja, zmije postaju simbol mudrosti, štap - slika moći nad silama prirode. Ime Hermes izvedeno je iz riječi "klica", oblika Hirama, personifikacije Univerzalnog principa života, ili životnog principa, predstavljenog vatrom. S obzirom na duboku simboliku štapa Merkur-Hermes, nailazimo na dva koncepta - dualizam i dijalektiku. Platon u dijalozima "sofista" I "Parmenid" potkrepljuje dijalektičke zaključke da se više vrste bića mogu zamisliti samo na način da svako od njih jeste i nije, da je jednako sebi a nije jednako, da je identično sebi i da prelazi u svoje „drugo“. srednjovekovni mislilac G. Böckler(1688) je zapazio da neki Hermesov štap izjednačavaju sa Dijalektikom, koja je navodno zbunjenih glava odlučivala šta je pravedno, a šta nije. Dualizam uči da su materijalne i duhovne supstance jednaki počeci. Ako pojednostavimo što je više moguće, onda Hermesov štap potvrđuje jednakost između Dobra i Zla.

Istorija poznaje mnoge gnostičke sekte koje su spekulisale o hrišćanstvu i zasadile svoje otrovne kukolje u njemu. S tim u vezi, interesantna je gnostička sekta "ofita", što znači "zmije". Informacije o istoj hrišćanskoj sekti došle su do nas pod imenom "Naasen" (hebr. "nahaš" - zmija). Njihovo drugo ime je "setijanci". Pridružili su im se "Cainites" i "Peratiki". Vjeruje se da je nekoliko ofitskih tekstova pronađeno u biblioteci Nag Hammadi. Ofiti su poštovali Hrista kao inkarnaciju zmije, obožavali ga kao „Dobre Zmiju“, koja personifikuje mudrost i daruje istinsko znanje ljudima, i verovali su u mnoštvo njegovih inkarnacija. Uz to, Ofiti su učili i o drugim zmijama koje su bile neprijateljske prema ljudskoj rasi. Inače, ofitska gnoza bila je posebno raširena u Egiptu.

Kao što vidimo, u episkopskom štapu sa dve zmije, prati se uticaj gnostičkog učenja, prema kojem se, ako se simbolika reformatora 17. veka dovede do svog logičnog kraja, afirmiše jednakost Hrista i Antihrista. . Kategorično? Ali inače je teško razumjeti zašto je takav simbol nametnut osobi drevne ruske kulture. Uostalom, značenje zmije u srednjovjekovnom umu je nedvosmisleno negativno: Bog je prokleo zmiju, koja je postala oruđe đavola. Sumirajući rečeno, postavimo sebi pitanje: da li je vredno biti ogorčen na skupo ukrašavanje vladičanskih palica, kada je u rukama episkopa (i igumana) takav drevni simbolŠta je strašno za pogledati? Da, prema riječima protojereja Avvakuma, zmija „x dobra zvijer bila, crvena, nije krala do sada". Ali da li je ukrala?

Ščedrina K. A. Dvije zmije na episkopskom štapu 17. stoljeća: bilješke o poreklu i simbolici // Stavrografski zbornik. Knjiga III: Krst kao lično svetište. Sat. članci. M.: Izdavačka kuća Moskovske patrijaršije; Izdavačka kuća "Drevlekhranishche", 2005.
. Tamo. S. 315.
. Enciklopedijski rječnik simbola / Avt.-comp. N. A. Istomina. Moskva: Izdavačka kuća AST LLC: Izdavačka kuća Asstrel LLC, 2003. str. 334-335.

U modernim prijevodima Biblije, slike štapa i štapa se u određenoj mjeri koriste naizmjenično. Postoji šest glavnih kategorija: štapovi putnika; grančice koje je Jakov koristio za uzgoj stoke; sredstva disciplinske mjere ili kazne; pastirski alati; simboli moći i čudesni štapovi Mojsija i Arona.

Štap je uobičajen biblijski izraz za štap za hodanje, a čini se da je štap bio sveprisutno korišten u antičkom svijetu. Stoga je služio kao slika putnika, simbolizirajući nomadski način života i opasnost povezanu s hodanjem po cestama (štap je korišten kao podrška umornoj osobi i kao oružje). Da bi izrazio misao o svom statusu lutalice, Jakov je odabrao sliku štapa: "...jer sam sa svojim štapom prešao ovaj Jordan" (). Za vreme prve Pashe spremnost naroda da krene izražena je u pozivu da se jede pashalni obrok tako da „bubre tvoje budu opasane, cipele tvoje na nogama i štapovi u tvojim rukama, i jedi to brzo ” (). Želeći da pokaže revolucionarnu prirodu učeništva, Isus je poslao učenike bez uobičajene putne opreme - "bez torbe za put, bez dve haljine, bez cipela, bez štapa" (; upor.) - čime je potvrdio da je štap uobičajen u biblijski svijet pripada putniku.

Kada su hodali, starijima je posebno bio potreban štap, a iako osoblje s pravom povezujemo sa slabošću, neobičan zaokret teme može se uočiti u nevjerovatnoj uličnoj sceni u, gdje u opisu staraca i starica sjediti na ulicama Jerusalima, "svaki sa štapom u ruci", odražava se pozitivna asocijativna povezanost i blagoslov dugog života u mirnom kraljevstvu (vidi STAROST). Na štapu kao slici hodočašća, uglavnom post-biblijskog, postoji samo jedna indikacija u Bibliji - umirući Jakov, blagosiljajući svoju djecu, "poklonio se na vrhu svog štapa" (), što je, očigledno, simboliziralo njegov život kao lutalica i stranac koji je tražio "bolje, odnosno nebesko"().

Grane drveća kao vrsta šipki povezuju se s Jakovljevim eksperimentima na području stočarstva (). Vjerujući da će ovce i koze, kada su začete ispred štapova, imati potomke sa mrljama i mrljama, Jakov je ispred životinja koje se pare stavljao grane sa izrezbarenim prugama. (B prikazuje trenutak kada je Jacob shvatio da pravi razlog uspjeha uopće nije njegova lukavost.)

Štap se koristio i za kažnjavanje neposlušne djece, robova, bezobzirnih ili neprimjerenih odraslih osoba. Ova slika desetak puta (od kojih je devet u Knjizi poslovica („šipovi”, „bič”)) odnosi se na kaznu koju su nametnule ljudske vlasti, a četiri puta na ugnjetavanje Izraela od strane stranih naroda (; ). Pavle pita Korinćane treba li im doći "sa štapom" (u duhu gnjeva i suda) ili "u ljubavi i duhu krotosti" (). Kazna, gnjev ili Božja sila povezani su sa štapom više od deset puta, od kojih se većina pojavljuje u Knjizi Izaije i Otkrivenja. U tim slučajevima, štap postaje slika ekstremnog užasa, kada je, na primjer, Bog prikazan kako udara neposlušne zemaljske kraljeve "gvozdenim štapom" (usp.) ili kada sam Bog govori o svom "šipu gnjeva" i "bič ogorčenja" Njegovog ().

Ali štap i štap takođe mogu biti slike udobnosti, zaštite i sigurnosti. Ovo se posebno odnosi na pastirski štap i štap. Jedan takav alat bio je štap koji se vezivao oko vrata ili trbuha ovce da bi ih izvukao iz jaruga, a štap se koristio i za brojanje ovaca kada bi se vratile u tor (;