Čas istorije u 6. razredu

Ciljevi: upoznati izvore obogaćivanja crkve; utvrditi razloge jačanja moći crkve; objasni razloge za borbu crkve protiv jeretika.

Planirani rezultati:

predmet: naučiti objasniti razloge za borbu crkve protiv jeretika; dati figurativni opis papa; razlikovati činjenice u obrazovnom tekstu, upoređivati ​​njihovu argumentaciju; da formulišu sopstvene hipoteze o diskutabilnim pitanjima istorije srednjeg veka;

meta-predmet UUD: samostalno organizovati edukativnu interakciju u grupi; određuju sopstveni stav prema fenomenima savremenog života; izrazite svoje gledište; slušajte i čujte jedni druge; izražavaju svoje misli dovoljno potpuno i tačno u skladu sa zadacima i uslovima komunikacije; samostalno otkriti i formulirati problem učenja; odaberite sredstva za postizanje cilja od predloženih, kao i tražite ih sami; dati definicije pojmova; analiziraju, upoređuju, klasifikuju i generalizuju činjenice i pojave; dobrovoljno i svjesno zajednički prijem rješavanje kreativnih zadataka; sastaviti priču na osnovu podataka iz udžbenika, odlomka iz anala, književnog izvora, dijagrama;

lični UUD: formiranje lične motivacije za proučavanje novog gradiva; biti svjestan važnosti proučavanja istorije za sebe i za društvo; izražavaju svoj stav o ulozi istorije u životu društva; shvatiti društveno i moralno iskustvo prethodnih generacija.

Oprema: sheme "Tri staleža u srednjem vijeku", "Podjela crkava", "Izvori bogatstva Crkve"; ilustracije udžbenika; multimedijalna prezentacija.

Vrsta lekcije: otkrivanje novih znanja.

Tokom nastave

I. Organizacioni momenat

II. Motivaciono-ciljna faza

U prethodnim časovima, mi smo, kao umjetnici, potez po potez crtali sliku „Srednjovjekovnog društva“, proučavajući život feudalaca, seljaka, građana. Ali naša slika će biti nepotpuna bez priče o drugoj grupi stanovništva - svećenstvu.

III. Ažuriranje znanja

- Zašto je došlo do saveza franačkog kralja sa hrišćanskom crkvom?

Ko je bio u sveštenstvu?

Kako je kršćanska crkva stekla posjede i zavisne seljake?

— Kakvu je ulogu hrišćanska crkva imala u društvu ranog srednjeg veka?

- Kada je i pod kojim okolnostima nastala država papa - Papska država?

(Odgovori učenika.)

U XI-XIII vijeku. crkva u Evropi dostigla je veliku moć. Nije priznavala nikakve granice, ni državne ni jezičke, i posjedovala je ogromnu moć u kršćanskom svijetu. Život društva i čovjeka bio je neraskidivo povezan s religijom, zahtjevima crkve.

- Pogodite koja ćemo pitanja razmatrati u našoj lekciji.

Najava teme, ishoda učenja i toka časa (prezentacija)

Tema lekcije: „Moć papinske moći. Katolička crkva i heretici.

(Uvod u plan časa.)

Plan lekcije

1. Prvo imanje.
2. Bogatstvo Crkve.
3. Odvajanje crkava.
4. Pape se bore za sekularnu vlast.
5. Heretici i borba protiv njih od strane Katoličke crkve.

Formulisanje problematičnih pitanja lekcije. Zašto je hrišćanska crkva uživala takvu moć? Zašto se hrišćanska crkva podelila? Zašto je Katolička crkva progonila heretike koji su vjerovali u Krista i štovali Evanđelje s većom okrutnošću od pagana, muslimana i Jevreja?

IV. Radite na temi lekcije

1. Prvo imanje

Srednjovjekovni religiozni mislioci su tvrdili da je svijet koji je stvorio Bog razuman i harmoničan. U društvu postoje tri sloja ljudi, ili klase, i svaka osoba pripada jednom od njih od rođenja.

(Rad s rječnikom.)

nekretnine - društvena grupa koja ima određena prava i obaveze koje su joj dodijeljene običajima ili zakonom i naslijeđene.

- Koje su klase mislioci izdvojili?

Zadatak: poslušajte srednjovjekovnu parabolu, a zatim ćemo zajedno nazvati ova imanja.

Dodatni materijal

Svrha ovaca je da daju mlijeko i vunu, bikovi oru zemlju, psi da štite ovce i bikove od vukova. Bog ih čuva, ako svaka vrsta ovih životinja ispuni svoju dužnost. Takođe je stvarao imanja kako bi obavljao razne usluge na ovom svijetu. Jednima je naredio da se mole za druge, kako bi oni, ispunjeni dobrotom, poput ovaca, poučavali ljude, hraneći ih mlijekom propovijedi, i nadahnjivali ih žarkom ljubavlju prema Bogu. On je odredio druge da se brinu za sebe i druge kao bikove. Konačno, naredio je trećima, poput pasa, da pokažu snagu u potrebnim granicama, kao od vukova koji štite one koji se mole i koji oru zemlju.

Pitanja za razred

Koji razred se moli za druge, nadahnjuje ljubav prema Bogu?

- Koje imanje svojim radom obezbjeđuje život sebi i drugima?

Ko je štitio sveštenstvo i seljaštvo od neprijatelja?

- Povežite staleže srednjovjekovnog društva sa onim životinjama sa kojima ih autor parabole poredi.

(Provjera izvršenja zadatka i izrada dijagrama.)

imanja:

• I. "Oni koji se mole" (monasi, sveštenstvo)
• II. "Oni koji se bore" (sekularni, feudalci, vitezovi)
• III. “Oni koji rade” (svi ostali, posebno seljaci)

Problemsko pitanje. Pogledajte dijagram i odredite koji je od posjeda srednjeg vijeka preuzeo vodeću ulogu? Zašto?

(Odgovori učenika.)

Zašto je sveštenstvo bilo toliko poštovano i poštovano? Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo shvatiti da su ljudi srednjeg vijeka bili vrlo religiozni. Spasenje duše za budući vječni život smatrali su glavnim ciljem svog zemaljskog života. Bez vjere u Boga, bez nade u Njegovu milost, sve druge aktivnosti bile su besmislene. Spasenje se moglo postići samo molitvom, odricanjem od svega zemaljskog, predanjem samo Bogu.

- Da li bi bilo koja srednjovjekovna osoba mogla sebi priuštiti da cijeli dan posveti molitvi? Zašto?

(Odgovori učenika.)

Saznali ste da nije svaki predstavnik srednjovjekovnog društva bio sposoban za to. Nisu svi imali vremena za molitvu usred svakodnevnog rada ili vojnih briga. Stoga je formiran poseban stalež - sveštenstvo, čiji su članovi bili, takoreći, posrednici između Boga i drugih ljudi. Molili su se i za "one koji su se borili" i za "one koji su radili", spasivši ih od Božjeg gnjeva i dajući im nadu u kraljevstvo nebesko. Kršćanski moral je zahtijevao ispunjenje moralnih pravila navedenih u Bibliji.

Zapamtite Hristove zapovesti.

(Učenici rade zadatak.)

U kršćanskom učenju postoje koncepti grijeha i pokajanja. Crkva je naučavala da se nikada ne gubi nada.

Kakva se osoba smatrala uzorom u srednjem vijeku? Koristite dodatni materijal da odgovorite na ovo pitanje.

Dodatni materijal

1. Jedan monah je napisao: "Preziri bogatstvo zemlje da bi stekao bogatstvo neba."
2. Crkva je pozvala na pomoć siromašnima, tvrdeći da dobra djela mogu zaslužiti mjesto u raju: "Bogati su stvoreni da spasu siromašne, a siromašni su stvoreni da spasu bogate."
3. Crkva je bila dužna da dio svojih prihoda troši na pomoć siromašnima, siromašnima i bolesnima.

(Provjera izvršenja zadatka i izrada dijagrama (vidi str. 102).)

Primjer je sveti čovjek:

• Patnja u ime vjere
• Odreknite se zemaljskih briga i iskušenja
• Odustala imovina
• Postao siromašan, čak i prosjak

2. Bogatstvo Crkve

Formulirali smo znakove svetog čovjeka u srednjem vijeku. U kojoj mjeri se sama crkva povinovala ovom obrascu?

Zadatak: pročitajte tekst stava 2 § 16 i, istraživši i analizirajući načine obogaćivanja crkve, odgovorite na postavljeno pitanje.

(Provjera izvršenja zadatka i izrada logičkog dijagrama.)

Načini da se crkva obogati:

• Indulgence
• Dar Crkve
• Crkvena desetina
• Testament Crkve
• Plaćanje za ceremonije

Sve je to crkvi donosilo ogromne prihode i izazivalo ogorčenje naroda.

3. Odvajanje crkava

Sve do sredine XI veka. hrišćanska crkva se smatrala jednom. Glavne dogme, tj. nepromjenjive istine kršćanske vjere, postepeno su se razvijale i odobravale:

- doktrina o Trojstvu (Bog je jedan, ali postoji u tri osobe: Bog Otac, Bog Sin, Bog Duh Sveti);

- inkarnacija Hrista od Duha Svetoga i Djevice Marije;

Crkva je posrednik između Boga i ljudi.

Vremenom su se pojavile podjele i izrazite razlike između crkava na Zapadu i Istoku. U zapadnoj Evropi poglavar crkve bio je papa, a u Vizantiji carigradski patrijarh.

Kako se razvijala njihova veza?

(Učenici rade zadatak.)

- Dakle, počela je oštra borba između pape i carigradskog patrijarha.

— Koja su značajna nesuglasica nastala između crkava?

Zadatak: radeći sa tekstom paragrafa 3 § 16, popuniti komparativ

tabela "Razlike između zapadne i istočne crkve."

Neslaganja i razlike koje ste naveli doveli su do toga da u 1054 tokom sledećeg sukoba papa i patrijarh su se međusobno proklinjali – došlo je do konačnog rascepa hrišćanske crkve na zapadnu i istočnu. Od tada se zove Zapadna crkva katolički ("u svijetu"), a istočni - pravoslavni ("ispravno slavljenje Boga"). Nakon raskola obje crkve su postale potpuno nezavisne.

1054 Kršćanska crkva - split:

• Katolik (zapadnjak) - Papa
• Pravoslavni (istočni) - Patrijarh

Kojoj grani hrišćanstva pripadamo: katoličkoj ili pravoslavnoj?

(Odgovori učenika.)

4. Borba papa za svjetovnu vlast

Od sredine IX veka moć pape je bila izuzetno oslabljena, njen pad se nastavio oko dva veka. Tome je doprinio kolaps Franačkog carstva, čiji su vladari podržavali papu. Nakon formiranja Svetog Rimskog Carstva, štićenici njemačkih careva uzdignuti su na papski tron. Crkva je gubila uticaj na vernike, njen autoritet je pao.

Zadatak: Radeći na osnovu multimedijalne prezentacije i historijskog dokumenta, identificirajte razloge za uspon papske moći.

slajd 1. U Katoličkoj crkvi počeo je pokret za jačanje papske moći. Za papu je izabran Grgur VII (1073-1085). Neupadljivog izgleda, ali borben, sposoban i jake volje, bio je čovjek nesalomive energije i nasilnog fanatizma. Grgur VII je želio potpunu podređenost svih sekularnih suverena papi.

Slajd 2. Između Grgura VII i njemačkog kralja Henrika IV, koji je postao imperator Svetog Rimskog Carstva, izbila je žestoka borba za pravo postavljanja biskupa.

Zadatak: studija na str. 131 udžbenik historijski dokument "Papin diktat", sastavio Grgur VII, i odgovorite na pitanja.

Šta je suština ovog dokumenta?

- Šta je dozvolilo poglavaru katoličke crkve do XI veka. steći takvu moć?

— Koje su izjave bile upućene tadašnjim sekularnim vladarima Evrope? Zašto?

(Provjera izvršenja zadatka.)

Slajd 3. Kralj je objavio da papa Grgur VII više nije na vlasti. Svoje pismo papi završio je riječima: „Mi, Henri, kralj milošću Božjom, sa svim našim biskupima, kažemo ti: izađi!“ Kao odgovor na ovu poruku, Grgur VII je oslobodio Henrijeve podanike od njihove zakletve vjernosti kralju i objavio da ga svrgava s prijestolja. Iskoristivši to, glavni feudalci Njemačke pobunili su se protiv Henrika IV

slajd 4. Kralj je bio primoran da traži mir sa papom. Godine 1077. sa malom pratnjom odlazi preko Alpa u Italiju. Papa se sklonio u dvorac Canossa na sjeveru zemlje. Tri dana je Henri IV dolazio na zidine zamka u odeći pokajničkog grešnika, u košulji i bos. Konačno, primljen je kod pape i molio ga za oprost. No, nakon što se izborio s pobunom feudalaca, Henri IV je nastavio rat protiv pape i preselio se s vojskom u Italiju. Na ulicama Vječnog grada vodile su se žestoke borbe između Rimljana i trupa njemačkog kralja. Normani su stigli sa juga Italije da pomognu papi, koji je bio opkoljen u zamku Svetog anđela, ali su "pomagači" opljačkali grad. Grgur VII je bio primoran da sa Normanima ode na jug Italije, gde je ubrzo umro.

Slajd 5. Borba papa sa carevima nastavila se sa promenljivim uspehom više od 200 godina. U njega su uvučeni feudalci i gradovi Njemačke i Italije, postajući na jednoj ili drugoj strani.

slajd 6. U zapadnoj Evropi, rascjepkana na mnoge feudove, Katolička crkva je bila jedina kohezivna organizacija. To je omogućilo papama da se bore za prevlast nad sekularnim vladarima. Glavni oslonac papama bili su biskupi i samostani.

Slajd 7. Moć crkve dostigla je najveću moć pod Inoćentijom III (1198-1216), koji je izabran za papu sa 37 godina. Bio je obdaren jakom voljom, velikom inteligencijom i sposobnostima. Inoćentije III je tvrdio da papa nije samo nasljednik apostola Petra, već i Božji namjesnik na Zemlji, pozvan da "vlada svim narodima i kraljevstvima". Na svečanim prijemima svi su morali kleknuti pred papom i poljubiti mu cipelu. Takve značke časti nisu dobili nijedan kralj u Evropi.

slajd 8. Inoćentije III proširio je granice Papske države. Mešao se u odnose između država i u unutrašnje stvari evropskih zemalja. Svojevremeno je papa ustoličavao i svrgavao careve. Smatran je najvišim sudijom u katoličkom svijetu. Kraljevi Engleske, Poljske i nekih država Pirinejskog poluostrva priznali su se kao vazali pape.

Zadatak: utvrditi razloge za moć papske vlasti u XI-XIII vijeku. Završi fraze.

1. Crkva je posedovala ogromne...
2. U fragmentiranoj Evropi crkva je bila...

(Provjera izvršenja zadatka.)

5. Heretici i borba protiv njih Katoličke crkve

- Pročitajte naslov pasusa i istaknite njegova dva semantička dijela.

(Odgovori učenika.)

— Bićemo podeljeni u dve kreativne grupe koje će obavljati individualne zadatke.

Zadatak za prvu grupu: radeći sa tekstom stava 5 stava 16, odgovori na pitanja.

Ko su heretici?

Čemu su se jeretici protivili?

Zadatak za drugu grupu: radeći sa tekstom paragrafa 6, 7, 8 § 16, odgovori na pitanje i završi zadatak.

- Koje su metode borbe Katoličke crkve sa jereticima.

- Formulirajte svoj stav prema metodama borbe protiv jeretika u srednjem vijeku.

Prezentacija rada prve grupe

Heretics - ljudi koji su otvoreno kritikovali crkvu.

Heretic Views

1. Za crkvu se govorilo da je zaglibljena u grijehu.
2. Odbili su skupe crkvene ceremonije, veličanstvene službe.
3. Tražili su da se sveštenstvo odrekne desetine, svojih zemljišnih poseda i bogatstva.
4. Jedini izvor vjere za njih je bilo jevanđelje.
5. Sveštenici i monasi su osuđeni jer su zaboravili na "apostolsko siromaštvo".
6. Pokazali su primjer pravednog života: dijelili su svoju imovinu siromasima, jeli milostinju.
7. Neki jeretici su tražili odricanje od svake imovine, ili su sanjali o jednakosti u imovini, ili su predviđali da će u bliskoj budućnosti doći „hiljadugodišnja vladavina pravde“, ili „Kraljevstvo Božije na zemlji“.

Prezentacija rada druge grupe

Metode borbe Katoličke crkve sa jereticima

1. Ekskomunikacija.
2. Interdikt - zabrana obavljanja obreda i održavanja službi.
3. Kaznene vojne kampanje.
4. Stvaranje inkvizicije - posebnog crkvenog suda.
5. Okrutno kažnjavanje jeretika uz upotrebu mučenja.
6. Osnivanje i podrška prosjačkim monaškim redovima.

(Provjera izvršenja zadatka.)

V. Sumiranje lekcije

Zašto je hrišćanska crkva bila moćna u srednjem veku?

Zašto se hrišćanska crkva podelila?

Zašto je Katolička crkva progonila heretike koji su vjerovali u Krista i štovali Evanđelje s većom okrutnošću od pagana, muslimana i Jevreja?

(Odgovori učenika.)

Srednji vek je bio hrišćanska civilizacija. Život društva i čovjeka bio je neraskidivo povezan s religijom, sa zahtjevima crkve. Ko je pobedio: crkva ili jeretici? A progon heretika, inkvizicija, požari nisu povećali uticaj Katoličke crkve na duše vjernika. Oni su izazvali strah, a vjera je živa ljubavlju i milosrđem. U tom smislu crkva je poražena, iako je ostala moćna institucija moći.

(Provjera zadatka i sumiranje lekcije.)

VI. Refleksija

- Šta ste naučili na lekciji?

Koje ste vještine i sposobnosti razvili?

Koje ste nove pojmove naučili?

Šta vam se dopalo, a šta ne sviđa na lekciji?

- Kakve ste zaključke izvukli?

Domaća zadaća (diferencirana)

1. Za jake učenike - § 16, zajedno sa kolegom iz razreda, sastavite dijalog između pape i cara o tome ko od njih treba da ima najveću moć na Zemlji. Razmotrite argumente oba sagovornika.
2. Za prosječne studente - § 16, prema legendi, Inoćentije III je uspostavio franjevački red kada je u snu vidio da Franjo svojim ramenom podupire zapanjujuću glavnu rimsku katedralu. Objasnite kako je Papa shvatio značenje svog sna.
3. Za slabe učenike - § 16, pitanja i zadaci za paragraf.

U X in. vladari Istočnofranačkog kraljevstva (Njemačke) vodili su borbu protiv ugarskih napada, stvorili moćnu vitešku vojsku. U početku, u Njemačkoj nije bilo jasne "feudalne ljestve". Vazali kralja nisu bili samo vojvode i grofovi, već i mnogi vitezovi. Kralj Oton I je 955. konačno porazio Mađare u bici na rijeci Leh. Otgon je ojačao svoju vlast, pokorio mnoge vojvode. Da bi ojačao svoj autoritet, kralj je uspostavio poseban odnos sa crkvom. Dao joj je mnoge beneficije, ali je sebi prisvojio pravo da odobrava biskupe - uručio im je prsten i štap. Crkva u Njemačkoj prešla je s pape na vlast kralja.

Otonu je pogodovalo smanjenje papinog autoriteta u to vrijeme. Da bi upoznali Rimljane italijanskog kraljevstva postavili su svoje štićenike na papski tron. Oton je napravio nekoliko pohoda na Italiju, uzeo titulu kralja Italije, porazio neprijatelje pape. 962. godine papa je Otona krunisao carskom krunom. Tako je ponovo došlo do ponovnog uspostavljanja carstva, koje je kasnije postalo poznato kao Sveto rimsko carstvo. . Pape su postale potpuno zavisne od careva. Zbog toga je papstvo dalje izgubilo svoj autoritet. Neki crkveni vođe nastojali su promijeniti situaciju. Oni su bili ti koji su pokrenuli Cluniac reformu. U početku su ih podržavali i carevi, Otonovi nasljednici, jer su također željeli povećati poštovanje prema crkvi, koja je bila jedan od stubova njihove moći. Međutim, ojačavši crkvu, pape su započele borbu za oslobođenje od vlasti careva. Donet je zakon prema kojem je samo nekoliko kardinala biskupa moglo učestvovati u izboru papa. Car je udaljen od učešća na izborima. Tada je papa izjavio da biskupi trebaju biti potčinjeni samo njemu, a ne caru.

Godine 1073. gorljivi pobornik reformi postao je papa

Grgur VII. Između njega i cara Henrika IV razvila se otvorena borba za vlast nad biskupima. Nastavilo se i pod njihovim nasljednicima. Na kraju su pape skoro pobijedile potpuna pobeda nad carevima. pomogla im onda, da je vremenom carska moć u Njemačkoj oslabila, a Italija je zapravo otpala od carstva.

U XII veku. moć papa se povećala. Riječ sveštenstva bila je zakon i za običnog čovjeka, i za feudalca, i za kralja. Pokušaji nekih vladara da se odupru papama završili su neuspjehom. Sredinom XII veka. Fridrih Barbarosa je postao car. Bio je pametan i odlučan čovjek. Uspio je donekle ojačati svoju vlast u Njemačkoj i htio je ponovo pokoriti Italiju, ali je njegovu vitešku vojsku porazila milicija talijanskih gradova, koja je podržavala papu. Poraz cara dodatno je ojačao značaj papa. Najmoćniji od njih bio je Papa Innocent III(1198-1616). Innocent se javio vikar Hristov na zemlji. On je svrgavao i postavljao careve i kraljeve. Po naređenju Inocentija počeli su ratovi. Papa je nastojao da obuzda razmirice feudalaca i sukobe između kršćanskih zemalja, te da sve svoje snage usmjeri na borbu protiv heretika i muslimana.

krstaški ratovi. Duhovni i viteški redovi.

Završetak početkom XI veka. Napadi Mađara, Arapa, Normana doprinijeli su uspješnom ekonomskom razvoju evropskih zemalja i brzom rastu stanovništva. Međutim, do kraja 11.st. to je dovelo do akutnog nedostatka slobodnog zemljišta. Ratovi i njihovi pratioci - glad, epidemije su postajali sve češći. Ljudi su uzrok svih nesreća vidjeli u kaznama za grijehe. Najbolji način da se oslobode grijeha smatralo se posjećivanje svetih mjesta, posebno Palestine, gdje se nalazio Sveti Grob. Ali nakon što su Turci i Seldžuci zauzeli Palestinu, koji su bili netolerantni prema nemuslimanima, hodočašće je postalo gotovo nemoguće.

Ideja o pohodu protiv muslimana za oslobađanje Svetog groba postajala je sve raširenija u Evropi. To nije bio samo dobrotvorni čin, već i način da se obezbijedi zemljište i za feudalce i za seljake. Svi su sanjali o bogatom plijenu, a trgovci su se nadali trgovačkim pogodnostima. Godine 1095. papa Urban II pozvao na ekspediciju u Palestinu. Učesnici akcije su svoju odjeću i oklope ukrašavali križevima – otuda i naziv. U prvom krstaškom ratu učestvovali su i feudalci i seljaci.

Godine 1096-1099. Križari su od Turaka - Seldžuka osvojili Siriju i Palestinu. Nastalo je Jerusalimsko kraljevstvo, čiji su vazalni posjedi smatrani grofovijama Edesa i Tripolitan, kneževina Antiohija. Države krstaša vodile su stalne ratove sa muslimanskim vladarima okolnih zemalja. Postepeno su krstaši, kojih na Istoku nije bilo mnogo, počeli gubiti svoje posjede. Bilo je još sedam velikih krstaških ratova. Seljaci gotovo da nisu učestvovali u njima, ali su carevi često išli na čelo vitezova

i kraljevi. Međutim, sve ove kampanje bile su gotovo bezuspješne. Tokom četvrtog krstaškog rata, krstaši su napali Konstantinopolj i 1204. godine ga zauzeli. Oni su stvorili Latinsko carstvo na vizantijskim zemljama. Tek 1261. godine vladari Nikejskog carstva, sačuvanog od Vizantije, uspevaju da oslobode Carigrad. Ali Vizantija nije obnovila svoju nekadašnju moć.

U Palestini su, uz podršku papa, stvoreni duhovni i viteški redovi. Oni koji su se pridružili redu postali su redovnici ratnici. Prvi je ustao Red vitezova templara. Tada je stvoreno Orden bolnica. Kasnije je nastao Warband. Vitezovi-monasi su živjeli od zemalja koje su pripadale redovima u Palestini i Evropi. Odredi vitezova reda razlikovali su se od uobičajenih feudalnih trupa u svojoj disciplini. Međutim, s vremenom su se redovi obogatili, a njihovi članovi prestali su pokazivati ​​nekadašnju revnost u vojnim poslovima. Mnogi od njih su se okružili luksuzom. Čak se tvrdilo da su se templari, koji su bili posebno bogati, potajno odrekli kršćanstva.

U međuvremenu, napadi muslimana su se pojačali. Godine 1187. sultan Salah al-Din(Saladin), koji je ujedinio Siriju i Egipat, ponovo je zauzeo Jerusalim. Godine 1291. pala je posljednja tvrđava krstaša u Palestini, Akra.

Uprkos neuspjehu i velikim žrtvama, krstaški ratovi su imali za Zapadnu Evropu i pozitivna vrijednost. Oni su doprinijeli upoznavanju Evropljana sa višom kulturom Vizantije i tadašnjih istočnih zemalja i pozajmljivanju mnogih dostignuća. Ojačana pozicija evropskih trgovaca. To je u budućnosti dovelo do razvoja robno-novčanih odnosa, rasta gradova i zanatske proizvodnje. Odliv najmilitantnijeg dijela feudalaca i njihova smrt doprinijeli su jačanju kraljevske moći u nizu evropskih zemalja.

Jeresi i borba crkve protiv njih.

Herezije, tj. odstupanja od crkvenih dogmi nastala su tokom formiranja hrišćanske crkve. Međutim, od XII-XIII vijeka. postali su posebno jaki. Jeretici su isticali da mnogi svećenici, uključujući i samog papu, ne poštuju ono što propovijedaju, žive u luksuzu, vode raskalašen život, miješaju se u državne poslove. Jeretici su pozivali na povratak osnovama ranokršćanske crkve, kada su njeni službenici bili siromašni i proganjani, ali su svima pokazali uzor pravednosti.

Neki heretici su učili da svijetom vladaju dvije sile jednake jedna drugoj - Bog i đavo. Sebe su nazivali Božjim narodom, a sve protivnike, uključujući i sveštenstvo, predvođeno Papom, - slugama đavola. Jeretici su pozivali na uništavanje crkava i ikona, na istrebljenje svih službenika crkve. Bilo je heretika koji su se zalagali za jednakost svih ljudi, ne samo pred Bogom, već iu zemaljskom životu. Ponudili su da svu imovinu podijele na jednake dijelove. U zajednicama takvih jeretika imovina se smatrala uobičajenom: ponekad su čak i žene bile uobičajene.

Jeretici su odbijali da se mole u "razmaženim" crkvama, da plaćaju crkvenu desetinu. Ponegde su i feudalci, uključujući i vladare velikih područja, postali jeretici, nezadovoljni pretenzijama papa na svetovnu vlast. Početkom 13. veka u nekim područjima sjeverne Italije i južne Francuske jeretici su činili većinu stanovništva, gdje su istrijebili sveštenstvo i stvorili vlastitu crkvenu organizaciju.

Crkveni službenici su osuđivali jeresi i propovijedi, proklinjali jeretike. Međutim, glavni način borbe protiv jeresi bio je progon i kažnjavanje. Osumnjičeni i jeresi su bili podvrgnuti hapšenju, ispitivanju pod mučenjem, a zatim pogubljenju. Ne oslanjajući se na revnost sekularnih vladara koji su sažaljevali svoje podanike, pape su stvorile crkveni sud - sveti inkvizicija(istraga) - Čovjek koji je pao u ruke inkvizicije bio je podvrgnut najsofisticiranijoj torturi. Uobičajena kazna za heretike je njihovo javno spaljivanje živog na lomači. Ponekad je spaljeno i do 100 ili više ljudi odjednom. Osim heretika, inkvizicija je proganjala i ljude za koje se sumnjalo da su povezani sa đavolom, vješticama i čarobnjacima. Stotine hiljada žena umrlo je na lomači u zapadnoj Evropi zbog ovih smiješnih optužbi. Imovina osuđenika podijeljena je između crkvenih i lokalnih slatkiša. Stoga su od inkvizicije posebno stradali imućni građani.

Na području gdje je bilo mnogo jeretika organizirani su krstaški ratovi. Najveći su bili pohodi na jug Francuske protiv jeretika Albigenza pod papom Inoćentijom III - Ulazak u rat istrijebio je stanovnike čitavih regija i gradova bez izuzetka.

Pad papstva.

Nakon Inocenta III, moć papstva je počela da opada. Nastavljene su borbe između papa i careva. Kao rezultat toga, obje strane su bile iscrpljene. Autoritet rimskih papa narušen je tokom borbe između pape Bonifacija VIII i francuskog kralja Filipa IV, a zatim "Avignonsko zarobljeništvo" Pan, koji je trajao do 1377. Sve to vrijeme pape su živjele u gradu Avinjonu na jugu Francuske i pokoravale se volji francuskih kraljeva. Nakon povratka papa u Rim, Great Schism u Katoličkoj crkvi. Tokom 40 godina, dva, a ponekad i tri, pape su birane u isto vrijeme. U Engleskoj i Francuskoj crkva je zapravo bila podređena kraljevskoj vlasti.

Za prevazilaženje krize Katoličke crkve sazvan je Ekumenski sabor. Sedeo je u Konstanci od 1414. do 1418. Godine 1417. izabran je novi papa. Tako je Veliki raskol savladan.

Nakon finalnog raskida sa istočnim Pravoslavna crkva dogmatsko jedinstvo postignuto je u Katoličkoj crkvi; dugo vremena su popularne jeresi usmjerene protiv crkvene hijerarhije bile zasnovane na raznim strujama koje su odstupale od službene crkvene doktrine. Jačanje jedinstva crkve nije vjersko pitanje, već crkveno-administrativni problem. Papa je postao jamac jedinstva Katoličke crkve. Pozivajući se na vrhovnu vlast doktrine, uslovljenu dogmama, papa je želio osigurati i isključivost svoje nadmoći na crkveno-administrativnom polju. Njegov cilj je bio stvaranje centralizirane apsolutističke crkvene vlasti, što je spriječeno državno-crkvenom posebnom rascjepkanošću evropskih feudalnih država, koje su ojačale do 11. stoljeća, njihovim odvajanjem od centralne (rimske) vlasti.

Postalo je očigledno da su vladari pojedinih država nastojali da ojačaju svoju moć, oslanjajući se na svoje rastuće nacionalne crkve, pa stoga nisu bili zainteresovani za dalje jačanje centralne crkvene vlasti. Istovremeno, rascjep na nacionalne crkve bio je bremenit opasnošću da se te crkve - kao i istočne - osamostale i u dogmatskim pitanjima, što je dovelo do likvidacije univerzalizma kršćanstva. Dakle, pape, težeći prevlasti, nisu se rukovodile samo željom da ostvare ovaj ograničeni cilj, kada su za sebe zahtijevale pravo da postavljaju (investituru) višeg klera, što je ranije bilo prerogativ svjetovne vlasti, vladara. Istovremeno, više sveštenstvo je postalo zavisno od svojih sekularnih vladara i stoga je moralo služiti crkveno-administrativnim i crkveno-političkim ciljevima države. To se moglo spriječiti samo poštovanjem univerzalnih crkvenih interesa, oličenih u papskoj vrhovnoj vlasti kao rezultat centralizirane vlasti. Time je osigurano jedinstvo crkve.

Proširenje papine crkveno-administrativne vrhovne vlasti prema unutra (unutar crkve) značilo je da su nacionalne crkve bile podređene Rimu, da su crkveni hijerarsi zavisili od pape, čime je ostvaren princip crkvenog univerzalizma. Ostvarivanje primata spolja, u odnosu na sekularnu vlast, značilo je da se jedinstvo crkve može braniti samo borbom protiv partikularnih interesa sekularnih država; prvo sredstvo za postizanje ovog cilja bilo je prenošenje na Rim prava da postavlja najviše činove crkve. Međutim, gregorijansko papstvo je tu ideju dovelo do svog logičnog zaključka: pokušalo je proširiti primat pape na područje politike. Primat Svete Stolice na polju dogmi nije doveden u pitanje dugi niz stoljeća. I u crkvenoj hijerarhijskoj upravi, iako ne bez otpora, prihvaćena je prevlast pape. Grgur VII i njegovi nasljednici, promišljanjem starog dualizma u organskom jedinstvu sa crkvenim univerzalizmom, a također pod papinim vodstvom, željeli su ostvariti politički univerzalizam. Da bi se ovaj koncept implementirao, glava kršćanske zajednice mora biti papa, koji također zauzima mjesto cara.

Unutrašnji zakoni feudalnog društva otvorili su široke mogućnosti za sprovođenje teokratije. U periodu ranog feudalizma (IX-XI vek), careva vlast je igrala vodeću ulogu u hrišćanskoj zajednici; Uz već navedene razloge, prateći faktor bila je i činjenica da pojedine feudalne države još nisu učvrstile svoj položaj, kršćanstvo još nije prodrlo u dubinu društva, vladajući samo na njegovoj površini. U ovoj situaciji ostvaren je primat svjetovne, oružane vlasti.

Situacija se promijenila u periodu zrelog feudalizma (XII-XIV vijek). Imperijalna vlast nad državama u kojima se jačao feudalizam pokazala se neizvodljivom, politički univerzalizam nije mogao biti ostvaren uz pomoć državno-imperatorskih sredstava, oslanjajući se na jedno carstvo (i to samo u okviru njemačko-rimskog carstva). Došlo je do promjena u unutrašnjoj strukturi društva, razvoj feudalnih odnosa doveo je do jačanja centralne kraljevske vlasti. U tom periodu sve sfere društva su prožete kršćanstvom, religija postaje organski dio društva. Univerzalna carska vlast pokazala se slabijom od partikularnih sila, a istovremeno je crkva, a unutar nje vjerski i administrativno-crkveni univerzalizam papstva, ojačala i gotovo dosegla apsolut. Od sredine srednjeg vijeka papstvo se razvilo u jedinu univerzalnu silu, što je omogućilo pokušaj postizanja i političkog univerzalizma. Politička vrhovna vlast, koju je ostvario papa, ostvarena je ne uz pomoć državno-imperatorskih sredstava (uz pomoć oružja), već u ideološkoj i političkoj sferi, ali istovremeno oslanjajući se na rastuću suverenu Papsku državu.

Pontifikat Grgura VII i borba za investituru (1073-1122)

Nakon smrti kardinala Humberta, stvarna vlast pripala je Hildebrandu, koji je 1059. godine od subđakona postao arhiđakon. Hildebrand je, kao mlad sveštenik, stupio u službu kod Grgura VI. Kao papin sekretar, bio je s njim u egzilu u Kelnu. Nakon Grgurove smrti, koja je uslijedila 1054. godine, povukao se u manastir Cluniac, odakle ga je papa Lav IX pozvao u Rim. Unatoč činjenici da Hildebrand nije pripadao kardinalskom zboru prezbitera, on je, kao vođa kardinala đakona, već pod papom Aleksandrom II imao odlučujuću riječ u kuriji. Nakon što je prošao školu Cluniac, uzdigavši ​​se iz monaha i dostigavši ​​najviši crkveni čin, Hildebrand je bio inteligentan i razborit političar, ali istovremeno tvrd kao čelik i fanatična osoba. Nije bio selektivan u svojim sredstvima. Mnogi od kardinala-biskupa bili su ljuti na njega, videći u njemu zli duh tata Niko u kuriji nije sumnjao da Hildebrand ima najbolje šanse da postane kandidat reformističke stranke koju predvode Humbert i Peter Damiani.

Kada je 1073. godine kardinal Hildebrand, kao kardinal-jerođakon, donio mrtvo tijelo Aleksandra II u Lateransku katedralu, ljudi prisutni u katedrali su spontano počeli uzvikivati: “Hildebrand papi” – birajući ga tako za papu.

Ne čekajući kraj obaveznog trodnevnog posta, Hildebrand je doslovno tražio da bude izabran za papu kako bi izbjegao otpor kardinala. U tom smislu njegov izbor nije bio kanonski, jer je od 1059. godine bio isključivo pravo kardinala. Hildebrand je uspio tako što je kardinalima predstavio svršeni čin, a zatim ih natjerao da kanonski potvrde njegov izbor. Druga svrha takvog preuzimanja vlasti bila je želja da se njemački kralj stavi pred svršen čin. Hildebrand mu nije poslao ni izvještaj o održanim izborima, što je svaki od njegovih prethodnika smatrao svojom dužnošću. Međutim, kralj Henri IV nije odmah pokupio rukavicu koja mu je bačena iz Rima: bio je zauzet borbom protiv svojih unutrašnjih neprijatelja, pobunjenih Saksonaca, pokušavajući da ih smiri, pa je ubrzo objavio da prihvata i odobrava izbor Hildebranda.

Hildebrand, birajući ime - Grgur VII - nije ni najmanje pokušao da oda uspomenu na Grgura VI, koji je umro u izgnanstvu u Kelnu, čiji je tajnik bio, već je ime uzeo u čast pape Grgura I Velikog. Nasljednik djela Grgura I - srednjovjekovnog monaha - izvršio je na papskom prijestolju program uspostavljanja univerzalne univerzalne vlasti, čije je ime papstvo. Grgur VII se, slijedeći svoju historijsku koncepciju, oslanjao na ideje svetog Augustina, Grgura I i Nikole I, ali je otišao mnogo dalje od njih, zarobljen idejom univerzalnog carstva kojim vlada papa. Gregoryjev cilj je bio da "Civitas Dei"(“Božje zemlje”), stvaranje takvog kršćanskog univerzalnog carstva, gdje je vlast nad prinčevima i narodima povjerena papi, ali gdje država sarađuje s crkvom, a papa i car djeluju zajedno pod vodstvom od pape.

Primat papstva pod Grgurom VII ostvaren je u svakom pogledu. Njegovim pontifikatom završeno je dugo istorijsko razdoblje u razvoju Katoličke crkve. Istovremeno je postavio temelje za realizaciju ciljeva svjetske sile najistaknutijih papa srednjeg vijeka - Inocenta III i Bonifacija VIII. Grgur VII je tokom svoje vladavine proširio princip vrhovne vlasti papa na politički život. To je praktično značilo da je papa sebe smatrao poglavarom kršćanskog svemira, kojem su sekularni prinčevi bili dužni pokoravati se. U konceptu gregorijanskog papinstva, mjesto carske ideje Karla Velikog zauzela je univerzalna (crkvena i svjetovna) vrhovna vlast pape. Program pontifikata Grgura VII iznesen je u dokumentu pod nazivom "Papin diktat" ("Dictatus papae"), sastavljena, po svoj prilici, 1075. godine. U suštini, to je bila Magna Carta papstva. Prethodno se dovodila u pitanje pouzdanost zbirke odluka o autoritetu pape, trenutno se smatra da je autor zbirke Grgur VII. 27 glavnih odredbi Papinog diktata izlažu sljedeće misli:

1. Samo je rimsku crkvu osnovao sam Gospod.

2. Samo papa ima pravo da se naziva ekumenskim.

3. Pravo postavljanja i uklanjanja biskupa pripada jednom papi.

4. Papin legat na saboru je superiorniji u položaju u odnosu na svakog biskupa, čak i ako ima niži čin; takođe ima pravo da prebacuje biskupe.

5. Papa također može odlučiti o uklanjanju odsutnih osoba.

6. Za osobe koje je Papa ekskomunicirao, zabranjeno je čak ni biti u istoj kući.

7. Moguće je da jedan papa, u skladu sa potrebama vremena, donosi nove zakone, formira nove biskupije, pretvara kapitule u opatije i obrnuto, dijeli bogate biskupije i ujedinjuje siromašne.

8. Jedan papa može nositi carske regalije.

9. Svi prinčevi treba da ljube samo tatino stopalo.

10. U crkvama se spominje samo ime pape.

11. U cijelom svijetu, samo je on počašćen imenom pape.

12. Papa ima pravo da svrgne careve.

13. Papa ima pravo, ako je potrebno, premještati biskupe s jedne biskupske stolice na drugu.

14. Po svom nahođenju, papa može premještati klerika iz jedne crkve u drugu.

15. Onaj koga je papa zaredio može biti poglavar bilo koje crkve, ne može mu se povjeriti obavljanje nižeg položaja. Onoga koga je papa posvetio u dostojanstvo, drugi biskup nema pravo zarediti u viši čin.

16. Bez naredbe pape, nemoguće je sazvati ekumenski sabor.

18. Niko nema pravo mijenjati odluke pape sve dok on sam ne izvrši odgovarajuće izmjene.

19. Niko nema pravo suditi papi.

20. Niko nema pravo da se usuđuje suditi osobi koja se žalila Apostolskoj stolici.

21. Najvažnije stvari svake crkve treba da se podnose papi.

22. Rimska crkva još nikada nije pogriješila; prema svjedočanstvu Svetog pisma, zauvijek će biti nepogrešiva.

23. Rimski papa, ako je izabran po kanonima, uzimajući u obzir zasluge svetog Petra, nesumnjivo će postati svetac, kao biskup Pavije Sveti Simah.

24. Po nalogu iu skladu s ovlasti pape, optužbe mogu podizati i klerici nižeg ranga.

25. Papa može smijeniti ili vratiti biskupa na njegovu dužnost bez sazivanja koncila.

27. Papa može osloboditi podanike od zakletve vjernosti osobi koja je počinila grijeh.

"Papin diktat" na osnovu "Lažnih Isidorovih dekreta" ne samo da proglašava da papa ima univerzalnu jurisdikciju i nepogrešivost, već ima i pravo sazivati ​​sabor, posvetiti biskupe i svrgnuti ih. Grgur VII je u početku pokušao da dobije neograničenu vlast u crkvenoj upravi. Sabori koji su slijedili jedan za drugim donosili su stroge uredbe protiv simonije i protiv brakova svećenika. Uvođenje celibata, celibata sveštenika, postavilo je sebi za cilj prekid zajednice interesa koja je postojala između klera i sekularnog društva. Celibat svećenika nije takozvani red božanske manifestacije, već crkveni zakon. Iz jevanđelja znamo samo savjete o obdržavanju nevinosti, ali se ne pominje zabrana klericima da se vjenčaju. Sa prvim crkvenim propisom susrećemo se na Elvirinom saboru (oko 300): 33. kanon, pod prijetnjom isključenja iz sveštenstva, zabranjuje episkopima, sveštenicima i đakonima da žive sa svojim ženama. Ovdje ne govorimo o zabrani braka, već o zabrani porodičnog života. U periodu jačanja crkvene hijerarhije, na primjer na saboru u Nikeji, u vaseljenskoj crkvi još nije bilo moguće donositi odluke o celibatu. Na Istoku je ova situacija ostala nepromijenjena; u Latinskoj crkvi pape Lav I i Grgur I dali su zakonsku snagu odluci Elvirskog sabora, proširivši je na cijelu crkvu. Međutim, u doba seobe naroda, a potom i u periodu ranog srednjeg vijeka ova odluka nije sprovedena u delo, a brakovi sveštenstva postali su uobičajena pojava. Grgur VII i reformatorski pokret obnovili su princip celibata, nastojeći ga implementirati u praktične aktivnosti feudalne crkve. Većina sabora održanih u 11.-12. vijeku već je pozivala na ukidanje brakova za sveštenstvo. Drugi lateranski vaseljenski sabor 1139. proglasio je da se nosioci visokog čina (biskup, svećenik) ne mogu vjenčati. To je ponovo rečeno na Ekumenskom saboru u Trentu, koji je celibat proglasio dogmom. Uprkos činjenici da je kroz istoriju crkveni celibat bio podvrgnut masovnoj kritici, odluka o celibatu je uvrštena u aktuelni crkveni zakonik.

Prema crkvenom konceptu, između sveštenika koji je u celibatu i Boga nema porodice, pa se može potpuno posvetiti služenju Bogu, nije vezan interesima porodice. Uz to, donošenje zakona o celibatu klera u srednjem vijeku, naravno, olakšali su postojeći crkveni organizacioni i ekonomski interesi. Dogma o obaveznom celibatu izazvala je veliki otpor u crkvi, jer su sveštenici u većini mesta stupali u bračne odnose. Godine 1074., na saboru u Parizu, odluke pape su proglašene nevažećim. Biskup Otto od Konstance direktno je pozvao svoje svećenike da se vjenčaju. Grgur VII je poslao opunomoćene papine legate u evropske zemlje da provedu svoju odluku o celibatu.

Henri, koji se našao u teškim okolnostima zbog saksonskog ustanka, neko se vrijeme nije usuđivao djelovati, jer mu je bila potrebna moralna podrška pape. Njegovo ponašanje se promijenilo kada je papa odlučio da ospori carevo pravo na investituru i uspio je savladati unutrašnje protivljenje. Sukob između pape i cara bio je neizbježan, jer bi, prema suštini koncepta Grgura VII, papinstvo trebalo biti nezavisno od svjetovne vlasti. Primat pape može se ostvariti samo ako, prilikom imenovanja biskupa, izvrši svoju volju (investituru) i time spriječi simoniju. Tako je, kao rezultat uvođenja celibata od strane crkve, riješeno ne samo pitanje očuvanja crkvene imovine, već i postizanje nezavisnosti crkve od svjetovnih vlasti.

Prema papinom diktatu, Bog je papi povjerio održavanje božanskog poretka na zemlji. Dakle, papa ima pravo suditi o svemu, ali mu niko ne može suditi, njegov sud je nepromjenjiv i nepogrešiv. Papa mora kazniti svakoga ko dođe u sukob s kršćanskim svjetskim poretkom. Posebno treba paziti na vladare i prinčeve. Ako kralj ne odgovara svojoj misiji, odnosno ne slijedi Boga i crkvu, već se vodi svojom slavom, tada gubi pravo na vlast. Papa, koji ima punu moć kažnjavanja i pomilovanja, može svrgnuti sekularne vladare ili im ponovo dati vlast. To je bio ovaj temeljni postulat koji je Grgur VII pozvao u borbi protiv Henrika, a u njegovim rukama su se takve metode borbe kao što su psovanje, izopštavanje kraljeva iz crkve, oslobađanje njihovih podanika od zakletve pretvorile u efikasan lek. Ako je ranije carstvo vladalo papstvom (cezaropapizam), onda u Hrišćanskoj Republici vodeća uloga prelazi na crkvu, na pape (crkvena državnost), kako bi se carstvo (teokratija) opremilo u skladu sa Božjim zakonima.

Prema planu Grgura VII, kraljevi bi trebali biti zavisni od Svete Stolice. Međutim, zakletva se odnosila samo na normanske vojvode, hrvatske i aragonske kraljeve, koji su zaista bili vazali “apostolskog kneza”. Kurija je, međutim, željela proširiti zahtjeve vazalizma na Sardiniju i Korziku, a potom i na cijelu Toskanu. Međutim, papa nije ostvario zahtjeve vazalne vjernosti Engleskoj, Francuskoj i Mađarskoj koji su postavljeni na različitim pravnim osnovama. Dok su prethodni pape u borbi između ugarskih kraljeva i njemačkih careva stali na stranu cara, Grgurov govor protiv carske vlasti doveo je do promjena na ovom području. Tako, na primjer, kada je nastala svađa oko mađarskog kraljevskog prijestolja između Solomona i Geze, papa se umiješao u ovaj spor, govoreći na strani Geze, a car na strani Solomona. Međutim, Grgur VII se pozivao na svoja suzerena prava ne samo u odnosima s Henrikom IV, već i sa svim kršćanskim vladarima. Dakle, kada je Grgur, pozivajući se na "papin diktat", osudio Solomona, koji je dao vazalnu zakletvu caru, ističući da na to nema pravo, jer je Mađarska vlasništvo Svetog Petra, onda je Geza postao suzdržaniji u odnosu na papu. (Kruna je pripala Solomonu, pa je Geza 1075. godine krunisan krunom vizantijskog cara Mihaila Duke.)

Papa nije mogao ostvariti svoja suzerena prava na Ugarsku. Uostalom, da bi se opirao njemačkom caru, papi je bila potrebna podrška nezavisne Mađarske. Stoga Grgur, na primjer, nije ograničio pravo kralja Lasla I, kasnije kanoniziranog za sveca, da postavlja jerarhe i regulira crkvena organizacijska pitanja (sekularna investitura). Štaviše, da bi osigurao podršku kralja, papa je 1083. godine na rimskom saboru kanonizirao kralja Stefana, princa Imrea i biskupa Gellerta.

Nesumnjivo je da su težnje Grgura VII predstavljale prijetnju nezavisnosti sekularnih suverena. Papa se suprotstavio ne samo njemačkom kralju, već i drugima, poput francuskog kralja Filipa I. Ali ako su u Francuskoj odbili da podrže rimsku vrhovnu vlast i stali na stranu svog kralja, onda su u Njemačkoj feudalci , koji se borio protiv centralne vlasti, ušao je u savez usmjeren protiv kralja. Henri se već morao boriti ne s papom za vlast nad njemačkom crkvom, već za svoja prava kao šefa države. Grgur je dobro tempirao svoje reforme: kralj Henri IV još nije bio krunisan za cara i krunu je mogao primiti samo iz ruku pape. S druge strane, papa je također pokušao iskoristiti svađe koje su postojale između Normana, Saksonaca i cara.

Otvorena borba između papinstva i carske vlasti izbila je kao rezultat objavljivanja dekreta Lateranskog sabora 1075. godine. Oni su propisali da se crkveni položaji stečeni simonijom likvidiraju. Papa Grgur apelirao je na narode, pozivajući ih na neposlušnost biskupima koji toleriraju oženjene svećenike (concubinatus). Tako je Sabor huškao vjernike na sveštenstvo koje se služi simonijom i oženjeno. U isto vrijeme, na saboru 1075. godine, papa je zabranio svjetovnu investituru. „Ako neko iz ruku bilo koje svjetovne osobe primi episkopstvo ili dostojanstvo opatije“, kaže se u odluci, „ni u kom slučaju se ne može svrstati među biskupe i ne smije davati nikakve počasti kao biskup i kao iguman. Štaviše, oduzimamo mu milost svetog Petra i zabranjujemo mu ulazak u crkvu sve dok on, pribravši se, ne napusti svoju službu, stečenu grešnim putem taštine, slavoljublja i neposlušnosti, koja nije ništa drugo nego greh idolopoklonstva. Ako neko od careva, kraljeva, prinčeva ili predstavnika bilo koje svjetovne (svjetovne) vlasti ili osobe imenuje biskupa ili se usudi dati crkveni položaj, neće izbjeći odgovarajuću kaznu. U činjenici da svećenik ne može prihvatiti imenovanje na crkveno mjesto od laika (suverena ili feudalnog gospodara), Henri je uvidio opasnost za vlastitu vlast, jer mu je na taj način pravo na raspolaganje crkvenim vazalnim posjedima izmaklo iz ruku. i izgubio je uticaj na crkvenu hijerarhiju na koju se morao oslanjati u borbi protiv svetovnih feudalaca. Zato je car sada oštro istupio protiv pape.

Henri je - suprotno svom prethodnom obećanju - i sam bio angažovan na imenovanjima na najviše crkvene položaje, uključujući i Italiju. Zbog toga mu je papa 1075. zaprijetio ekskomunikacijom. Međutim, ultimatum je doveo do rezultata koji su bili potpuno suprotni od očekivanih: ne samo da nije zastrašio Henrija i njemu lojalne biskupe, koji su već bili nezadovoljni zbog celibata, već ih je čak potaknuo da se suprotstave papinim tvrdnjama. Više sveštenstvo je bilo vjerna Henrikova podrška, jer su sada više vidjeli prijetnju svojoj nezavisnosti od pape nego od kralja. Moći biskupa je bio potreban savez sa kraljem. Istovremeno, sekularni feudalci koji su se pobunili protiv Henrija postali su papini saveznici broj jedan. Henri IV i njegovi biskupi sazvali su carski sabor januara 1076. u Vormsu, i tu su nemački biskupi - pod vođstvom Hildebrandovog dostojnog protivnika Hjua Kandida - odbili da polože zakletvu na vernost papi.

U februaru 1076. Grgur VII je na saboru u Lateranskoj bazilici slušao careve poslanike. Nakon toga je uklonio biskupe koji su s njim raskinuli, proglasio Henrika ekskomuniciranim, lišio ga talijanskog i njemačkog kraljevstva, a svoje podanike oslobodio zakletve i poslušnosti prema njemu.

„Sveti Petre, kneže apostola, pokloni mi se svojim uhom, molim te poslušaj slugu svoga... - tako je bio početak Grgurove presude, koja je sadržavala anatemu kralju, - u ime čast vaše crkve i u njenu odbranu, oslanjajući se na vašu moć i autoritet, zabranjujem kralju Henriku, sinu cara Henrika, koji je napao vašu crkvu sa nečuvenom bahatošću, da vlada Nemačkom i celom Italijom, i zabranjujem svima , ko god da je, da mu služi kao kralj. A onaj ko hoće da naruši čast crkve zaslužuje da i sam izgubi tron ​​koji mu, kako veruje, pripada. A pošto on, kao kršćanin, ne želi poslušati... što prijeti ekskomunikacijom, a zanemaruje moje opomene, onda se, želeći da izazove raskol u crkvi, sam otrgnuo od nje; ali ja, vaš namjesnik, anatemišem ga i, vjerujući vam, izopštavam ga iz crkve, da narodi znaju i potvrde: ti si Petar, a živi Bog podigao je crkvu svoga sina na kamenoj stijeni, a vrata pakla nemaju moć nad tim. Nakon toga je uslijedio Henrijev odgovor: "Siđi s trona Svetog Petra." Na Uskrs 1076. godine, biskup Utrechta izopćio je papu Grgura iz Crkve.

Izopćenje kralja bila je potpuno nova pojava u povijesti, a to je povećalo opasnost da papa, oslobodivši podanike monarha od zakletve vjernosti, liši crkvu svetosti kraljevske vlasti, cjelokupnog sistema. U martu 1076. Grgur VII se obratio njemačkim feudalcima posebnim pismom, u kojem je odbacio sve moguće sumnje o legitimnosti ekskomunikacije kralja iz crkve i ponovo ih pozvao da se suprotstave Henriku. Očigledno kao rezultat toga, u ljeto 1076. godine, feudalci su se okupili protiv Henrika i počeli da se bore protiv njega u Saksoniji.

Opozicija Henriku IV formirana je pod vođstvom rođaka kralja švapskog vojvode Rudolfa. Saksonske i južnonjemačke vojvode iskoristile su krizu da se oslobode Henrija, koji je koristio apsolutističke metode vladavine. ali značajan dio Biskupi su bili na Henryjevoj strani. Pobunjeni feudalci pozvali su Grgura u Rajhstag, zakazan za početak februara 1077. u Augsburgu, kako bi tamo održili suđenje kralju. Henri je shvatio da će moći da spase svoj tron ​​samo ako preduhitri događaje i dobije oprost od pape. Stoga je krajem 1076. sa ženom, djetetom i biskupima prešao Alpe. U to vrijeme, Gregory se pripremao za put u Njemačku kako bi učestvovao u pregovorima sa biračima na sastanku Reichstaga. Hajnrih je to uspeo da spreči igrajući predstavu "odlazak u Canosu".

U januaru 1077. Grgur je bio u neosvojivoj planinskoj tvrđavi, Canossa, u vlasništvu toskanske markgrofa Matilde. Toliko puta spominjana od strane istoriografa, pesnika i dramatičara, scena Henrika kako stoji tri dana u odeći pokajničkog grešnika ispred kapija tvrđave zapravo je značila pobedu poniženog kralja nad papom: Henrik, bez oružja, sa njegova žena i dijete, u pratnji nekoliko biskupa, pojavili su se na zidinama tvrđave. Nakon trodnevnog pokajanja, koje je, suprotno uvriježenom vjerovanju, Henri nije obavio nimalo bos i u dronjcima, već u odjeći pokajničkog grešnika, prebačenog preko kraljevske haljine, papa je, uglavnom na insistiranje opata iz Clunyja , Hugo i Matilda, bio je prisiljen oprostiti Henrijeve grijehe i uvesti kralja sa svojim biskupima u crkvu (28. januara 1077.). Grigorije zaista nije mogao a da ne prizna pokajanje u skladu s kanonima i odbije kraljevo odrješenje. Povratak Henrija u krilo crkve je takođe značio da je povratio svoje kraljevsko dostojanstvo. Papino vlastito oružje, iz kojeg je Henri kovao svoju sreću, okrenulo se protiv pape. Grgur u Kanosi je poražen.

Međutim, njemačke vojvode nisu čekale papu, nije ih bilo briga šta se dogodilo u Canossi. U martu 1077. izabrali su novog kralja u liku švapskog vojvode Rudolfa. Rudolph je obećao da će sačuvati izbornu prirodu kraljevske vlasti i da je neće učiniti nasljednom. Separatističke snage u Njemačkoj okupile su se oko ideje izabrane kraljevske porodice protiv Henrija, koji je branio apsolutizam. Vrativši se u krilo crkve, Henri, ne previše zabrinut za zakletvu u Canossi, odmah je privukao langobardske biskupe na svoju stranu, brzo savladavši Alpe, vratio se kući i počeo da se bori s Rudolfom. Henry u Canossi je ponovo dobio slobodne ruke da se nosi s unutrašnjom opozicijom. Društvo u Njemačkoj i Italiji podijelilo se na dvije stranke: partiju pape i partiju cara. Stanovništvo gradova u Njemačkoj podržavalo je Henrija, očekujući da će on uspjeti obuzdati feudalne gospodare. U Italiji su podržavali Grgura protiv Nemaca. Više njemačko sveštenstvo dijelilo se u zavisnosti od toga koga su se više bojali: kralja ili pape. A vojvode, grofovi su mijenjali svoje položaje ovisno o tome gdje su mogli dobiti više posjeda. Borba između dva tabora odvijala se s promjenjivim uspjehom. Papa Grgur isprva nije definirao svoj stav i nije podržavao nijednu stranu, jer je bio zainteresiran za slabljenje kraljevske moći. Ali kada je 1080. godine postalo jasno da je pobjeda bila za Henrika, papa je ponovo intervenirao. Na saboru, koji se sastajao u Korizme, sekularna investitura je konačno zabranjena. Nakon što Henri nije odobrio ovu odluku, ponovo je ekskomuniciran. Papa je, naučivši lekciju od Canosse, priznao Rudolfa kao zakonitog kralja i poslao mu krunu s natpisom "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo"("Stena je dala Petru, Petar krunu Rudolfu"). Henrik je sa bliskim biskupima sazvao sabor u Briksenu, na kojem je Grgur VII ponovo svrgnut i izopšten. Novi papa Klement III (1080-1110) izabran je za nadbiskupa Ravenne Vibera, vođu langobardskih biskupa koji su se protivili Grguru.

Njemački kralj našao je neočekivano snažnu podršku među biskupima Lombardije, koji su se, kao i njemački biskupi, ne bez razloga bojali da će ih gregorijansko papstvo svesti na nivo njihovih osrednjih ministara. Istovremeno, najveći svjetovni princ sjeverne Italije ponovo je bio na strani pape. Glavni oslonac Grgura VII i njegovih nasljednika u Italiji bio je toskanski markgrof Matilda (Henrijev rođak), čija je nezavisnost bila ugrožena carskom moći. Matilda je podržavala papstvo, pomažući mu novcem, vojskom i, konačno, ustupajući Toskanu. Toskana je u to vrijeme činila gotovo 1/4 cjelokupne Itatije (Modena, Reggio, Ferara, Mantua, Brescia i Parma). Matildin otac je primio ove posjede kao vazale od cara. Matilda i Gregory su stvorili svoju stranku, a prema mnogim autorima njihova veza nije bila samo političke prirode.

Tokom oružane borbe 1080. godine, anti-kralj Rudolf je smrtno ranjen i ubrzo je umro. Henri je ponovo skrenuo pogled ka Italiji. Tokom godina 1081-1083, njemački kralj je poduzeo nekoliko pohoda na Rim, ali je papa uspio da se uspješno odbrani, oslanjajući se uglavnom na oružane snage Matilde. Na kraju, 1084. godine i Rim je pao u ruke kralja. Gregory je pobjegao sa nekolicinom svojih lojalnih sljedbenika u Castel Sant'Angelo. Protivnik pobjedničkog kralja ponovo je svrgnut, a antipapa je svečano uzdignut na papski tron, a Henri je iz njegovih ruku preuzeo carsku krunu. Konačno, krajem maja 1084. Robert Guyscard, ne baš spretan normanski vazal pape Grgura, oslobodio je Castel Sant'Angelo (Normani su hteli da iskoriste papstvo da ojačaju svoje pozicije u južnoj Italiji). Henri i antipapa bili su primorani da napuste Rim. U toku nemilosrdnih bitaka, svirepi normanski ratnici su takođe opljačkali Rim. Gnjev Rimljana okrenuo se protiv Grgura, koji je pozvao Normane, koji su zajedno sa svojim spasiocima pobjegli iz grada. Tamo se više nije mogao vratiti, pa je 25. maja 1085. umro u izgnanstvu, u Salernu, među Normanima.

Graditelj velikodržavnih pozicija srednjovjekovnog papstva završio je život kao izgnanstvo, očito s gorkim saznanjem da je njegovo životno djelo potpuno propalo. Zaista, praktična implementacija gregorijanske teorije o papinstvu, formulirane u Papinom diktatu, pokazala se nemogućom čak iu kasnijim vremenima. Tako, na primjer, Grgurov zahtjev da se proglasi papina doživotna svetost, tačnije štovanje pape kao sveca, nije prešao u kanonsko pravo ni za njegovog života. Papa Nepogrešivost (infalibilitas) u moderno doba gotovo je zaboravljena, a tek u 19. vijeku ova odredba postaje dogma. Uprkos tragičnoj sudbini Grgura, on je imao sudbonosni uticaj na hrišćanstvo i crkvu. Formulirao je i najdosljednije iznio teokratske zahtjeve: stvoriti svijet po uzoru na duhovnu moć. Na kraju, ali ne i najmanje važno, kršćanstvo to duguje svom očuvanju i procvatu: kršćanstvo je taj zahtjev postavljalo kroz povijest, a najuspješnije upravo u srednjem vijeku.

Grguru je teško poreći veliki um - uostalom, bez uobičajenih sekularnih sredstava moći, prvenstveno bez vojske, on je igrao ulogu osvajača svijeta, prisiljavao je one koji su sjedili na prijestolima da se poklone pred njim, izazivao je cara , koji je sebe smatrao vladarom hrišćanskog sveta.

Ponašanje i politika Grgura u povijesti crkve može se tretirati sa simpatijom ili osudom, ali je sigurno da je njegov fanatični i nefleksibilni pontifikat ne samo obnovio autoritet papinstva, već i postavio temelj za političku moć pape u naredna dva veka. Od 1947. crkveni istoričari pomno proučavaju gregorijansku reformu.

Hildebrand je bio monah malog rasta i neuglednog izgleda, ali u njegovom neuglednom tijelu živio je duh izuzetne snage. Osjećao se kao harizmatik i, ispunjavajući svoju sudbinu, nije bio previše izbirljiv u pogledu sredstava. Čak su ga i savremenici doživljavali sa mešavinom straha i iznenađenja, ili čak mržnje. Peter Damiani je fanatičnog monaha koji je došao na papski tron ​​nazvao Svetim Sotonom, poređenje nije baš prikladno, ali prikladno. Ponovo se pojavio tokom jeretičkih pokreta i reformacije kako bi okarakterizirao papu, ali bez definicije "svetac".

Prema nekim kategoričnim istoričarima, istorija papstva počinje tek u hrišćanskom srednjem veku, a o papstvu u modernom smislu možemo govoriti tek počevši od pontifikata Grgura VII. Ovaj koncept jasno proizilazi iz činjenice da je papski suverenitet, kao rezultat dugog istorijskog razvoja, zaista postao integralan u svakom pogledu pod Grgurom VII, iako se papa mogao izdići iznad cara samo za vrijeme nasljednika Grgura. VII.

Nakon smrti Grgura VII, car Henrik je bio na vrhuncu svog trijumfa. Antipapa Klement III vratio se u Rim. Gregorijanski biskupi, koji su pobjegli Normanima, tek su 1088. godine uspjeli izabrati biskupa iz Ostije pod imenom Urban II (1088-1099) za papu. Urban je bio Francuz porijeklom i od priora Clunyja postao je Gregorijev najbliži i najpouzdaniji saradnik. Međutim, za razliku od svog prethodnika, on je izbjegavao sve, zbog čega je, zahvaljujući svojoj nepopustljivosti, Grgur bio poražen. Car Henrik je nastojao da ujedini svoje južnotalijanske protivnike sa severnoitalijanskim pristašama papstva, o čemu govori činjenica da je oženio jedva 17-godišnjeg sina bavarskog vojvode od Welfa za 43-godišnju toskansku markgrovinu Matildu, oslonac papstva.

Godine 1090. Henri IV je ponovo napravio pohod na Italiju, ali su ga 1092. godine porazile Matildine trupe. Protiv cara se 1093. godine pobunio i njegov najstariji sin Konrad kojeg je milanski nadbiskup krunisao za kralja Italije. Kao rezultat pregovora u Kremoni 1095. godine, papa je privukao Lombardiju i talijanskog kralja na svoju stranu. Henrijev položaj u sjevernoj Italiji konačno je narušen kada je papa ponovo aktivirao patarski pokret, usmjeravajući ga protiv Nijemaca. Kao rezultat toga, Henrik je 1097. zauvijek napustio Italiju.

Unatoč činjenici da je u to vrijeme većina kardinala podržavala antipapu Klementa, Urban je uspio iznuditi da se prizna kao poglavar univerzalne crkve. Uz podršku Normana, 1093. godine vratio se u Rim. Papa Urban je bio prvi koji je vidio i našao podršku u francuskoj monarhiji koja je u usponu protiv prijeteće moći njemačkog cara i normanskih vojvoda. Već 1094. godine odlazi u Francusku. Tokom ovog putovanja, 1095. godine, održao je prepun koncil u Pjaćenci, gde je anatemisao antipapu Klementa.

Sabor, sazvan 28. novembra 1095. u Klermonu (Francuska), bio je važan događaj u istoriji papstva. Tu je papa Urban proglasio prvi krstaški rat. Iz ideje gregorijanskog papstva proizlazi da je i papa sebe smatrao glavnom osobom u daljem širenju kršćanstva. Nije slučajno da je Grgur VII svojevremeno iznio ideju o krstaškom ratu protiv nevjernika, a to se dogodilo nakon što je Jerusalim, koji je bio u vlasništvu Vizantije, pao u ruke Turaka Seldžuka 1071. (Grigorije je bio spriječen u provedbi ovaj plan borbom za investituru).

Budući da su u Europi, u vezi s formiranjem feudalizma, svi narodi postali kršćani, osvajanja povezana s kršćanskom misijom morala su se okrenuti prema novim teritorijama. Ali to je značilo borbu protiv unutrašnjih i vanjskih neprijatelja kršćanstva. Unutrašnji neprijatelji bili su jeretički pokreti, koji su dobijali sve veće razmere, protiv kojih su pape vodile prave ratove istrebljenja. Spoljni neprijatelji bili su arapski i turski osvajači. Papa Urban, oslanjajući se na Francusku, implementirao je ideju Grgura. U Clermontu je pozvao kršćanske suverene i narode da ponovno osvoje Palestinu, da oslobode Svetu zemlju od nevjernika: formalni razlog je bio da se povrati sigurnost hodočasnika koji teže Svetoj zemlji. Međutim, razlozi za povratak svetinja zapravo su bili mnogo prozaičniji. Najzainteresovaniji za to sa materijalnog stanovišta bili su trgovački gradovi Italije, koji su se za veliki novac obavezali da opremi vojsku i transportuje je morem. U toku osvajanja namjeravali su stvoriti nove trgovačke baze. Turska ekspanzija ugrozila je istočne trgovačke interese Venecije, Đenove, Pize, koji su se bavili posredničkom trgovinom.

Međutim, križarski ratovi, koji su se mnogo puta ponavljali u srednjem vijeku, bili su i zbog drugog, općenitijeg društvenog razloga. Konačno, osvajački pohodi su služili kao izlaz, detant za unutrašnje društvene tenzije koje su postojale u feudalnom društvu. Napetost u društvu bila je najveća u Francuskoj, gdje je feudalizam bio najrazvijeniji. Zato je upravo odavde počeo krstaški pokret, koji je odvratio nezadovoljne seljačke mase i naoružane vitezove bez zemlje na učešće u osvajačkim ratovima i doveo do smirivanja najmilitantnijih elemenata društva. Papa je dodijelio i privilegije učesnicima svetog rata, privilegije koje simbolizira križ prišiven na lijevom ramenu. Oni koji su nosili krst dobili su puno oproštenje grijeha. Oproštenje grijeha ne znači i njegovo oproštenje, jer istinski oproštenje grijeha može dati samo Gospod Bog uz posredovanje crkve. Dakle, oproštenje grijeha ima samo funkciju ublažavanja ili ukidanja vremenite kazne zbog grijeha. Potpuni oprost oslobađa od svih vremenskih kazni, odnosno potpuno ukida sve vremenske kazne.

Ličnost i imovina krstaša koji su išli u pohod bili su nepovredivi i bili su pod zaštitom Božijeg mira (Treuga Dei).(“Treuga Dei” na Vijeću u Clermontu imala je za cilj osiguranje unutrašnjeg mira društva zabranom oružane borbe između križara od petka do nedjelje uveče iste sedmice.)

Na poziv pape Urbana, u pohod su prvi krenuli fanatični francuski seljaci, predvođeni monasom. Krstaška vojska se ubrzo pretvorila u rulju, izražavajući svoje socijalno nezadovoljstvo u jevrejskim pogromima. Na Balkanu se vojska razišla, a nakon što su Vizantinci brzo prevezli ove "krstaše" na neprijateljsku teritoriju, Turci su im izvršili nemilosrdan masakr.

Pravi krstaški rat predvodili su francuski vitezovi. Kao rezultat prvog krstaškog rata, vitezovi su 1099. godine okupirali Jerusalim i masakrirali muslimansko stanovništvo, bez obzira na spol i starost. Odlučujući razlog za prve vojne uspjehe vitezova krstaša leži u njihovom načinu borbe. U to vrijeme Turcima još uvijek nije bio poznat brzi napad oklopne viteške konjice, koji je umalo zgazio protivničku pješadiju i laku konjicu, u bliskoj formaciji. Vitezovi su formirali Jeruzalemsko kraljevstvo, a potom, kao rezultat daljnjih osvajanja Palestine i Sirije, nove županije i kneževine. Vojna osvajanja bila su praćena prijenosom feudalnih poretka na ove zemlje, uključujući i stvaranje katoličke crkvene hijerarhije. Ove teritorije su prije turskog osvajanja bile pod protektoratom Vizantije. Uprkos činjenici da su Turci ugrožavali i Vizantiju, grčko carstvo se bojalo novih osvajača - krstaša - ništa manje nego nekršćana.

Ovi pohodi su najviše koristili italijanskim trgovcima, čiji su proračuni bili opravdani. Trgovački putevi prema istoku postali su pouzdaniji, izgrađena su nova naselja. Trgovci su bili pod zaštitom krstaša, čija je paravojna država stvorila svojevrsne organizacije, takozvane viteške redove. Za brigu o bolesnim vitezovima - članovima redova, zaštitu hodočasnika i sprovođenje crkvenih funkcija razvili su se vojni monaški redovi. Članovi Redova Templara, Svetog Jovana i Nemačkog (Tevtonskog) Viteškog Reda bili su vitezovi koji su položili monaški zavet.

Prvi viteški red, Vitezovi templari, formirali su u Jerusalimu 1118. godine od osam francuskih vitezova (ime njihovog reda dolazi od reči „temple” - „hram”, zbog činjenice da im je jerusalimski kralj dao deo Solomonovog hram). Povelju brzo rastućeg reda sastavio je 1128. cistercitski opat Bernard od Clairvauxa. Pored tri monaška zaveta (uzdržanje, siromaštvo, poslušnost), vitezovi su dali i četvrti zavet: da za životnu svrhu smatraju zaštitu svetinja i oružanu zaštitu hodočasnika. Njihova uniforma bio je bijeli ogrtač posuđen od cistercita sa crvenim krstom. Papa Inoćentije II je u buli koja je počela riječima "Omne datum optimum" odobrio viteški red templara, izbacio ga iz jurisdikcije biskupa i učinio direktno zavisnim samo od pape. Na čelu viteškog reda bio je velemajstor izabran od strane glavnog kapitula reda, koji je, oslanjajući se na kapitula, gotovo apsolutistički vodio red. Postojale su tri vrste članstva u viteškim redovima: punopravni vitezovi - plemići (u stvari, sva vlast unutar reda, kao i imovina pripadala je njima), svećenici i, konačno, braća pomoćnici.

Viteški red je bio elitna organizacija, aristokratske prirode (na primjer, povelja je propisivala da članovi reda mogu loviti samo lavove).

Kao rezultat dugih i ponovljenih križarskih ratova, vitezovi templari su se pretvorili u organizaciju koja je vodila križarske ratove i usmjeravala aktivnosti križara u Svetoj zemlji. Članovi reda dobili su papinsku privilegiju, koja se sastojala u činjenici da su templari imali pristup ogromnim količinama novca, koji su raznim kanalima, ali uglavnom u vidu poreza koje je papa ustanovio na kršćansko stanovništvo, odlazili na vođenje krstaških ratova. Za finansijske transakcije templari su dugo koristili bankarske kuće u Italiji, a ubrzo su se i sami počeli baviti čisto bankarskim aktivnostima. Interesi templara proširili su se i na trgovinu. Tako se viteški red, formiran za oružanu odbranu Svete zemlje, za manje od sto godina pretvorio u prvog bankara papa i kraljeva.

Red svetog Jovana, ili Viteški red hospitalaca, nastao je 1120. godine u Jerusalimu. Ime je dobio po jerusalimskoj bolnici Svetog Jovana, gde su članovi reda brinuli o bolesnima. Nastao je 1099. godine kao monaški red, a kasnije (1120. godine) pretvoren u viteški red. Pored trostrukog zavjeta, Johaniti su dali i četvrti zavjet - briga o bolesnima. Njihova povelja je slična povelji templara, odobrili su je pape Eugen III i Lucius II. Nosili su crne ili crvene ogrtače sa bijelim krstom. Kasnije su Joaniti postali stvarni oružani branioci Svete zemlje i do pada Ake (1291.) su se tvrdoglavo borili protiv Turaka.

Ova dva viteška reda organizovali su i vodili Francuzi. Uključivanje njemačko-rimskog carstva u križarske ratove dovelo je do stvaranja njemačkog viteškog reda (njemački vitezovi nisu željeli da ih Francuzi ostave za sobom). Nemački viteški red formiran je 1198. od nemačkih vitezova koji su se borili u Svetoj zemlji; iskoristili su povelju templara. Članovi reda nosili su crni krst na svojim bijelim ogrtačima. Težište njihovih aktivnosti ubrzo je prebačeno u Evropu.

Početkom stoljeća, borba između pape i cara za investituru se razbuktala s novom snagom. Papa je obnovio zabranu sekularne investiture na Lateranskom saboru 1102. Cara Henrika, koji je prekršio ovu zabranu, i njegovu pratnju papa je ekskomunicirao. Poraz Henrika IV bio je ubrzan činjenicom da je papa ponovo uspeo da postavi svoje sinove protiv cara. Ali pošto je Rim bio u rukama antipape, papa Pashal II (1099-1118) je otišao u Francusku. Uspostavljanje dobrih odnosa sa Francuzima olakšala je činjenica da je kralj Filip I odbio da uloži prsten i pastorski štap, a da nije izgubio odlučujući uticaj na izbor najviših crkvenih činova. Godine 1107, u Saint-Denisu, francuski kralj i papa su sklopili savez koji je osigurao naklonost papa sa Francuskom na jedan vijek.

U borbama između papa i antipapa i ugarski kraljevi zauzimali su položaje na jednoj, pa na drugoj strani. Kralj Laslo I je u početku podržavao legitimne pape, Viktora III i Urbana II, jer se i on protivio caru. Međutim, nakon Solomonove smrti, car i ugarski kralj su se pomirili, a Laslo je stao na stranu antipape. Pa se suprotstavio Urbanu. Ugarski kralj Kalman pisar - pošto je car podržavao vojvodu Almoša koji se borio protiv njega - pridružio se Urbanu. 1106. godine, na saboru u sjevernom italijanskom gradu Guastalle, Calman je preko svojih ambasadora odbio investituru. Stvarni razlog njegovog pristajanja bio je taj što je Hrvatsku, koju je nedavno osvojio, bilo moguće zadržati samo uz pomoć Katoličke crkve - uostalom, papa je donedavno polagao pravo na Hrvatsku i Dalmaciju. Sada je priznao vrhovnu vlast ugarskog kralja. Kralj Stefan III konačno je odbio da imenuje najviše predstavnike klera 1169. godine, odbio je i da sekularnim osobama obezbedi crkvene beneficije: kralj je bio primoran da se osloni na najviše crkvene velikodostojnike i papu u borbi protiv moći Vizantije. cara Manuela - otuda je došlo njegovo pokoravanje.

Posljednji čin borbe za investituru dogodio se za vrijeme vladavine njemačkog kralja Henrika V. Henrik V, kao praktičan političar, krenuo je u racionalizaciju odnosa sa papom kako bi obnovio mir. Mogućnost za to je nastala zbog činjenice da je u Rimu privremeno prevladao novi koncept. Papa Pashal II pripadao je tom novom monaškom pokretu, koji je, za razliku od ideja Gregorijanske crkve, koja je težila moći i političkoj prevlasti, ponovo skrenuo pažnju na produbljivanje religioznog života, unutrašnjeg života čoveka, njegove duše. Bila je to reakcija na hijerarhijske krajnosti koje su dopuštali pape kao što je, na primjer, Grgur; kasnije je ovaj pokret našao svog vođu u liku Bernarda od Clairvauxa. Pod uticajem ideja ovog pokreta, novi monaški redovi nastaju u dvanaestom veku daljim unapređenjem benediktanske vladavine, poput zavetnih kartuzijanaca, vinogradarskih i hortikulturnih cistercita, odanih monaha augustinaca i monaha premonstrata (ili belih kanonika) , koji su se posvetili naučnom radu, koji su slijedili životne ideale sv. Avgustina. Cluniac reformističke ideje nastavili su razvijati skolastičar Anselm od Canterburyja (1033-1109) i Bernard od Clairvauxa (1091-1153), koji su pali u misticizam. Bernard je bio opat cistercitske opatije u Clairvauxu. Opatija je počela da se bori protiv manifestacija racionalizma, prvenstveno sa Pjerom Abelarom (1079-1142). Predstavnici ideja crkvenog reformističkog pokreta proglašavali su primat crkve nad državom, u praksi provodili primat teologije nad sekularnim naukama.

pomirenje sa sekularne vlasti doprinijelo je i tome da su se, u skladu sa kanonskim pravom, stvorili uslovi za odvajanje crkvenih kancelarija i crkvenih dobara koja pripadaju kralju. Crkvenici su blagoslove primljene od kralja nazivali regalijama. Papa je, zbog nedostatka odgovarajućeg političkog iskustva, smatrao da se biskupi, u interesu crkvene investiture, mogu odreći svojih regalija. Henri V, koji je bolje poznavao svoje biskupe, u tajnom sporazumu zaključenom februara 1111. godine u Sutriju, prirodno je sklopio nagodbu i, u zamjenu za regalije, odrekao se prava na investituru. Sporazum je trebao biti zapečaćen ostavkom antipape i svečanim krunisanjem cara. Međutim, do krunisanja cara nije došlo. Kada je u crkvi papa objavio preliminarni dogovor o povratku regalija, među biskupima je izbilo takvo ogorčenje da je papa bio primoran da se povuče. Naravno, tada kralj nije htio odustati od investiture. Da bi nametnuo svoju volju sveštenstvu, Henri je pribegao nasilju. Naredio je da se zaplijeni papa i cijelo njegovo dvorište. Dvomjesečni zatvor slomio je otpor pape, a on je, u skladu sa sporazumom potpisanim na Ponte Mammolou 11. aprila 1111. godine, odbio investituru. Potpuno odbacivanje gregorijanskih težnji naišlo je na otpor gregorijanske stranke. U Francuskoj i Burgundiji takođe je bilo snažnog protivljenja: na koncilu u Beču papa Pashal je proglašen jeretikom zbog svog otpadništva. Pod pritiskom sa svih strana, papa nije mogao drugačije nego da vrati caru privilegiju koju je 1116. dao.

Pobjeda Henrika V nad papstvom također se pokazala samo privremenom; Rim je postao konačni pobjednik u borbi. Ponovo mu je dobro uhodana taktika donijela uspjeh: u borbi protiv njemačkog kralja, koji je težio da ojača svoju moć, pape su podsticale unutrašnje protivljenje i, oslanjajući se na nezadovoljne, i sami su se suprotstavljali kralju. Jačanje pozicije papstva više nije moglo biti poljuljano činjenicom da je Henri uspio da u svoje ruke dobije posjed Matilde, koja je umrla 1115. godine, što je papstvo tvrdilo. U isto vrijeme, Henri V je aktivirao starog saveznika careva, rimsku aristokratiju, da se bori protiv pape. Godine 1117. papa Pashal je bio primoran da pobjegne iz Rima, a ubrzo je bratski nadbiskup krunisao Henrija za cara u Vječnom gradu.

Papa Pashal II, koga je istorija Katoličke crkve zataškavala do II Vatikana, ponudio je hrišćanstvu zaista novu istorijsku alternativu trijumfalizmu koji je dostigao vrhunac stoljeće kasnije pod Inocentijem III. Pashal II shvatio je korijenske uzroke društvenih problema i unutrašnje crkvene probleme koji ih odražavaju. Destruktivnim je smatrao nedostojnu posvećenost moći i bogatstvu, prepoznao sopstveni interes, koji se manifestovao i u krugovima crkvenih poglavara. Međutim, crkvena oligarhija je iznevjerila koncept pape, koji je zvanje siromašne crkve vidio u službi čitavog čovječanstva. Koncept koji je predstavio ubrzo je implementiran u pokret za siromaštvo i, pacificiran prosjačkim monaškim redovima, stavljen u službu pobjedničke crkve.

Car je u svojoj borbi protiv Gelazija II, benediktinskog monaha koji je postao papa (1118-1119), podržao antipapu Grgura VIII (1118-1121), štićenika rimske aristokratske stranke predvođene Frangepanima. Još jednom, samo je Francuska dala utočište Gelasiju. Međutim, Henri V je shvatio da se mora postići dogovor sa papom, koji je uživao francusku podršku, pre nego što potpuno padne u ruke nove velike sile. Vrijeme za to je došlo pod pontifikatom pape Kaliksta II (1119-1124).

Papa Kalikst - za razliku od svojih prethodnika - nije bio monah i popeo se na papski tron, budući da je bio nadbiskup Beča. Godine 1121. papini sljedbenici uspjeli su uhvatiti antipapu u Sutriju i zatvoriti ga u samostan. Henri V je ostavio svog štićenika da se sam brine, a time su i prepreke dogovoru uklonjene. Nakon dugih pregovora, 23. septembra 1122. godine potpisan je Vormski konkordat, kojim je crkvena investitura odvojena od svjetovne.

Ugovor se sastojao iz dva dela, iz carske i papske povelje. Carska povelja je sadržavala sljedeće odredbe: „1. Ja, Henrik, milošću Božjom, vrhovni car Rimljana, ispunjen ljubavlju prema Bogu, Svetoj Rimskoj Crkvi i Papi Kalikstu, a također i za spas duše , radi Boga i svetih apostola Božjih: Petra i Pavla, a također i za dobro Svete katoličke crkve, odričem se investiture predajom prstena i štapa i dopuštam u svakoj crkvi sv. moju zemlju i moje carstvo da izvršim kanonski izbor i slobodno posvećenje.” Prema drugoj tački, car vraća papi posjede i suverena prava oduzeta tokom borbe za investituru, kao i (tačka 3) općenito, sva crkvena dobra i imovinu; u paragrafu 4 obećava pomirenje sa papom i crkvom. Stav 5 kaže o papinoj oružanoj odbrani: „5. U svim stvarima u kojima Sveta Rimska Crkva traži moju pomoć, pružit ću vjernu pomoć..."

Prvi paragraf papinskog pisma proglašava: „Ja, biskup Kalikst, sluga sluga Božjih, tebi, našem ljubljenom sinu, Hajnrihu... dopuštam da se izbori oni biskupi i opati Teutonskog kraljevstva koji su u posjede vašeg kraljevstva, izvršite u vašem prisustvu, bez simonije i nasilja, a ako dođe do bilo kakvog spora, onda na osnovu savjeta ili presude nadbiskupa i biskupa provincija dajete svoj pristanak na više moćna partija. A odabrani od vas prima regaliju (bez ikakvih zahtjeva) u obliku žezla i sve u vezi s tim obavlja u skladu sa zakonom.

Tako je po ovom ugovoru (konkordatu) car prepustio papi pravo da pokloni prsten i štap, odnosno pravo da ga uzdigne u crkveno dostojanstvo, dok je polaganje novog simbola, žezla, tj. odobrenje kanonski izabranog episkopa (opata) u feudskoj upotrebi crkvene (monaške) zemlje, a ubuduće je bilo pravo cara. Kao odgovor na ustupke cara, papsko pismo je dalo caru ne samo pravo svjetovne investiture uz podnošenje žezla, već je omogućio i izbor biskupa u prisustvu cara (ili njegovog predstavnika). Dalja ograničenja značila su da car u Italiji i Burgundiji nije mogao učestvovati u izboru biskupa. Istovremeno, u Njemačkoj je novi biskup od cara dobio posjede koji su odgovarali činu biskupa, nakon izbora, ali čak i prije posvećenja. U skladu sa stavom 2, međutim, u ostatku carstva, investitura sa polaganjem žezla izvršena je nakon osvećenja (u roku od šest mjeseci); tako, posvećenom episkopu, car je teško mogao odbiti odobrenje. Sa formalne tačke gledišta, crkva je postigla ono što je želela: obezbeđivanje kanonskog izbora i sprovođenje investiture. Sa stanovišta sadržaja na njemačkoj teritoriji, car je mogao vršiti svoju volju i prilikom postavljanja visokog sveštenstva na dužnost.

Nijedna strana nije smatrala Wormsov kompromis konačnim. Na strani pape to je našlo izraz u činjenici da je Henri, u skladu sa carskom poveljom, učinio ustupke princu apostola, odnosno nasledniku sv. samo lično caru Henriku V, želeći da ograničiti učinak ove koncesije na vrijeme njegove vladavine. Dakle, na prvom Lateranskom saboru 1123. godine tekst konkordata je pročitan, ali nije odobren! U isto vrijeme, njemački Rajhstag ga je odobrio, dajući mu snagu zakona. Lateranski ekumenski sabor iz 1123. (prema 9.) bio je prvi zapadni ekumenski sabor koji je sazvao i vodio papa. Pravna nesigurnost koja je nastala u odnosima s katedralom i koja je trajala od vladavine Karla Velikog tri stoljeća, kulminirala je činjenicom da je papa preuzeo prevagu nad carskom vlašću, osiguravši svoju neovisnost od nje.

Ali kurija je slavila potpunu pobjedu nad Njemačkom ne u Vormsu, već smrću Henrika V, koji je umro 1125. godine, kada je prestala dinastija Šalića (Frankona). Istovremeno je pobijedio partikularizam, a s njim i princip slobodnog izbora kralja. Zajedno sa Hajnrihom, u grob je otišlo i staro Nemačko carstvo. Tokom poluvjekovne vladavine njegovih nasljednika u Njemačkoj osigurana je i vrhovna vlast pape. Lotar III (1125-1137) izabran je za njemačkog kralja u prisustvu papinih legata i uz odobrenje pape. Dok se u Engleskoj i Francuskoj jačala centralna vlast, u Njemačkoj se odvijao suprotan proces. Nakon Vormskog konkordata ubrzao se raspad carstva na nezavisne kneževine.

Koji su najdublji uzroci borbe između pape i cara? U vremenima feudalne rascjepkanosti, a posebno u uslovima samoodržavanja, u glavama ljudi bio je prisutan određeni element integracije, određena početna ideja jedinstva. Imperija nije mogla pouzdano da sprovede zahtev za integracijom, nije bila u stanju da ga sprovede ni politički ni organizaciono. Početna faza integracije više je odgovarala crkvi koja je imala odgovarajuću ideologiju i organizaciju. Osnova početne faze integracije mogla bi biti religija koja je odavno postala zajednička zapadnoj Evropi – katolicizam. Pitanje "podjele rada" u okviru te saradnje i saradnje postalo je uzrokom borbe između pape i cara.

Nakon uspješnog završetka bitaka oko investiture, pape su pokušale stvoriti Respublica Christiana (Krišćanska Republika) pod vlašću Rima. Kršćansko svjetsko carstvo - u skladu sa idejama Grgura VII i njegovih nasljednika - trebalo je da obuhvati cijelo čovječanstvo. Njegovo jezgro nastalo je udruživanjem kršćanskih naroda. A širenju carstva služila su osvajanja (križarski ratovi) i misionarske aktivnosti crkve (preko monaških redova). Osnova jedinstva bila je zajednička vjera, zajednički duhovni vođa, papa. Neprijateljima carstva smatrani su oni koji stoje izvan univerzalne crkve: pagani i jeretici.

Cluniac reformski pokret i pobjeda u borbi za investituru ojačali su moć papstva. Spoljašnji atributi rasta i punoće moći bili su: ime "papa" i titula Vicarius Christi (Hristov namjesnik), koja je pripadala samo rimskom biskupu. Ustoličenje pape bilo je povezano s njegovom krunidbom (u početku samo jednoredna tijara). Gregorijanski svećenici su pokušali da uvedu rimsku liturgiju širom Latinske crkve. Centralne naredbe su izvršene uz pomoć papskih legata poslatih u provincije, kojima su date vanredne ovlasti. Pape su sve odlučnije intervenisale u administrativne poslove crkve. Bezbrojna monaška isključiva prava (exemtio) povećala su autoritet pape. Nadbiskupi su gubili svoje privilegije jedan po jedan, a pape su ih prisvojile za sebe. Po dobijanju arhiepiskopskog palija, rimski arhijereji su položili zakletvu na vjernost papi. Odbrana Svetog Petra postepeno je počela značiti uspostavljanje određenih feudskih odnosa.

Papska kurija je nastavila da se poboljšava. U papskim bulama, počevši od 1100. godine, umjesto dotadašnjeg naziva Ecclesia Romana (rimska crkva), počele su koristiti Curia Romana (rimska kurija). Kurija se sastojala od dvije institucije: od papinske kancelarije, koju je vodio kancelar-kardinal, i odvojene od nje, ali još uvijek djelovale u njenim okvirima, fiskalne komore (Camera thesauraria), koja se bavila ekonomskim poslovima Svete Stolice, a potom vladao papskom državom. Administrativni centar Papske države bila je Lateranska palata. Teritorija Papske države bila je podijeljena na administrativne jedinice, provincije, na čijem čelu je bio rektor kojeg je imenovao papa. Počevši od 12. stoljeća, institucije kurije su se razvijale ubrzanim tempom.

Od 1059. godine pape su se već savjetovale prvenstveno ne s lokalnim vijećima, već s kardinalima. Tako se, uz aparat kurije, papinska crkvena uprava mogla osloniti i na savjetodavno tijelo koje je ujedinjavalo kardinale (Senat, a potom i Konzistoriju). Početkom XII veka prestao je da funkcioniše institut kardinalskih ipođakona (najniži kardinalni čin). Hijerarhija se također razvila unutar kardinalnog korpusa, koji je bio podijeljen na tri dijela. Najvišeg ranga bilo je 7 suburbikarijskih kardinala-biskupa (suburbikarijskim biskupijama nazivale su se biskupije koje se nalaze u neposrednoj blizini Rima: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Pratilo ih je tih dana 25, a potom i 28 kardinala prezbitera, koji su stajali na čelu rimskih crkava sa određenim imenima. U najnižu kategoriju kardinalskog zbora spadali su kardinali đakoni, koji se nazivaju i palatinskim đakonima; djelovali su u crkvenoj upravi i u službi milosrđa; predvodio ih je arhiđakon. Međutim, razvoj papskog apsolutizma u 12.-13. stoljeću potisnuo je kardinalski korpus u drugi plan.

U X in. vladari Istočnofranačkog kraljevstva (Njemačke) vodili su borbu protiv ugarskih napada, stvorili moćnu vitešku vojsku. U početku, u Njemačkoj nije bilo jasne "feudalne ljestve". Vazali kralja nisu bili samo vojvode i grofovi, već i mnogi vitezovi. Kralj Oton I je 955. konačno porazio Mađare u bici na rijeci Leh. Otgon je ojačao svoju vlast, pokorio mnoge vojvode. Da bi ojačao svoj autoritet, kralj je uspostavio poseban odnos sa crkvom. Dao joj je mnoge beneficije, ali je sebi prisvojio pravo da odobrava biskupe - uručio im je prsten i štap. Crkva u Njemačkoj prešla je s pape na vlast kralja.

Otonu je pogodovalo smanjenje papinog autoriteta u to vrijeme. Da bi upoznali Rimljane italijanskog kraljevstva postavili su svoje štićenike na papski tron. Oton je napravio nekoliko pohoda na Italiju, uzeo titulu kralja Italije, porazio neprijatelje pape. 962. godine papa je Otona krunisao carskom krunom. Tako je ponovo došlo do ponovnog uspostavljanja carstva, koje je kasnije postalo poznato kao Sveto rimsko carstvo. . Pape su postale potpuno zavisne od careva. Zbog toga je papstvo dalje izgubilo svoj autoritet. Neki crkveni vođe nastojali su promijeniti situaciju. Oni su bili ti koji su pokrenuli Cluniac reformu. U početku su ih podržavali i carevi, Otonovi nasljednici, jer su također željeli povećati poštovanje prema crkvi, koja je bila jedan od stubova njihove moći. Međutim, ojačavši crkvu, pape su započele borbu za oslobođenje od vlasti careva. Donet je zakon prema kojem je samo nekoliko kardinala biskupa moglo učestvovati u izboru papa. Car je udaljen od učešća na izborima. Tada je papa izjavio da biskupi trebaju biti potčinjeni samo njemu, a ne caru.

Godine 1073. gorljivi pobornik reformi postao je papa

Grgur VII. Između njega i cara Henrika IV razvila se otvorena borba za vlast nad biskupima. Nastavilo se i pod njihovim nasljednicima. Na kraju su pape odnijele gotovo potpunu pobjedu nad carevima. pomogla im onda, da je vremenom carska moć u Njemačkoj oslabila, a Italija je zapravo otpala od carstva.

U XII veku. moć papa se povećala. Riječ sveštenstva bila je zakon i za običnog čovjeka, i za feudalca, i za kralja. Pokušaji nekih vladara da se odupru papama završili su neuspjehom. Sredinom XII veka. Fridrih Barbarosa je postao car. Bio je pametan i odlučan čovjek. Uspio je donekle ojačati svoju vlast u Njemačkoj i htio je ponovo pokoriti Italiju, ali je njegovu vitešku vojsku porazila milicija talijanskih gradova, koja je podržavala papu. Poraz cara dodatno je ojačao značaj papa. Najmoćniji od njih bio je Papa Innocent III(1198-1616). Innocent se javio vikar Hristov na zemlji. On je svrgavao i postavljao careve i kraljeve. Po naređenju Inocentija počeli su ratovi. Papa je nastojao da obuzda razmirice feudalaca i sukobe između kršćanskih zemalja, te da sve svoje snage usmjeri na borbu protiv heretika i muslimana.

krstaški ratovi. Duhovni i viteški redovi.

Završetak početkom XI veka. Napadi Mađara, Arapa, Normana doprinijeli su uspješnom ekonomskom razvoju evropskih zemalja i brzom rastu stanovništva. Međutim, do kraja 11.st. to je dovelo do akutnog nedostatka slobodnog zemljišta. Ratovi i njihovi pratioci - glad, epidemije su postajali sve češći. Ljudi su uzrok svih nesreća vidjeli u kaznama za grijehe. Najbolji način da se oslobode grijeha smatralo se posjećivanje svetih mjesta, posebno Palestine, gdje se nalazio Sveti Grob. Ali nakon što su Turci i Seldžuci zauzeli Palestinu, koji su bili netolerantni prema nemuslimanima, hodočašće je postalo gotovo nemoguće.

Ideja o pohodu protiv muslimana za oslobađanje Svetog groba postajala je sve raširenija u Evropi. To nije bio samo dobrotvorni čin, već i način da se obezbijedi zemljište i za feudalce i za seljake. Svi su sanjali o bogatom plijenu, a trgovci su se nadali trgovačkim pogodnostima. Godine 1095. papa Urban II pozvao na ekspediciju u Palestinu. Učesnici akcije su svoju odjeću i oklope ukrašavali križevima – otuda i naziv. U prvom krstaškom ratu učestvovali su i feudalci i seljaci.

Godine 1096-1099. Križari su od Turaka - Seldžuka osvojili Siriju i Palestinu. Nastalo je Jerusalimsko kraljevstvo, čiji su vazalni posjedi smatrani grofovijama Edesa i Tripolitan, kneževina Antiohija. Države krstaša vodile su stalne ratove sa muslimanskim vladarima okolnih zemalja. Postepeno su krstaši, kojih na Istoku nije bilo mnogo, počeli gubiti svoje posjede. Bilo je još sedam velikih krstaških ratova. Seljaci gotovo da nisu učestvovali u njima, ali su carevi često išli na čelo vitezova

i kraljevi. Međutim, sve ove kampanje bile su gotovo bezuspješne. Tokom četvrtog krstaškog rata, krstaši su napali Konstantinopolj i 1204. godine ga zauzeli. Oni su stvorili Latinsko carstvo na vizantijskim zemljama. Tek 1261. godine vladari Nikejskog carstva, sačuvanog od Vizantije, uspevaju da oslobode Carigrad. Ali Vizantija nije obnovila svoju nekadašnju moć.

U Palestini su, uz podršku papa, stvoreni duhovni i viteški redovi. Oni koji su se pridružili redu postali su redovnici ratnici. Prvi je ustao Red vitezova templara. Tada je stvoreno Orden bolnica. Kasnije je nastao Warband. Vitezovi-monasi su živjeli od zemalja koje su pripadale redovima u Palestini i Evropi. Odredi vitezova reda razlikovali su se od uobičajenih feudalnih trupa u svojoj disciplini. Međutim, s vremenom su se redovi obogatili, a njihovi članovi prestali su pokazivati ​​nekadašnju revnost u vojnim poslovima. Mnogi od njih su se okružili luksuzom. Čak se tvrdilo da su se templari, koji su bili posebno bogati, potajno odrekli kršćanstva.

U međuvremenu, napadi muslimana su se pojačali. Godine 1187. sultan Salah al-Din(Saladin), koji je ujedinio Siriju i Egipat, ponovo je zauzeo Jerusalim. Godine 1291. pala je posljednja tvrđava krstaša u Palestini, Akra.

Uprkos neuspjehu i velikim žrtvama, krstaški ratovi su imali pozitivno značenje za Zapadnu Evropu. Oni su doprinijeli upoznavanju Evropljana sa višom kulturom Vizantije i tadašnjih istočnih zemalja i pozajmljivanju mnogih dostignuća. Ojačana pozicija evropskih trgovaca. To je u budućnosti dovelo do razvoja robno-novčanih odnosa, rasta gradova i zanatske proizvodnje. Odliv najmilitantnijeg dijela feudalaca i njihova smrt doprinijeli su jačanju kraljevske moći u nizu evropskih zemalja.

Jeresi i borba crkve protiv njih.

Herezije, tj. odstupanja od crkvenih dogmi nastala su tokom formiranja hrišćanske crkve. Međutim, od XII-XIII vijeka. postali su posebno jaki. Jeretici su isticali da mnogi svećenici, uključujući i samog papu, ne poštuju ono što propovijedaju, žive u luksuzu, vode raskalašen život, miješaju se u državne poslove. Jeretici su pozivali na povratak osnovama ranokršćanske crkve, kada su njeni službenici bili siromašni i proganjani, ali su svima pokazali uzor pravednosti.

Neki heretici su učili da svijetom vladaju dvije sile jednake jedna drugoj - Bog i đavo. Sebe su nazivali Božjim narodom, a sve protivnike, uključujući i sveštenstvo, predvođeno Papom, - slugama đavola. Jeretici su pozivali na uništavanje crkava i ikona, na istrebljenje svih službenika crkve. Bilo je heretika koji su se zalagali za jednakost svih ljudi, ne samo pred Bogom, već iu zemaljskom životu. Ponudili su da svu imovinu podijele na jednake dijelove. U zajednicama takvih jeretika imovina se smatrala uobičajenom: ponekad su čak i žene bile uobičajene.

Jeretici su odbijali da se mole u "razmaženim" crkvama, da plaćaju crkvenu desetinu. Ponegde su i feudalci, uključujući i vladare velikih područja, postali jeretici, nezadovoljni pretenzijama papa na svetovnu vlast. Početkom 13. veka u nekim područjima sjeverne Italije i južne Francuske jeretici su činili većinu stanovništva, gdje su istrijebili sveštenstvo i stvorili vlastitu crkvenu organizaciju.

Crkveni službenici su osuđivali jeresi i propovijedi, proklinjali jeretike. Međutim, glavni način borbe protiv jeresi bio je progon i kažnjavanje. Osumnjičeni i jeresi su bili podvrgnuti hapšenju, ispitivanju pod mučenjem, a zatim pogubljenju. Ne oslanjajući se na revnost sekularnih vladara koji su sažaljevali svoje podanike, pape su stvorile crkveni sud - sveti inkvizicija(istraga) - Čovjek koji je pao u ruke inkvizicije bio je podvrgnut najsofisticiranijoj torturi. Uobičajena kazna za heretike je njihovo javno spaljivanje živog na lomači. Ponekad je spaljeno i do 100 ili više ljudi odjednom. Osim heretika, inkvizicija je proganjala i ljude za koje se sumnjalo da su povezani sa đavolom, vješticama i čarobnjacima. Stotine hiljada žena umrlo je na lomači u zapadnoj Evropi zbog ovih smiješnih optužbi. Imovina osuđenika podijeljena je između crkvenih i lokalnih slatkiša. Stoga su od inkvizicije posebno stradali imućni građani.

Na području gdje je bilo mnogo jeretika organizirani su krstaški ratovi. Najveći su bili pohodi na jug Francuske protiv jeretika Albigenza pod papom Inoćentijom III - Ulazak u rat istrijebio je stanovnike čitavih regija i gradova bez izuzetka.

Maxim Kozlov

Prethodnici Grgura VII Hildebranda

U drugoj polovini X veka. u Francuskoj je otpočeo novi asketski pokret, koji do kraja veka, sa većom ili manjom snagom, zahvata ceo Zapad (1000. godina se smatrala krajem sveta). Napeto eshatološko osećanje doprinelo je oživljavanju monaškog života. Postoji mnogo manastira sa strogom poveljom. Pojavljuju se samopožrtvovani misionari i mučenici. Među njima je i Adalbert, koji je propovijedao među Prusima i od njih je poginuo.

Pojavljuju se izuzetno pobožni ljudi. Ali, često je asketizam imao određeni smjer. Kao mjera štednje, bičevanje, uključujući samobičevanje, postaje široko rasprostranjeno. Dakle, početkom XI veka. Kardinal Peter Domiani stvorio je sistem pokajanja, izračunat striktno aritmetički. Za svaki grijeh dodijeljen je odgovarajući period pokajanja. Budući da ima mnogo grijeha, napravljen je sistem zamjene za žrtvu (na primjer, 1 godina pokajanja zamijenjena je ili otkupninom od 36 talira, ili 3000 udaraca šipkama pri čitanju 30 psalama). Mnogi ljudi su povećali ovu žrtvu po svojoj volji. Dakle, sam Peter Domiani je izdržao 300 hiljada udaraca i otpjevao 3000 psalama u isto vrijeme. (?)

Bila je to strogost lične inspiracije. Reči "hvalite Gospoda u timpanu" Petar Domijani je shvatio kao hvalu Bogu "u suvoj koži" (timpanonu), odnosno onome ko ima mršavu kožu. Samobičevanje je bilo rasprostranjeno posebno za vreme posta s kraja 10. - početka 11. veka.

Od manastira najzanimljiviji je samostan u gradu Cluny u Francuskoj. Sredinom X veka. Opat Odon je tamo obnovio zaboravljenu povelju Benedikta iz Nursije. Bila je potrebna bezuslovna poslušnost, lični fizički rad, aktivno učešće u djelima milosrđa. U ovom manastiru iskušenici su bili strogo birani. Manastir je stekao veliku slavu i, ubrzo, nije mogao da obuhvati sve. Sa istom poveljom počeli su se formirati i manastiri ogranci, koji su crkveno i administrativno bili podređeni igumanu manastira Cluniy. Cluniac manastiri su bili isključeni iz potčinjenosti lokalnim biskupima, i bili su podređeni samo opatu, a on - direktno papi. Do 11. veka pojavilo se do 100 manastira Cluniac. Ovo obnovljeno monaštvo postalo je osnova reformatora u Rimu koji su se borili za čišćenje rimske stolice. U jednom od ovih manastira kvasac je položio i budući papa Grgur VII.

Grgur VII je prije ulaska u katedralu bio najbliži saradnik brojnih papa, počevši od Lava IX, pod kojim je došlo do podjele. Pola Nijemac, pola Lombard. Sin seljaka, mladost je proveo u manastiru Cluniy. Tada ga je papa Grgur VI pozvao u Rim da učestvuje u poslovima rimske kurije (Grigorije VI je prije papstva bio u manastiru Cluniac i bio je upoznat sa budućim Grgurom VII).

Grgur VI je posljednja osoba koja je kupila papsku krunu od Benedikta IX. Kada je bio prezbiter, nagovorili su ga da postane papa. Pošto je to postao, Grgur VI je pozvao u Rim sve one koji su ga ohrabrivali da postane papa, uključujući Grgura VII.

Tokom ovog perioda, dvije su sile utjecale na izbor papa: njemački carevi i lokalno plemstvo. Grgur VI je izabrao oslonac kod njemačkog cara. Sljedeće pape, Nijemce, također su bili podržani od strane cara (Lav IX, Viktor II, Stefan IX, Nikola II). Pod Nikolom II u Lateranskoj palati 1059. godine održan je sabor koji je promijenio proceduru izbora papa. Glavni elektori su kardinali. Rimska aristokratija je isključena iz učešća na izborima, a ovlašćenja careva su ograničena. Dakle, 1061. godine, nakon Nikole II, Aleksandar II je izabran za kardinala, nakon čega je o tome obaviješten car.

Nakon smrti Aleksandra II 1073. godine, Grgur VII Hildebrand postaje papa.

Aktivnosti pape Grgura VII Hildebranda

Ideal za Hildebranda bio je snažan i nezavisan papa, koji je zapravo stajao iznad sekularnih vladara. To je bio teokratski ideal. Smatralo se da je temelj teokratije autoritet Rimske crkve kao čuvara nepromjenjive vjerske istine. Organizacija teokratije je trebala biti strogo monarhijska. Sveštenstvo je trebalo da dominira sekularnim društvom i da se, u isto vreme, bezuslovno pokorava papi. Prema Grguru VII, "samo papa ima pravo izdavati zakone i otpuštati biskupe, niko se ne usuđuje da mu sudi, a njegova kazna ne dozvoljava prigovore".

Pod Grgurom VII, papin diktat je sastavljen s njegovim potpisom. Ima niz odredbi koje još niko nije postigao. Na primjer, "papa je princ nad kraljevstvima svijeta i ima neograničenu moć nad svim prinčevima i monarsima." Dakle, svakog sekularnog suverena ovlašćuje samo papa. Sekularna vlast nema svoja zakonska prava.

9. paragraf glasi: "Samo jedan tata treba da ljubi noge." Prema 12. paragrafu, papa ima pravo da svrgne careve. Tačka 22 kaže da Rimska crkva nikada nije pogriješila, niti će pogriješiti, prema svjedočanstvu Svetog pisma. A prema 23. tački, ispada da svaki rimski prvosveštenik, ako je kanonski postavljen, po zaslugama ap. Petar je nesumnjivo postao svetac.

Što se tiče sveštenstva, Grgur VII je insistirao da nijedan sveštenik ne može imati drugog vladara od pape i drugu porodicu od Crkve. I upravo takvo sveštenstvo, oslobođeno spoljnog uticaja, treba da bira papu.

Grgur VII se borio protiv simonije i za celibat sveštenstva. U tome je bio vješt političar i spojio je dvije različite reforme (simonija je flagrantna sramota, a celibat je kontroverzna pojava). Kombinujući ova dva pitanja zajedno, Grgur VII je uspeo.

Njegov oslonac je bilo nepostojeće monaštvo, takozvani "patarii" (ragamuffins) - to su putujući propovjednici s blagoslovom pape. Gomile Patariija nisu dozvoljavale ljudima da idu u one crkve u kojima celibat nije bio priznat.

Celibat je bio potreban da bi se sveštenstvo oslobodilo vezanosti osim papske teokratije. pojavile su se rasprave koje dokazuju potrebu za celibatom (Peter Domiani je jedan od autora ovih rasprava).

U spoljna politika Grgur VII se borio protiv prava monarha da biskupima daju svoje ovlasti, odnosno protiv sekularne investiture. (Biskupi nisu bili samo duhovni vođe, već i veliki feudalci. A kada je biskup imenovan uz papinu dozvolu, na izborima su učestvovali lokalni feudalci biskupije). Grgur VII je počeo tražiti da i duhovna i svjetovna investitura pripadnu papi. Zemljišta u vlasništvu biskupa činila su 1/3 svih evropskih zemalja i prenijeta su na sljedeće biskupe bez ikoga naslijeđa. A da je Grgur VII postigao svoj cilj, mogao je postati vlasnik gotovo pola Evrope.

U početku je papa počeo da se uspešno bori protiv investiture u Engleskoj, Španiji, zatim u Češkoj (Češka), Skandinaviji, Poljskoj, Mađarskoj, pa čak i na zapadu Rusije. Papa je naišao na najveći otpor francuskog kralja Filipa I, engleskog monarha Vilijama Osvajača i njemačkog cara Henrija IV. Filip I Grgur VII je smirio, prijeteći anatemom, Vilhelm - ostao sam.

Glavna papina borba odvijala se sa Henrikom IV. Na zahtjev pape da ukine investituru, Henri je okupio vijeće njemačkih biskupa u gradu Vormsu. Biskupi su lažno osudili papu u prijekornoj vezi s markizom Matildom od Toskane (asketa), i proglasili ga svrgnutim kao jeretika, preljubnika i uzurpatora carske vlasti. Grgur VII je odgovorio ekskomuniciranjem cara i svih episkopa koji su donijeli takvu odluku. Carske podanike papa je proglasio slobodnima od zakletve vjernosti njemu. Papa je predložio njemačkim prinčevima da izaberu novog cara. Istovremeno, dat je rok u kojem je predloženo rješavanje situacije prije prijetnje izricanjem zabrane. Ovaj dekret je pročitan u svim crkvama. (Nisu svi biskupi bili na saboru, mnogi su bili za papu).

Prinčevi su dali Henriju godinu dana da razmisli, a car je morao da se povuče. U zimu 1077. Henri i njegova žena otišli su u dvorac Canossa, gdje je papa boravio s Matildom od Toskane. Car je tri dana čekao da ga papa primi obučenog kao pokajnika. Konačno, na zahtjev Matilde, papa je primio Henrika IV, rekavši: "ako se iskreno pokaješ, onda na spasenje, ako se kriješ grabežljivo, onda na osudu."

Dana 28. januara 1077. godine, anatema je skinuta sa Henrija, a glasina o njegovom trodnevnom čekanju na papin prijem brzo se proširila širom Evrope.

Godine 1080. njemački prinčevi su postavili novog cara po papinom naređenju. Grgur VII je odobrio novog cara Rudolfa i ekskomunicirao Henrija. Ovim je tata htio dokrajčiti Hajnriha, ali je otišao predaleko.

Henri IV je bio primoran da pruži otpor. Okuplja koncil u Mainzu, gdje kopira sve odluke prethodnog sabora i čak odlučuje da izabere novog papu - nadbiskupa Giberta od Ravene, koji je uzeo ime Klement III. Postoji dihotomija. I premda je izbor Klementa III bio nekanonski, bio je u korist Henrika, jer je okupio pod svojom zastavom sve nezadovoljne Grgurom VII. Takvi fenomeni antipapa bili su i prije, ali bez podrške sekularnih snaga.

Iste godine umire Rudolf. Henrik napada Italiju i osvaja Rim u proleće 1084. Papa Klement III je ustoličen u crkvi Svetog Petra.

Papa se sklonio u Castel Sant'Angelo u Rimu. (U početku je ovaj dvorac bio mauzolej cara Hadrijana. Pod Grgurom Dijalogistom u njegovoj blizini dogodilo se čudo tokom procesije od kuge: mladić je ugledao anđela koji je predskazao skori kraj kuge. Mauzolej je obnovljen, a kasnije postao papski zatvor).

Plaćenici Normani i Arapi žure u pomoć Papi. Ognjem i mačem probijaju se iz četvrtine u četvrt do dvorca Svetog Anđela i oslobađaju Grgura VII. Ali zločini muslimanskih Arapa doveli su do indignacije stanovništva Rima protiv njih, a i protiv pape (postoje dokazi da su Arapi pjevali sure iz Kurana u katedrali Svetog Petra). Rimljani su nesvjesno stali na stranu cara kako bi protjerali Arape iz grada.

Grgur VII, uz pomoć Normana, uspeo je da pobegne na jug Italije, gde je nastavio borbu protiv Henrika IV do njegove smrti 1085. Zaslužan je za reči: „Voleo sam pravdu i umro u izgnanstvu“.

Rimskom crkvom je vladao Klement III do 1087. Tek tada je ušao u katedralu kao legitimni nasljednik Grgura VII, papa Viktor III, protivnik Klimenta, koji je protjeran. Nasljednici Grgura VII vodili su ozbiljnu borbu sa nasljednicima Klementa III, nastavljajući rascjep oko 10 godina. Nije prestala ni borba protiv sekularne investiture.

Značajan uspjeh postigao je papa Kalist II (1119-1122). Uspio je da dobije u svoje ruke protivnika nasljednika Klementa III, Grgura VIII. Grgur je bio podvrgnut javnom prijekoru (vođen ulicama Rima s podsmijehom i podsmijehom).

Pod Kalistom II, 1122. godine zaključen je Vormski konkordat. Prema ovom sporazumu, izbor biskupa trebalo je da izvrši sveštenstvo, ali u prisustvu cara. Investitura je uručena s prstenom i štapom nadbiskupu koji je izvršio ređenje. Investituru svijeta, odnosno pravo na zemljišno vlasništvo, biskup je morao dobiti od cara. A za Njemačku je u to vrijeme bilo važno čija je moć veća - papa ili car - u jednom ili drugom trenutku u istoriji.

Krajem 11. - početkom 12. stoljeća, pitanje investiture izazvalo je sukob između duhovne i svjetovne vlasti u Engleskoj pod nadbiskupom. Anselme od Canterburyja, engleski kraljevi William II i Henry I. Kao rezultat, Anselm je pobijedio.

Sredinom XII veka. odnosi između njemačkog cara i pape ponovo su se pogoršali pod carem Fridrikom Barbarosom. Antipape su se ponovo pojavile. Rat između pape i cara trajao je oko 17 godina. Papu su podržavali Gvelfi, a cara Gibelini. Borba je tekla s promjenjivim uspjehom, ali je na kraju pobjeda ostala na papi.

Kao rezultat ove borbe sa svjetovnom vlašću, pod papom Aleksandrom III, 1179. godine, održan je III Lateranski sabor, koji je odlučio da se papa bira sa 2/3 kardinalskih glasova.

Slični sažetci:

Doktrina Rimokatoličke crkve. Sakramenti i rituali u katoličanstvu. Kanonsko i kanonsko pravo Katoličke crkve. Razlike između bijelog i crnog svećenstva. Osnove papinog diktata. Prosjački, duhovno-viteški i jezuitski redovi.

Učenje crkvenih otaca o hodu Duha Svetoga. Trijadologija sv. Augustina. Širenje učenja blaženog Augustina na Zapadu. Trijadologija blaženog Avgustina i pravoslavni Istok. Ferrara Firenca Katedrala Čistilišta.

Spor na IV Vaseljenskom saboru. Raskid zajedništva između Rima i Carigrada. Spor oko naslova "Ekumenski". Slučaj pape Honorija (625-638). Sukob papa Nikolaja I i Adrijana II sa carigradskom crkvom.

Crkva Mediolan (Milano). Akvilejska crkva. Crkva Ravenna. Solunska crkva.

Spisak svih papa u Rimokatoličkoj crkvi.