Nakon ovih riječi, Isus je podigao svoje oči ka nebu i rekao: Oče! došao je čas: proslavi Sina Tvoga, da i Sin Tvoj proslavi Tebe,

Pošto si mu dao vlast nad svakim tijelom, da svima što si mu dao da život vječni:

A ovo je život vječni, da poznaju Tebe, jedinoga istinitog Boga, i Isusa Krista koga si poslao.

Proslavio sam Te na zemlji, završio sam posao koji si Mi naložio da uradim;

A sada, Oče, proslavi me u svom prisustvu slavom koju sam imao s Tobom prije nego je svijet postao.

U Isusovom životu, vrhunac je bio križ. Za Njega je Krst bio slava Njegovog života i slava za vječnost. Rekao je: "Došao je čas da se Sin Čovječiji proslavi" (Jovan 12:23).

Šta je Isus mislio kada je govorio o krstu kao svojoj slavi? Postoji nekoliko odgovora na ovo pitanje.

1. Istorija je u više navrata potvrdila činjenicu da su u smrti mnogi veliki ljudi pronašli svoju slavu. Njihova smrt i način na koji su umrli pomogli su ljudima da vide ko su. Možda su bili pogrešno shvaćeni, potcijenjeni, osuđeni kao zločinci u životu, ali njihova smrt je pokazala njihovo pravo mjesto u istoriji.

Abraham Lincoln je imao neprijatelje za života, ali čak i oni koji su ga kritikovali vidjeli su njegovu veličinu nakon što ga je pogodio metak ubice i rekli: "Sada je besmrtan." Vojni sekretar Stanton je uvijek smatrao Linkolna jednostavnim i neotesanim, i nikada nije skrivao svoj prezir prema njemu, ali je, gledajući njegovo mrtvo tijelo sa suzama u očima, rekao: "Ovdje leži najveći vođa kojeg je ovaj svijet ikada vidio."

Jeanne D, Arc je spaljena na lomači kao vještica i jeretik. U gomili je bio i jedan Englez koji se zakleo da će dodati šaku grmlja u vatru. „Neka moja duša ode“, rekao je, „gde ide duša ove žene.“

Kada je Montrose pogubljen, vođen je ulicama Edinburga do Merkatskog krsta. Njegovi neprijatelji su ohrabrivali gomilu da ga proklinje i čak su im davali municiju da ga bace na njega, ali nijedan glas nije bio podigao psovku i nije podignuta ruka na njega. Bio je u svečanoj odjeći sa kravatama na cipelama i tankim bijelim rukavicama na rukama. Očevidac, neki Džejms Frejzer, rekao je: „Svečano je hodao ulicom, a njegovo lice je izražavalo toliko lepote, veličanstva i važnosti da su svi bili iznenađeni gledajući ga, a mnogi neprijatelji su ga prepoznali kao najhrabrijeg čoveka na svetu i videli u njemu hrabrost, koja je zagrlila čitavu gomilu.“Notar John Nichol u njemu je više vidio mladoženju nego kriminalca. Jedan engleski zvaničnik u gomili pisao je svojim nadređenima: „Apsolutno je tačno da je svojom smrću pobedio više neprijatelja u Škotskoj nego da je preživeo. Priznajem da nikad u životu nisam vidjela veličanstvenije držanje muškaraca.

Iznova i iznova se veličina mučenika otkrivala u njegovoj smrti. Tako je bilo i s Isusom, pa je stotnik na Njegovom križu uzviknuo: “Zaista je bio Sin Božji!” (Matej 27:54). Krst je bio Hristova slava, jer nikada nije izgledao veličanstvenije nego u svojoj smrti. Krst je bio Njegova slava jer je svojim magnetizmom ljude privlačio na način na koji ih ni Njegov život nije mogao privući, a ta snaga živi i danas.

Jovan 17:1-5(nastavak) Slava krsta

2. Nadalje, Krst je bio Isusova slava jer je bio završetak Njegove službe. „Učinio sam posao koji si Mi dao da uradim“, kaže On u ovom odlomku. Da Isus nije otišao na križ, ne bi završio svoje djelo. Zašto je tako? jer je Isus došao na svijet da kaže ljudima o ljubavi Božjoj i pokaže im je. Da nije otišao na krst, pokazalo bi se da Božja ljubav dostiže određenu granicu i ne dalje. Na isti način na koji je otišao na križ, Isus je pokazao da ne postoji ništa što Bog ne bi bio spreman učiniti za spasenje ljudi i da Božja ljubav nema granica.

Jedna poznata slika iz doba Prvog svjetskog rata prikazuje signalista kako popravlja terenski telefon. Upravo je završio popravljanje linije kako bi se mogla prenijeti važna poruka kada je ubijen. Slika ga prikazuje u trenutku smrti, a na dnu je samo jedna riječ: "Uspio sam". Dao je svoj život da bi važna poruka prošla duž linije do svog odredišta.

To je upravo ono što je Hrist učinio. On je radio svoj posao, donosio je Božju ljubav ljudima. Za Njega je to značilo Krst, ali Krst je bio Njegova slava, jer je završio delo koje mu je Bog dao da uradi. Zauvijek je uvjerio ljude u Božju ljubav.

3. Ali postoji još jedno pitanje: kako je Krst proslavio Boga? Bog se može proslaviti samo poslušnošću Njemu. Dijete poštuje svoje roditelje svojom poslušnošću prema njima. Građanin jedne zemlje poštuje svoju zemlju poštivanjem njenih zakona. Učenik pozdravlja nastavnika kada posluša njegovu instrukciju. Isus je donio slavu i čast Ocu svojom potpunom poslušnošću prema njemu. Jevanđeoska pripovijest vrlo jasno pokazuje da je Isus mogao izbjeći križ. Govoreći ljudski, mogao je da se vrati i uopšte ne ide u Jerusalim. Ali gledajući Isusa u Njegovim posljednjim danima, čovjek se osjeća kao da kaže: „Pogledajte kako je volio Boga Oca! Pogledajte do koje mjere je išla Njegova poslušnost!” On je proslavio Boga na krstu dajući Mu potpunu poslušnost i potpunu ljubav.

4. Ali to nije sve. Isus se molio Bogu da proslavi Sebe i Njega. Krst nije bio kraj. Uslijedilo je vaskrsenje. I to je bila Isusova obnova, dokaz da ljudi mogu činiti najstrašnije zlo, ali će Isus ipak trijumfovati. Ispalo je kao da je Bog jednom rukom pokazao na Krst i rekao: "Ovo je mišljenje Sina moga, ljudi", a drugom na Vaskrsenje i rekao: "To je mišljenje koje ja držim." Najstrašnija stvar koju su ljudi mogli učiniti Isusu se očitovala na križu, ali ni ovo najstrašnije nije Ga moglo pobijediti. Slava Vaskrsenja otkrila je značenje krsta.

5. Za Isusa, krst je bio sredstvo povratka Ocu. “Proslavite me,” molio se, “slavom koju sam imao s vama prije nego je svijet postao.” Bio je poput viteza koji je napustio kraljev dvor da učini opasno, strašno djelo i koji se, učinivši to, pobjednički vratio kući da uživa u slavi pobjede. Isus je došao od Boga i vratio se Njemu. Podvig između bio je Krst. Stoga je za Njega Krst bio vrata slave, i ako je odbio da prođe kroz ta vrata, ne bi bilo slave na koju bi mogao ući. Za Isusa je krst bio povratak Bogu.

Jovan 17:1-5(nastavak) Večni život

Postoji još jedna važna misao u ovom odlomku. Sadrži definiciju vječnog života. Vječni život je spoznaja Boga i Isusa Krista poslanog od Njega. Podsjetimo se šta ta riječ znači vječni. Na grčkom je ova riječ aionis i odnosi se ne toliko na trajanje života, jer je nekome nepoželjan beskonačan život, već na kvalitetaživot. Postoji samo jedna Osoba na koju se ova riječ odnosi, a ta Osoba je Bog. Vječni život je, dakle, nešto drugo od Božjeg života. Steći ga, ući u njega, znači već sada manifestovati nešto od njegovog sjaja, veličanstva i radosti, mira i svetosti, koji karakterišu život Božji.

Znanje o Bogu ovo je karakteristična misao Starog zaveta. "Mudrost je drvo života za one koji je steču, a blaženi su oni koji je čuvaju" (Izreke 3:18)."Pravednici se spasavaju vidovitošću" (Izreke 11:9). Habakuk je sanjao o Zlatnom dobu i rekao: “Zemlja će se ispuniti spoznajom slave Gospodnje, kao što vode ispunjavaju more” (Hab. 2:14). Osija čuje Božji glas koji mu kaže: "Moj narod će biti uništen zbog nedostatka znanja" (Os. 4:6). Rabinsko tumačenje pita na kojem se malom dijelu Svetog pisma temelji cijela suština zakona, i odgovara: “Na svim putevima svojim priznaj Ga, i On će upravljati vašim stazama.” (Izreke 3:6). A drugo rabinsko tumačenje kaže da je Amos sveo mnoge zapovesti zakona na jednu: "Traži me i živjet ćeš" (Amos 5:4), jer je potraga za Bogom neophodna za pravi život. Ali šta znači poznavati Boga?

1. Bez sumnje, u ovom umu postoji element znanja. To znači poznavanje Božjeg karaktera, a poznavanje toga uvelike mijenja nečiji život. Navedimo dva primjera. Pagani u nerazvijenim zemljama vjeruju u mnoge bogove. Svako drvo, potok, brdo, planina, rijeka, kamen sadrži za sebe boga sa svojim duhom. Svi ovi duhovi su neprijateljski raspoloženi prema čovjeku, a divljaci žive u strahu od ovih bogova, uvijek se plašeći da ih nečim uvrijede. Misionari kažu da je gotovo nemoguće shvatiti val olakšanja koji zahvati ove ljude kada saznaju da postoji samo jedan Bog. Ovo novo znanje mijenja sve za njih. I još više mijenja svo saznanje da ovaj Bog nije strog i okrutan, već da je On ljubav.

Sada to znamo, ali nikada ne bismo znali da Isus nije došao i rekao nam o tome. Ulazimo u novi život i na određeni način dijelimo život samog Boga kroz ono što je Isus učinio: poznajemo Boga, odnosno znamo kakav je On karakter.2. Ali ima još toga. Stari zavjet koristi tu riječ znam i na seksualnu aktivnost. "A Adam je poznavao Evu svoju ženu, i ona je začela..." (Post 4:1). Znanje muža i žene jedno o drugom je najintimnije od svih znanja. Muž i žena nisu dvoje, već jedno tijelo. Sam po sebi, seksualni čin nije toliko važan koliko intimnost uma, duše i srca, koja u pravoj ljubavi prethodi seksualnom odnosu. shodno tome, znam Bog znači ne samo shvatiti Ga svojom glavom, već znači biti u ličnom, najbližem odnosu s Njim, sličnom najbližoj i najdražoj zajednici na zemlji. I ovdje, bez Isusa, takva intimna veza ne bi bila ni zamisliva ni moguća. Samo je Isus otkrio ljudima da Bog nije udaljeno, nepristupačno biće, već Otac, čije je ime i čija je priroda ljubav.

Poznavati Boga znači znati kakav je On i biti u najbližem, ličnom odnosu sa Njim. Ali ni jedno ni drugo nije moguće bez Isusa Hrista.

Jovan 17:6-8 Slučaj Isusa

Otkrio sam tvoje ime ljudima koje si Mi dao od svijeta; bile su tvoje, i dao si ih meni i oni su održali tvoju riječ;

Sada oni shvataju da je sve što si Mi dao od Tebe;

Jer riječi koje si Mi dao Ja sam im predao, a oni su primili i zaista shvatili da sam došao od Tebe, i vjerovali da si Me Ti poslao.

Isus nam daje definiciju djela koje je učinio. On kaže Ocu: "Ja sam otkrio tvoje ime ljudima." Ovdje postoje dvije sjajne ideje koje bi nam trebale biti jasne.

1. Prva ideja je tipična i sastavna je za Stari zavjet. To je ideja ime. U Starom zavjetu ime koristi se na poseban način. Ono odražava ne samo ime kojim se osoba zove, već i cijeli njen karakter, koliko je to moguće poznavati. Psalmist kaže: “Oni koji poznaju tvoje ime uzdat će se u tebe.” (Ps. 9:11). To ne znači da svi koji znaju ime Gospodnje, tj Kako mu je ime, oni će mu sigurno vjerovati, ali to znači da oni koji znaju šta je Bog poznavati Njegovo raspoloženje i prirodu, rado će mu vjerovati.

Na drugom mjestu psalmista kaže: "Jedni na kolima, drugi na konjima, a mi se hvalimo u ime Gospoda Boga našega." (Ps. 19:8). Dalje se kaže: “Propovijedat ću tvoje ime svojoj braći; usred skupštine hvaliću Te.” (Ps. 21:23). Jevreji su za ovaj psalm rekli da prorokuje o Mesiji i djelu koje će On činiti, i da će se to djelo sastojati u tome da će Mesija ljudima otkriti ime Božje i karakter Božji. „Tvoj narod će znati tvoje ime“, kaže prorok Isaija o novom dobu (Izaija 52:6). To znači da će u Zlatnom dobu ljudi zaista znati kakav je Bog.

Dakle, kada Isus kaže: "Otkrio sam tvoje ime ljudima", on misli: "Učinio sam ljudima da vide kakva je prava priroda Boga." U stvari, ovo je isto kao što se kaže na drugim mestima: „Ko je video mene, video je i Oca“. (Jovan 14:9). Najveći Isusov značaj je da u Njemu ljudi vide um, karakter i srce Božje.

2. Druga ideja je sljedeća. U kasnijim vremenima, kada su Jevreji govorili o ime Boga imali su na umu sveti simbol od četiri slova, takozvani Tetragramaton, izražen otprilike sljedećim slovima - IHVH. Ovo ime se smatralo toliko svetim da se nikada nije izgovaralo. To je mogao reći samo prvosveštenik koji ulazi u Svetinju nad svetinjama na Dan pomirenja. Ova četiri slova simboliziraju ime Jahve. Obično koristimo riječ Jehova, ali ova promjena u samoglasnicima dolazi od činjenice da samoglasnici u riječi Jehova isto kao u wordu Adonaišto znači Gospode. Hebrejska abeceda uopće nije imala samoglasnike, a kasnije su dodavani u obliku malih znakova iznad i ispod suglasnika. Pošto su slova YHVH bila sveta, samoglasnici iz Adonaja bili su stavljeni ispod njih, tako da čitalac, kada im se približi, nije mogao pročitati Jahve, nego Adonai - Gospoda. To znači da je za vrijeme Isusovog života na zemlji ime Božje bilo toliko sveto da običan narod nije trebao ni znati, a kamoli da ga izgovara. Bog je bio daleki nevidljivi Kralj, čije ime nije trebalo da izgovori obični ljudi, ali Isus je rekao: „Otkrio sam vam ime Božje, i ime koje je bilo toliko sveto da se niste usuđivali izgovoriti , sada možete izgovoriti, jer sam se obavezao. Približio sam dalekog, nevidljivog Boga tako blizu da čak i najjednostavniji čovjek može govoriti s Njim i izgovoriti Njegovo ime naglas.

Isus tvrdi da je ljudima otkrio pravu prirodu i karakter Boga, i toliko ga približio da čak i najskromniji kršćanin može izgovoriti njegovo dotad neizgovarano ime.

Jovan 17:6-8(nastavak) Značenje učeništva

Ovaj odlomak također baca svjetlo na značenje i važnost učeništva.

1. Učeništvo se zasniva na znanju da je Isus došao od Boga. Učenik je onaj koji je shvatio da je Isus Krist Božiji Poslanik, i da je Njegov govor Božji glas, a Njegova djela su Božja djela.

Učenik je onaj koji vidi Boga u Hristu i razume da niko u celom univerzumu ne može biti ono što Isus jeste.

2. Učeništvo se manifestuje u poslušnosti. Učenik je onaj koji ispunjava Božju riječ primajući je iz Isusovih usta. Ovo je onaj koji je prihvatio Isusovu službu. Sve dok smo voljni da radimo šta god hoćemo, ne možemo biti učenici, jer učeništvo znači potčinjavanje.

3. Učeništvo se daje po dogovoru. Isusove učenike dao mu je Bog. U Božjem planu oni su trebali biti učenici. To ne znači da Bog postavlja neke ljude da budu učenici, a drugima lišava ovog poziva. To uopće ne znači predodređenost za sljedbeništvo. Roditelj, na primjer, sanja o veličini svog sina, ali sin može odustati od očevog plana i krenuti drugim putem. Slično, učitelj može izabrati za svog učenika veliki zadatak da proslavi Boga, ali lijen i sebičan učenik može odbiti.

Ako nekoga volimo, sanjamo o sjajnoj budućnosti za takvu osobu, ali takav san može ostati neostvaren. Fariseji su vjerovali u sudbinu, ali u isto vrijeme i u slobodnu volju. Insistirali su da je sve određeno od Boga, osim straha Božijeg. A Bog ima sudbinu za svakog čovjeka, a naša najveća odgovornost je u tome što možemo prihvatiti sudbinu od Boga ili je odbiti, ali ipak nismo u rukama sudbine, već u rukama Boga. Neko je primetio da je sudbina u suštini sila koja nas tera da delujemo, a sudbina je akcija koju nam je Bog namenio. Niko ne može izbjeći ono na što je prisiljen, ali svako može izbjeći djelo koje je Bog namjeravao učiniti.

U ovom odlomku, kao iu cijelom poglavlju, nalazi se Isusovo osiguranje budućnosti. Kada je bio sa učenicima koje mu je Bog dao, zahvalio je Bogu za njih, ne sumnjajući da će oni obaviti posao koji im je dodeljen. Prisjetimo se samo ko su bili Isusovi učenici. Tumač je jednom primijetio Isusove učenike: „Jedanaest galilejskih ribara nakon tri godine muke. Ali ovo je dovoljno za Isusa, jer su oni garancija nastavka Božjeg djela u svijetu." Kada je Isus napustio svijet, činilo se da nema razloga za mnogo nade. Činilo se da je postigao malo i pridobio nekoliko sljedbenika na svoju stranu. Ortodoksni religiozni Jevreji su Ga mrzeli. Ali Isus je imao božansko povjerenje u ljude. Nije se plašio skromnih početaka. Gledao je optimistično u budućnost i kao da je rekao: "Imam samo jedanaest jednostavnih ljudi i sa njima ću obnoviti svijet."

Isus je vjerovao u Boga i vjerovao čovjeku. Spoznaja da Isus ima povjerenja u nas je velika duhovna podrška za nas, jer lako klonemo duhom. I ne treba se bojati ljudske slabosti i skromnih početaka u radu. I nas treba jačati Hristova vera u Boga i poverenje u čoveka. Samo u tom slučaju nećemo biti obeshrabreni, jer nam ova dvostruka vjera otvara neograničene mogućnosti.

Jovan 17:9-19 Isusova molitva za učenike

Molim se za njih: ne molim se za ceo svet, nego za one koje si Mi dao, jer su Tvoji:

I sve moje je tvoje, i tvoje je moje; i ja sam u njima proslavljen. Ja više nisam u svijetu, ali oni su u svijetu, a ja idem Tebi. Oče sveti! Sačuvaj ih u svoje ime, one koje si Mi dao, da budu jedno kao Mi.

Kada sam bio s njima u miru, čuvao sam ih u Tvoje ime; one koje si Mi dao sačuvao sam, i niko od njih ne pogine osim sina propasti, neka se ispuni Pismo.

Sada idem k Tebi, i ovo govorim u svijetu, da oni imaju moju savršenu radost u sebi.

Dao sam im tvoju riječ, i svijet ih je mrzeo, jer nisu od svijeta, kao što ni ja nisam od svijeta.

Ne molim da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih sačuvaš od zla;

Oni nisu od svijeta, kao što ni ja nisam od svijeta.

Posveti ih svojom istinom: Tvoja riječ je istina.

Kao što si Ti poslao Mene u svijet, tako sam i Ja poslao njih u svijet;

I za njih se posvećujem, da i oni budu posvećeni istinom.

Ovaj odlomak je ispunjen tako velikim istinama da možemo shvatiti samo njihove najsitnije čestice. Ovo je o Hristovim učenicima.

1. Isusu je Bog dao učenike. Šta to znači? To znači da Duh Sveti tjera osobu da odgovori na Isusov poziv.

2. Isus je proslavljen kroz učenike. Kako? Na isti način na koji ozdravljeni pacijent veliča svog iscjelitelja-liječnika, a uspješnog učenika svog vrijednog učitelja. Loša osoba koju je Isus učinio dobrom je Isusova čast i slava.

3. Učenik je osoba ovlaštena da služi. Kao što je Bog poslao Isusa na određenu misiju, tako Isus šalje svoje učenike na određenu misiju. Evo misterije značenja te riječi mir. Isus počinje riječima da se moli za njih, a ne za cijeli svijet, ali već znamo da je došao na svijet jer je „toliko volio svijet“. Iz ovog jevanđelja smo naučili da pod svijet misli se na to društvo ljudi koje organizuje život bez Boga. U to društvo Isus šalje svoje učenike kako bi kroz njih vratili ovo društvo Bogu, probudili njegovu svijest i sjećanje na Boga. On se moli za svoje učenike da bi mogli okrenuti svijet Kristu.

1. Prvo, radost Tvoj savršen. Sve što im je tada rekao trebalo je da im donese radost.

2. Drugo, On ih daje upozorenje. Govori im da se razlikuju od svijeta i da od svijeta nemaju šta da očekuju osim neprijateljstva i mržnje. Njihovi moralni stavovi i standardi nisu u skladu sa svjetskim, ali će pronaći radost u osvajanju oluja i u borbi protiv valova. Suočavajući se s mržnjom svijeta, nalazimo pravu kršćansku radost.

Zatim, u ovom odlomku, Isus daje jednu od svojih najmoćnijih izjava. U molitvi Bogu kaže: "Sve što je moje je tvoje i tvoje je moje." Prvi dio ove fraze je prirodan i lako razumljiv, jer sve pripada Bogu i Isus ga je već mnogo puta ponovio. Ali drugi dio ove fraze upečatljiv je svojom smjelošću: "I sve tvoje je moje." Luter je za ovu frazu rekao: "Nijedno stvorenje ne može to reći o Bogu." Nikada ranije Isus nije tako jasno izrazio svoje jedinstvo s Bogom. On je jedno sa Bogom i manifestuje svoju moć i pravo.

Jovan 17:9-19(nastavak) Isusova molitva za učenike

Najzanimljivija stvar u ovom odlomku je da je Isus bio taj koji je tražio od Oca svoje učenike.

1. Moramo obratiti posebnu pažnju na činjenicu da Isus nije tražio od Boga da ih uzme sa svijeta. Nije se molio da oni sami sebi nađu izbavljenje, ali se molio za njihovu pobjedu. Vrsta kršćanstva koja se krije u manastirima uopće ne bi bila kršćanstvo u Isusovim očima. Ta vrsta kršćanstva, čiju suštinu neki vide u molitvi, meditaciji i izolaciji od svijeta, Njemu bi se činila kao ozbiljno skraćena verzija vjere za koju je došao da umre. Tvrdio je da u samoj životnoj gužvi čovjek treba da manifestira svoje kršćanstvo.

Naravno, potrebna nam je i molitva i meditacija i samoća s Bogom, ali to nisu ciljevi kršćana, već samo sredstvo za postizanje tog cilja. Cilj je manifestovati kršćanstvo u svakodnevnoj tuposti svakodnevice ovoga svijeta. Hrišćanstvo nikada nije trebalo da otrgne čoveka od života, već je njegova svrha da opremi čoveka snagom da se bori i primeni je na život u svim uslovima. Ne nudi nam oslobađanje od svjetskih problema, ali nam daje ključ za njihovo rješavanje. Ne nudi odmor, već pobjedu u borbi; nije ona vrsta života u kojoj se mogu izbjeći svi problemi i izbjeći sve nevolje, već život u kojem se suočavaju i savladavaju teškoće. Međutim, kao što je tačno da hrišćanin ne treba da bude od sveta, isto tako je tačno da treba da živi u svetu na hrišćanski način, to jest „živeti u svetu, ali ne biti od sveta. " Ne treba da imamo želju da napustimo svet, već samo želju da ga osvojimo za Hrista.

2. Isus se molio za jedinstvo učenika. Gdje postoji podjela, rivalstvo između crkava, tamo strada i Kristova stvar, a i Isusova molitva za jedinstvo također trpi štetu. Jevanđelje se ne može propovedati tamo gde nema jedinstva među braćom. Nemoguće je evangelizirati svijet među podijeljenim, konkurentnim crkvama. Isus se molio da učenici budu jedno kao što je On jedno sa svojim Ocem. Ali nema molitve koja bi bila spriječena da se ispuni više od ove. Njegovo ispunjenje ometaju pojedini vjernici i cijele crkve.

3. Isus se molio da Bog spasi svoje učenike od napada zloga. Biblija nije spekulativna knjiga i ne ulazi u porijeklo zla, ali pouzdano govori o postojanju zla u svijetu, i o zlim silama koje su neprijateljske prema Bogu. Za nas je veliko ohrabrenje što Bog, kao stražar, stoji nad nama i čuva nas od zla, hrabri i ugađa nam. Često padamo jer pokušavamo živjeti sami i zaboraviti na pomoć koju nam nudi Bog koji nas štiti.

4. Isus se molio da Njegovi učenici budu posvećeni istinom. Riječ posvećen - hageasein dolazi od prideva hagios,što se prevodi kao Saint ili odvojeno, drugačije. Ova riječ sadrži dvije misli.

a) Znači odvojeno za posebnu uslugu. Kada je Bog pozvao Jeremiju, rekao mu je: “Prije nego što sam te formirao u utrobi, poznavao sam te, i prije nego što si izašao iz materice, posvetio sam te: postavio sam te za proroka narodima.” (Jer. 1:5).Čak i prije nego što se rodio, Bog je Jeremiju postavio u posebnu službu. Kada je Bog uspostavio sveštenstvo u Izraelu, rekao je Mojsiju pomazan sinovi Aronovi i posvećeno za sveštenstvo.

b) Ali riječ hagiazein znači ne samo izdvajanje za poseban cilj ili uslugu, već i opremanje osobe onim kvalitetima uma, srca i karaktera koji će biti potrebni za ovu službu. Da bi čovjek mogao služiti Bogu, potrebne su mu određene božanske osobine, nešto od Božje dobrote i mudrosti. Ko misli da služi svetom Bogu, mora i sam biti svet. Bog ne samo da bira osobu za posebnu službu i odvaja je od drugih, već je i oprema svim potrebnim osobinama da ispuni povjerenu mu službu.

Uvijek se moramo sjetiti da nas je Bog izabrao i odredio za posebnu službu. To je da Ga volimo i da Mu budemo poslušni i da mu druge dovodimo. Ali Bog nas nije prepustio nama samima i našoj beznačajnoj moći po pitanju ispunjavanja svoje službe, već nas u svojoj dobroti i milosrđu opremi za služenje ako se predamo u Njegove ruke.

Jovan 17:20-21 Pogled u budućnost

Ne molim se samo za njih, nego i za one koji vjeruju u Mene, po riječi njihovoj.Neka svi budu jedno, kao što si ti, Oče, u meni i ja u tebi, da i oni budu jedno u nama , da svijet povjeruje da si me Ti poslao.

Postepeno je Isusova molitva stigla do svih krajeva zemlje. Prvo se molio za sebe, pošto je Krst stajao pred Njim, zatim je otišao učenicima, tražeći od Boga pomoć i zaštitu za njih, a sada Njegova molitva obuhvata daleku budućnost i moli se za one koji su u dalekim zemljama u budućim vijekovima takođe će prihvatiti hrišćansku veru.

Ovdje su jasno izražene dvije karakteristične osobine Isusa. Prvo, vidjeli smo Njegovu potpunu vjeru i blistavo povjerenje. Iako je Njegovih sljedbenika bilo malo i Krst ga je čekao naprijed, Njegovo povjerenje je bilo nepokolebljivo i molio se za one koji će vjerovati u Njega u budućnosti. Ovaj odlomak bi nam trebao biti posebno drag, jer je to Isusova molitva za nas. Drugo, vidjeli smo njegovo povjerenje u svoje učenike. Vidio je da ne razumiju sve; Znao je da će ga svi oni uskoro ostaviti u Njegovoj najdubljoj potrebi i nevolji, ali upravo njima On govori s punim povjerenjem da prošire svoje ime po cijelom svijetu. Isus nikada nije izgubio veru u Boga i poverenje u ljude.

Kako se molio za buduću Crkvu? Tražio je da svi njegovi članovi budu jedno s drugim kao što je On jedno sa svojim Ocem. Na kakvo je jedinstvo mislio? Ovo nije administrativno ili organizaciono jedinstvo, ili jedinstvo zasnovano na sporazumu, već jedinstvo lične komunikacije. Već smo vidjeli da je jedinstvo između Isusa i njegovog Oca bilo izraženo u ljubavi i poslušnosti. Isus je molio za jedinstvo ljubavi, za jedinstvo kada ljudi vole jedni druge jer vole Boga, za jedinstvo zasnovano isključivo na odnosu srca i srca.

Hrišćani nikada neće organizovati svoje crkve na isti način, i nikada neće obožavati Boga na isti način, nikada neće ni verovati na potpuno isti način, ali hrišćansko jedinstvo nadilazi sve te razlike i ujedinjuje ljude u ljubavi. Hrišćansko jedinstvo u naše vreme, kao iu čitavoj istoriji, patilo je i ometano jer su ljudi više voleli svoje crkvene organizacije, svoje statute, sopstvene rituale. Da smo istinski voljeli Isusa Krista i jedni druge, nijedna crkva ne bi isključila Kristove učenike. Samo ljubav koju je Bog usadio u srce osobe može savladati barijere koje ljudi postavljaju između pojedinaca i njihovih crkava.

Nadalje, u molitvi za jedinstvo, Isus je tražio da to bude jedinstvo koje će uvjeriti svijet u istinu i poziciju koju Isus Krist zauzima. Mnogo je prirodnije da su ljudi podijeljeni nego ujedinjeni. Ljudi se rasipaju u različitim smjerovima, a ne spajaju se. Pravo jedinstvo među kršćanima bilo bi "natprirodna činjenica kojoj je potrebno natprirodno objašnjenje". Žalosna je činjenica da Crkva nikada nije pokazala pravo jedinstvo pred svijetom.

Gledajući podjelu kršćana, svijet ne može vidjeti visoku vrijednost kršćanske vjere. Dužnost je svakog od nas da pokažemo jedinstvo ljubavi sa svojom braćom, što bi bio odgovor na Hristovu molitvu. Obični vjernici, članovi crkava mogu i moraju učiniti ono što "vođe" Crkve odbijaju da urade zvanično.

Jovan 17:22-26 Dar i obećanje slave

I slavu koju si Mi dao, ja sam im dao: da budu jedno, kao što smo Mi jedno.

Ja u njima, i Ti u Meni, da budu savršeni u jednom, i da svijet zna da si Me Ti poslao i ljubio ih kao što si Mene ljubio.

Oče! koje si Mi dao, želim da budu sa Mnom gdje sam ja, da vide Moju slavu, koju si Mi dao, jer si Me ljubio prije postanka svijeta.

Pravedni Oče! i svijet te nije poznao, ali ja sam poznao tebe, i ovi su znali da si me poslao;

I Ja sam im otkrio Tvoje ime, i otkriću ga, da ljubav kojom si Me ljubio bude u njima, i Ja u njima.

Čuveni komentator Bengel je, čitajući ovaj odlomak, uzviknuo: „O, kako je velika slava hrišćanina!“ I zaista jeste.

Prvo, Isus kaže da je svojim učenicima dao slavu koju mu je dao Otac. Moramo u potpunosti razumjeti šta to znači. Koji bio Isusova slava? On sam je o njoj govorio na tri načina.

a) Krst je bio Njegova slava. Isus nije rekao da će biti razapet, već da će biti proslavljen. Dakle, prije svega i najvažnije, slava kršćanina treba da bude krst koji on treba da nosi. Patnja za Hrista je čast hrišćanina. O svom krstu ne smijemo razmišljati kao o kazni, već samo kao o našoj slavi. Što je vitezu teži zadatak, to mu se činila veća slava. Što je studentu, ili umjetniku, ili kirurgu teži zadatak, to će dobiti više časti. I zato, kada nam je teško biti kršćani, smatrajmo to slavom koja nam je data od Boga.

b) Isusova potpuna potčinjenost Božjoj volji bila je Njegova slava. I ne nalazimo svoju slavu u samovolji, već u vršenju volje Božje. Kada radimo ono što želimo, kao što mnogi od nas rade, nalazimo samo tugu i nevolju za sebe i za druge. Prava slava života može se pronaći samo u potpunoj poslušnosti Božjoj volji. Što je jača i potpunija poslušnost, to je sjajnija i veća slava.

c) Isusova slava je bila u tome što je Njegov život bio pokazatelj Njegovog odnosa s Bogom. Ljudi su u Njegovom ponašanju prepoznali znakove posebnog odnosa s Bogom. Shvatili su da niko ne može živjeti onako kako je on živio ako Bog nije s Njim. I naša slava, kao i slava Isusova, treba da bude u tome što će ljudi vidjeti Boga u nama, prepoznati po našem ponašanju da smo u bliskom odnosu s Njim.

Drugo, Isus izražava želju da učenici vide njegovu nebesku slavu. Oni koji vjeruju u Krista uvjereni su da će biti partneri u slavi Kristovoj na nebu. Ako vjernik dijeli s Kristom Njegov krst, podijelit će s Njim i Njegovu slavu. “Reč je istinita: ako smo umrli s Njim, onda ćemo i živeti s Njim; ako izdržimo, onda ćemo s njim kraljevati; Ako poričemo, i On će nas poreći.” (2 Tim. 2:11-12).“Sada vidimo dim staklo, pretpostavljam, pa licem u lice" (1. Kor. 13:12). Radost koju ovdje osjećamo samo je predokus buduće radosti koja nas još čeka.

Krist je obećao da ćemo, ako dijelimo Njegovu slavu i Njegovu patnju na zemlji, podijeliti Njegov trijumf s Njim kada zemaljski život dođe do kraja. Može li išta nadmašiti takvo obećanje?

Nakon ove molitve, Isus je otišao u susret izdaji, sudu i križu. Više nije morao da razgovara sa studentima. Kako je dobro vidjeti, a našem sjećanju drago pamtiti, da pred strašnim časovima koji su bili pred Njim, Isusove posljednje riječi nisu bile riječi očaja, već riječi slave.

Komentar knjige

Komentar sekcije

1-26 Ova Hristova molitva se zove Prvosveštenička, jer je On izgovara pripremajući se za žrtvu krsta. „Došao je čas“, tj. vrijeme smrti i slavljenja Mesije.

3 "Neka znaju" - biblijska riječ "znaju" znači jedinstvo u ljubavi (usp. Jovan 10:14).

1. Apostol Jovan Bogoslov (kako istočna crkva naziva četvrtog jevanđelistu), mlađi brat apostola Jakova, bio je sin ribara Zebedeja i Salome (Mt 20,20; Mk 1,19-20; Mk 9). :38-40; Lk 9:54); njegova majka je kasnije pratila Spasitelja, zajedno sa drugim ženama koje su Mu služile (Mt 27,56; Mk 15,40-41). Zbog svoje impulzivne prirode, braća Zebedee su od Hrista dobila nadimak Boanerges (sinovi groma). U mladosti, Jovan je bio učenik Jovana Krstitelja. Kada je Preteča ukazao Andriji i Jovanu na Isusa, nazvavši ga Jagnjetom Božijim (dakle, prema Isaiji, Mesijom), obojica su pošla za Hristom (Jovan 1:36-37). Jedan od trojice učenika najbližih Gospodu, Jovan, zajedno sa Petrom i Jakovom (Jovan 13,23), bio je svedok preobraženja Gospodnjeg i Getsimanske molitve za čašu (Mt 17,1; Mt 26,37). Voljeni Hristov učenik, on je na Posljednjoj večeri ležao na svojim grudima (Jovan 1:23); umirući, Spasitelj je svoju sinovsku brigu povjerio Svojoj Prečistoj Majci (Jovan 19:26-27). Jedan od prvih je čuo vijest o vaskrsenju Hristovom. Nakon Gospodnjeg vaznesenja, Jovan je propovijedao radosnu vijest u Judeji i Samariji (Djela 3:4; Djela 8:4-25). Prema legendi, posljednje godine života proveo je u gradu Efesu, gdje je i umro c. 100. godine nove ere U poslanici Galatima (Gal. 2:9) ap. Pavle ga naziva stubom Crkve.

2. Prvi oci crkve sv. Ignacija Antiohijskog i sv. Justin Mučenik se zove četvrti Ev. Jevanđelje po Jovanu. Naziva se i na spisku kanonskih knjiga koji je došao do nas, sastavljen u 2. veku. Sveti Irinej Lionski, učenik svetog Polikarpa, koji je bio učenik apostola Jovana, ukazuje da je Jovan svoje jevanđelje napisao nakon ostalih jevanđelista tokom svog boravka u Efesu. Prema Klementu Aleksandrijskom, Jovan je, ispunjavajući želju svojih učenika, koji su otkrili da je u jevanđeljima prikazana pretežno ljudska pojava Hrista, napisao „Duhovno jevanđelje“.

3. Sam tekst Jevanđelja svjedoči da je njegov autor bio stanovnik Palestine; dobro poznaje njene gradove i sela, običaje i praznike i ne zanemaruje specifične istorijske detalje. U jeziku evanđelista postoji semitski prizvuk i uticaj jevrejske književnosti tog vremena. Sve ovo potvrđuje drevnu tradiciju da je četvrto jevanđelje napisao voljeni učenik Gospodnji (nije poimence spomenut u Yingu). Najstariji rukopis Yinga datira iz 120. godine, a samo jevanđelje napisano je 90-ih godina. Jevanđelje po Jovanu razlikuje se od sinoptičkih jevanđelja i po sadržaju i po formi izlaganja. Ovo je najteološkije od jevanđelja. Ona posvećuje mnogo prostora Hristovim govorima, u kojima se otkriva misterija Njegove misije i sinovstva. Bogočovjek je predstavljen kao Riječ koja silazi u svijet s Neba i vraća se Ocu. Jovan posvećuje veliku pažnju pitanjima koja se gotovo ne dotiču drugi evanđelisti: predvječnost Sina kao Riječi Božje, utjelovljenje Riječi, suština Oca i Sina, Krist kao kruh koji silazi s neba, Utješitelj Duh, jedinstvo svih u Hristu. Evanđelist otkriva misteriju Isusove božansko-ljudske svijesti, ali istovremeno ne prikriva Njegove zemaljske crte, govoreći o prijateljskim osjećanjima Kristovim, o Njegovom umoru, tuzi, suzama. Gospodnja čuda su prikazana u Yingu kao "znakovi", znaci nadolazeće nove ere. Evanđelist ne citira Hristove eshatološke govore, fokusirajući se na one Njegove reči u kojima se objavljuje Sud Božji onima koji su već došli (tj. od trenutka kada je Isus počeo da propoveda; na primer, Jovan 3:19; Jovan 8 :16; Jovan 9:39; Jovan 12:31).

3. Konstrukcija jevanđeljske priče u Yingu je temeljitija od one koju su izradili prognostičari. Autor (koji počinje periodom nakon Hristovog iskušenja u pustinji) se zadržava na svakoj Gospodnjoj poseti Jerusalimu. Tako čitalac vidi da je Hristova zemaljska služba trajala oko tri godine.

4. Plan Yinga: Jing je jasno podijeljen na dva dijela, koja se uslovno mogu nazvati: 1. Znakovi Kraljevstva (Jn 1,19-12,50); 2. Vaznesenje u slavu Očevu (Jovan 13:1-20:31). Njima prethodi prolog (Jovan 1:1-18). Iv završava epilogom (Jn 21,1-25).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta su prijevodi sa grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični grčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. Ovo je razgovorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, raširen u grčko-rimskom svetu i poznat u nauci pod imenom "κοινη", tj. "zajednički govor"; ipak i stil, i obrti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Do poslednjih godina, najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. veka ne P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih rukopisa Novog zavjeta na papirusu (3. pa čak i 2. c). Tako su, na primer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Jovana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih je najstariji postojao već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i preciziranje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije, itd.), naš moderni - štampani - grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve druge tekstove (za detalje vidi "Skrivena blaga i novi život, arheološka otkrića i jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini je prilično nepobitno fiksiran.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili na 260 poglavlja nejednake dužine u svrhu pružanja referenci i citata. Originalni tekst ne sadrži ovu podjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji s latinskom Vulgatom, ali se sada s dobrim razlogom smatra da ova podjela seže do Stephena, nadbiskupa Canterburyja, Langtona, koji je umro 1228. godine. Što se tiče podjele na stihove koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svoje izdanje 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na pravno pozitivne (Četvorojevanđelja), istorijske (Djela apostolska), pouke (sedam poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. evanđelista (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: u stvari, sve knjige Novog zavjeta su pozitivne, istorijske i poučne, a proročanstva postoje ne samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju tačnom utvrđivanju hronologije jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i izvorne Crkve prema Novom zavetu sa dovoljnom tačnošću (vidi dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa s jevanđeljem po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Katoličke poslanice ("Corpus Catholicum").

4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je ap Ying napisao za komparativnu studiju svog Jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).

ČETIRI JEVANĐELJE

1. Riječ "jevanđelje" (ευανγελιον) na grčkom znači "dobra vijest". Ovako je i sam Gospod naš Isus Hrist nazvao svoje učenje (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vest“ o spasenju datoj svetu preko ovaploćenog Sina Božijeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća, ovu propovijed Crkva je učvrstila u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova napamet pomogao je kršćanima apostolskog doba da točno sačuvaju nenapisano Prvo jevanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Kristove zemaljske službe počeli jedan po jedan umirati, pojavila se potreba da se zabilježi jevanđelje (Luka 1:1). Tako je „jevanđelje“ počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčki „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveštenika. Njihova jevanđelja nisu objedinjena u jednoj knjizi, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, Diatessaron, tj. jevanđelje od četiri.

3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenja Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedni od drugih: svjedočanstva očevidaca su uvijek individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.

Manje kontradiktornosti na koje nailazimo u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog svećenicima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri evanđelja (v. također Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar sekcije

17 Oproštajni razgovor Hristov sa učenicima je završen. Ali prije nego što krene prema neprijateljima koji će ga odvesti na sud i muku, Krist izgovara svečanu molitvu Ocu za sebe, za svoje učenike i za svoju buduću Crkvu, kao veliki prvosveštenik čovječanstva. Ova molitva se može podijeliti na tri dijela. U prvom dijelu (stihovi 1-8) Hristos se moli za Sebe: On traži svoje slavljenje ili da Mu kao Bogočoveku dade božansko veličanstvo, jer je kamen temeljac Crkve i Crkva može postići svoj cilj tek tada, kada će se proslaviti njen Glava Hristos. U drugom dijelu (9-19 st.) Krist traži svoje učenike: moli Oca za njihovu zaštitu od zla koje vlada u svijetu i za njihovo posvećenje božanskom istinom, jer su nastavljači djela Hristos u svetu. Svijet će primiti riječ Kristovu u čistoći i u svoj nebeskoj sili tek kada se i sami apostoli u ovoj riječi potvrde i posvete njenom snagom. U trećem dijelu (20-26 st.) Krist se moli za one koji vjeruju u Njega: da bi oni koji vjeruju u Krista ispunili svoju svrhu – da sačinjavaju Crkvu Kristovu, moraju održavati jedinstvo među sobom, a Krist moli za održavanje ovog jedinstva između vjernika Oče. Ali iznad svega moraju biti u jedinstvu sa Ocem i Hristom.

17:3 Ovo je večni život. Očigledno, istinski večni život sastoji se, dakle, samo u poznanju Boga. Ali Hristos nije mogao da izrazi takvu misao, jer istinsko znanje o Bogu ne štiti čoveka od osiromašenja ljubavi ( 1. Korinćanima 13:2). Ispravnije bi, dakle, bilo reći da ovdje spoznaja ne znači samo teorijsku asimilaciju istina vjere, već privlačenje srca Bogu i Kristu, pravu ljubav.

Jedan pravi Bog. Ovo je ono što Hristos govori o Bogu da bi ukazao na suprotnost poznanja Boga koje On ima na umu, na ono pogrešno znanje koje su pagani imali o Bogu, prenoseći slavu Jednog na mnoge bogove ( Rim 1:23).

I Isus Hristos poslat od Vas. Ovdje se po prvi put Krist tako naziva. “Isus Krist” je ovdje Njegovo ime, koje tada u ustima apostola postaje Njegova uobičajena oznaka ( Djela 2:38; 3:6 ; 4:10 itd.). Tako, u ovoj svojoj posljednjoj molitvi, izgovorenoj u sluhu Njegovih učenika, Gospod daje, da tako kažem, poznatu formulu, koja bi se kasnije trebala koristiti u kršćanskom društvu. Vrlo je vjerovatno da je ovu oznaku predložio Krist, u suprotnosti s jevrejskim pogledom na Njega, prema kojem je On bio jednostavno "Isus" (usp. 9:11 ).

Prema negativnim kritikama (na primjer, Beishlyaga), Krist ovdje jasno govori da je Njegov Otac Bog, a On sam uopće nije Bog. Ali protiv takvog prigovora, mora se reći da Hristos ovde suprotstavlja Ocu, kao Jedinom istinitom Bogu, ne samome sebi, već lažnim bogovima koje su pagani poštovali. Zatim, Hristos kaže da je spoznaja Boga Oca dostižna samo kroz Njega, Hrista, i da je spoznaja samog Hrista jednako neophodna za dobijanje večnog života ili spasenja kao i spoznaja Boga Oca. Nije li jasno da u tome On svjedoči o Sebi kao Jednom sa Bogom Ocem u suštini? Što se tiče onoga što On kaže o poznavanju Njega odvojeno od poznanja Boga Oca, to se, prema primedbi g. Znamenskog, objašnjava činjenicom da za postizanje večnog života nije potrebna samo vera u Boga, već također u otkupljenju čovjeka pred Bogom, koje je ostvario Sin Božiji činjenicom da je postao Mesija — Bogočovjek, poslan od Boga (Oca) u svijet (str. 325).

Dokazi o starohrišćanskoj tradiciji o poreklu četvrtog jevanđelja. Uvjerenje pravoslavne crkve da je ljubljeni Hristov učenik, apostol Jovan, pisac Četvrtog jevanđelja zasniva se na čvrstom svjedočanstvu drevne hrišćanske crkvene tradicije. Prije svega, sv. Irenej Lionski, u svom "pobijanju gnoze" (oko 185.), pozivajući se na tradiciju maloazijske crkve, kojoj je pripadao u svom odrastanju, kaže da je Gospodnji učenik Jovan napisao Jevanđelje u Efesu. On takođe citira odlomke iz Jevanđelja po Jovanu da bi opovrgao učenja valentijanovih jeretika. U pismima sv. Ignacija Antiohijskog, postoje nagoveštaji da je poznavao Jevanđelje po Jovanu. Tako on kaže da Hristos ništa nije učinio bez Oca (Magn. VII, 1; up. Jovan 5:19), govori o hlebu života, koji je telo Hristovo (Rim. VII, 3; up. Jovan 6:51). ), o Duhu koji zna kuda ide i odakle dolazi (Filad. VII, 1; up. Jovan 3,8), o Isusu kao vratima Očevim (Filad. IX, 1; up. Ivan 10). :9). Justin Mučenik, koji je živeo u Efezu pre nego što se nastanio u Rimu, ne samo da se u učenju o Logosu pridržava učenja Jevanđelja po Jovanu, već kaže da se njegovo učenje zasniva na „memoarima apostola“, tj. jevanđelja (Trif. 105 i Apol. I, 66). On spominje Isusovu riječ Nikodimu o preporodanju (Apol. 61; up. Jovan 3:3 i dalje). Otprilike u isto vreme (oko 60-ih godina drugog veka) montanisti su svoje učenje da kroz njih govori Duh utehe formalno zasnovali na Jevanđelju po Jovanu. Pokušaj njihovih neprijatelja-aloga da samo 4. jevanđelje, kao formalnu potporu jereticima, pripišu jeretiku Kerinfusu nije imao uspjeha i služio je samo kao izgovor za svjedočenje vjere Crkve u poreklo 4. Jevanđelja upravo od Jovana (Irinej. Protiv jeresi III, 11, 1). Na isti način, pokušaj gnostika da koriste različite termine iz Evanđelja po Jovanu nije poljuljao veru u autentičnost ovog Jevanđelja u Crkvi. U doba Marka Aurelija (161-180), kako u maloazijskoj crkvi, tako i izvan nje, evanđelje 4 svi prepoznaju kao djelo sv. John. Dakle, atesi Šaran i Papila, Teofil Antiohijski, Meliton, Apolinarije iz Hijerapolja, Tatijan, Atenagora (stari latinski i sirijski prijevodi već imaju Evanđelje po Jovanu) - svi, očigledno, dobro poznaju Evanđelje po Jovanu. Klement Aleksandrijski čak govori o razlogu zbog kojeg je Jovan napisao svoje jevanđelje (Euzebije, Crkvena istorija VI, 14:7). Muratorijev fragment također svjedoči o porijeklu Jevanđelja po Jovanu (vidi Analecta, izdala Preishen 1910, str. 27).

Tako je Jevanđelje po Jovanu nesumnjivo postojalo u Maloj Aziji od početka drugog veka i čitalo se, a oko polovine drugog veka našlo je pristup i drugim krajevima gde su hrišćani živeli, i steklo poštovanje prema sebi kao delu apostola. John. S obzirom na ovakvo stanje stvari, nije nimalo iznenađujuće da u mnogim djelima apostolskih ljudi i apologeta još uvijek ne nalazimo citate iz Evanđelja po Ivanu ili aluzije na njegovo postojanje. Ali sama činjenica da je učenik jeretika Valentina (koji je došao u Rim oko 140. godine), Herakleon, napisao komentar na Jevanđelje po Jovanu, ukazuje da se Jovanovo jevanđelje pojavilo mnogo ranije od druge polovine 2. veka, jer , nesumnjivo, pisati interpretaciju o djelu koje se tek nedavno pojavilo, bilo bi prilično čudno. Konačno, dokazi o takvim stubovima hrišćanske nauke kao što su Origen (3. vek), Euzebije iz Cezareje i Blaženi. Jeronim (4. vek) jasno govori o autentičnosti Jevanđelja po Jovanu jer se u crkvenom predanju ne može zaključiti ništa neosnovano o nastanku četvrtog Jevanđelja.

Apostola Jovana Bogoslova. Gdje je bila ap. Johne, ništa se definitivno ne može reći o ovome. Za njegovog oca, Zebedeja, poznato je samo da je on, sa svojim sinovima, Jakovom i Jovanom, živeo u Kafarnaumu i bavio se prilično velikim ribolovom, na šta ukazuje i činjenica da je imao radnike (Jovan 1,20) . Istaknutija ličnost je Zebedejeva žena, Saloma, koja je pripadala onim ženama koje su pratile Hrista Spasitelja i svojim sredstvima stekle ono što je bilo potrebno za održavanje prilično velikog kruga Hristovih učenika, koji su činili gotovo stalnu pratnju. od Njega (Luka 8:1-3; Mk 15:41). Dijelila je ambiciozne želje svojih sinova i zamolila Krista da ispuni njihove snove (Matej 20:20). Iz daljine je bila prisutna prilikom skidanja Spasitelja s krsta (Mt 27,55 i dalje) i sudjelovala u kupovini mirisa za pomazanje tijela sahranjenog Krista (Mk 16; usp. Lk 23,56) .

Porodica Zebedee je, prema legendi, bila u srodstvu sa porodicom Presvete Bogorodice: Saloma i Presveta Bogorodica su bile sestre, a ovo predanje je u potpunosti u skladu sa činjenicom da je Spasitelj, dok je trebalo da izdaje svog Duha iz minuta u minuta Viseći na krstu, povjerio je Presvetu Djevicu na brigu Jovanu (vidi objašnjenje o Jovanu 19:25). Ovo srodstvo takođe može objasniti zašto su, od svih učenika, Jakov i Jovan polagali pravo na prva mesta u Hristovom Kraljevstvu (Matej 20:20). Ali ako su Jakov i Jovan bili nećaci Presvete Bogorodice, onda su i oni bili u srodstvu sa Jovanom Krstiteljem (usp. Luka 1,36), čije je propovedanje stoga trebalo da ih posebno zanima. Sve ove porodice bile su prožete jednim pobožnim, istinski izraelskim raspoloženjem: o tome, između ostalog, svjedoči i činjenica da su imena koja su nosili članovi ovih porodica sva prava jevrejska, bez primjese grčkih ili latinskih nadimaka.

Iz činjenice da je Jakov svuda pozvan prije Ivana, možemo pouzdano zaključiti da je Ivan bio mlađi od Jakova, a tradicija ga naziva najmlađim među apostolima. Jovanu nije bilo više od 20 godina kada ga je Hristos pozvao da sledi Sebe, a predanje da je živeo do vladavine cara Trajana (kralja 98. do 117. godine) ne uključuje neverovatnost: Jovan je tada imao oko 90 godina. Ubrzo nakon poziva da ga slijede, Krist je pozvao Ivana na posebnu, apostolsku službu, a Ivan je postao jedan od 12 Kristovih apostola. Na osnovu svoje posebne ljubavi i odanosti Hristu, Jovan je postao jedan od najbližih i najpouzdanijih Hristovih učenika, pa čak i najomiljeniji među svima njima. Udostojio se da bude prisutan na najvažnijim događajima iz života Spasitelja, na primjer, na Njegovom preobraženju, na Hristovoj molitvi u Getsimaniji, itd. Za razliku od Ap. Petra, Ivan je živio više unutrašnjim, kontemplativnim životom nego vanjskim, praktično aktivnim. On radije posmatra nego djeluje, on češće uranja u svoj unutrašnji svijet, raspravljajući u mislima o najvećim događajima kojima je bio pozvan da svjedoči. Njegova duša više lebdi u nebeskom svetu, zbog čega je simbol orla u crkvenoj ikonografiji još od davnina (Baženov, str. 8-10). Ali ponekad je Jovan pokazivao žar duše, čak i krajnju razdražljivost: to je bilo kada se zauzeo za čast svog Učitelja (Lk 9,54; Mk 9,38-40). Vatrena želja da bude bliže Hristu ogledala se i u Jovanovoj molbi da mu, zajedno sa bratom, podari prve položaje u slavnom Kraljevstvu Hristovom, zbog čega je Jovan bio spreman da pođe sa Hristom na stradanje (Matej 20,28- 29). Za takvu sposobnost neočekivanih poriva, Hristos je Jovana i Jakova nazvao „sinovima groma“ (Mk 3,17), predviđajući istovremeno da će propoved oba brata neodoljivo, poput groma, delovati na duše slušalaca.

Nakon Hristovog vaznesenja na nebo, sv. Jovan, zajedno sa sv. Petar se pojavljuje kao jedan od predstavnika kršćanske crkve u Jerusalimu (Djela 3,1 i dalje; Djela 2,4; Djela 13,19; Djela 8,14-25). Na Apostolskom saboru u Jerusalimu u zimu 51-52, Ivan, zajedno s Petrom i prvostolnikom jerusalimske crkve Jakovom, priznaje pravo apostola Pavla da propovijeda Jevanđelje neznabošcima, ne obavezujući ih istovremeno da poštujte Mojsijev zakon (Gal 2,9). Već u ovom trenutku, dakle, vrijednost an. John je bio sjajan. Ali kako se moralo povećati kada su Petar, Pavle i Jakov umrli! Nastanivši se u Efesu, Jovan je još 30 godina bio na položaju vođe svih azijskih crkava, a od ostalih Hristovih učenika oko sebe uživao je izuzetno poštovanje vernika. Predanje nam govori o nekim obilježjima djelovanja sv. Jovana tokom ovog perioda njegovog boravka u Efesu. Tako je iz predanja poznato da je on svake godine slavio kršćanski Uskrs u isto vrijeme kada i jevrejska Pasha i postio prije Uskrsa. Onda je jednog dana napustio javno kupatilo, videvši ovde jeretika Kerinta: „Hajde da bežimo“, rekao je onima koji su pošli s njim, „da se kupatilo ne sruši, jer je u njemu Kerint, neprijatelj istine. .” Koliko je bila velika njegova ljubav i saosećanje prema ljudima - o tome svedoči priča o mladiću koga je Jovan preobratio na Hrista i koji se u njegovom odsustvu pridružio razbojničkoj bandi. Jovan je, prema legendi Klementa Aleksandrijskog, i sam otišao do razbojnika i, upoznavši mladića, molio ga da se vrati na dobar put. U poslednjim satima svog života, Džon, koji više nije mogao da govori duge govore, samo je ponavljao: „Djeco, volite jedni druge!“ A kada su ga slušaoci pitali zašto, ponavlja isto, apostol ljubavi - takav nadimak je ustanovljen za Jovana - je odgovorio: "jer je ovo zapovest Gospodnja, i samo da se ispuni, ovo bi bilo dovoljno ." Dakle, volja koja ne dopušta nikakav kompromis između svetog Boga i grešnog sveta, odanost Hristu, ljubav prema istini, u kombinaciji sa saosećanjem prema nesrećnoj braći – to su glavne odlike karaktera Jovana Bogoslova koji utisnute u hrišćansku tradiciju.

Ivan je, prema predanju, svojim patnjama svjedočio svoju odanost Kristu. Tako je pod Neronom (kralj 54-68) u lancima doveden u Rim, i ovdje je prvo bio prisiljen da popije čašu otrova, a onda, kada otrov nije djelovao, bacili su ga u kotao s ključanjem. ulja, od čega, međutim, ni apostol nije stradao. Za vrijeme boravka u Efesu, Jovan je, po nalogu cara Domicijana (kralj od 81-96), morao otići živjeti na o. Patmos, koji se nalazi 40 geografskih milja od Efesa na jugozapadu. Ovdje su mu u tajanstvenim vizijama otkrivene buduće sudbine Crkve Kristove, koje je prikazao u svojoj Apokalipsi. On about. Apostol je ostao na Patmosu do smrti cara Domicijana (96. godine), kada je, po zapovesti cara Nerve (kraljevi 96-98.), vraćen u Efes.

Jovan je umro, vjerovatno u 7. godini vladavine cara Trajana (105. n.e.), navršivši stotu godinu.

Povod i svrha pisanja Jevanđelja. Prema Muratorijskom kanonu, Ivan je svoje jevanđelje napisao na zahtjev maloazijskih biskupa, koji su željeli da od njega primaju upute u vjeri i pobožnosti. Klement Aleksandrijski nadovezuje se na činjenicu da je i sam Jovan uočio neku nedorečenost u pričama o Hristu sadržanim u prva tri jevanđelja, koja govore gotovo samo o tjelesnim, odnosno o vanjskim događajima iz Kristova života, pa je stoga i sam pisao duhovno jevanđelje. Euzebije iz Cezareje, sa svoje strane, dodaje da je Jovan, nakon što je pregledao i odobrio prva tri jevanđelja, ipak u njima našao nedovoljno podataka o početku Hristovog delovanja. Bliss. Jeronim kaže da je razlog za pisanje Jevanđelja bila pojava jeresi koje su poricale Hristov dolazak u telu.

Dakle, na osnovu rečenog može se zaključiti da je Jovan, pišući svoje jevanđelje, s jedne strane želio da popuni praznine koje je uočio u prva tri jevanđelja, a s druge strane, da vjernicima pruži (prvenstveno kršćani iz Grka To dokazuje činjenica da Jevanđelje često daje objašnjenje jevrejskih reči i običaja (npr. Jovan 1:38-42; Jovan 4:9; Jovan 5:28, itd.).Nije moguće tačno odrediti vrijeme i mjesto pisanja Jevanđelja po Jovanu. Vjerovatno je samo da je Jevanđelje napisano u Efesu, krajem prvog vijeka.) u rukama oružje za borbu protiv jeresi koje su se pojavile. Što se tiče samog evanđeliste, on definiše svrhu svog jevanđelja na sljedeći način: “ovo je napisano da vjerujete da je Isus Krist Sin Božji, i vjerujući da imate život u njegovo ime” (Jovan 20,31) . Jasno je da je Jovan pisao svoje jevanđelje kako bi kršćanima pružio potporu njihovoj vjeri u Krista upravo kao Sina Božjeg, jer se samo takvom vjerom može postići spasenje ili, kako Ivan kaže, imati život u sebi. I cijeli sadržaj Evanđelja po Jovanu u potpunosti odgovara ovoj namjeri koju je izrazio njegov pisac. Zaista, Evanđelje po Ivanu počinje obraćenjem samog Ivana Kristu i završava ispovijedanjem vjere od strane sv. Toma (21. poglavlje je dodatak jevanđelju, koje je Ivan napravio nakon toga). Kroz svoje jevanđelje, Ivan želi oslikati proces kojim je on sam i njegovi suapostoli došli do vjere u Isusa Krista kao Sina Božjeg, kako bi čitalac Jevanđelja, slijedeći djela Kristova, postepeno shvatio da je Krist je Sin Božiji... Čitaoci Jevanđelja su već imali tu veru, ali je ona kod njih bila oslabljena raznim lažnim učenjima koja su iskrivila koncept inkarnacije Sina Božijeg. U isto vrijeme, Ivan bi mogao misliti da sazna koliko je dugo trajala javna služba Krista ljudskom rodu: prema prva tri jevanđelja pokazalo se da je ta aktivnost trajala godinu i malo, a Ivan objašnjava da je više od u ovome su prošle tri godine

Plan i sadržaj Evanđelja po Jovanu. Evanđelist Jovan je, u skladu sa ciljem koji je sebi postavio prilikom pisanja Jevanđelja, nesumnjivo imao svoj poseban plan pripovedanja, nesličan tradicionalnom predstavljanju Hristove istorije zajedničkog za prva tri Evanđelja. Jovan ne samo redom izveštava o događajima iz evanđelske istorije i Hristovog govora, već bira od njih, prvenstveno u odnosu na ostala jevanđelja, ističući na izgled sve ono što je svedočilo o božanskom dostojanstvu Hrista, koje u njegovom vrijeme je dovedeno u pitanje. Događaje iz Hristovog života prenosi Jovan na dobro poznat način, a svi su usmereni ka razjašnjenju osnovnog stava hrišćanske vere – Božanstva Isusa Hrista.

Ne primljen po drugi put u Judeji, Hrist se ponovo povukao u Galileju i počeo da čini čuda, naravno, dok je propovedao evanđelje o Kraljevstvu Božijem. Ali i ovde, Hristovo učenje o sebi kao takvom Mesiji, koji nije došao da obnovi zemaljsko kraljevstvo Judeju, nego da osnuje novo Kraljevstvo – duhovno i da obavesti ljude o večnom životu, naoružava Galilejce protiv Njega, i samo nekoliko učenika ostaje oko Njega, naime 12 apostola, vjera koja izražava ap. Petar (Jovan 6:1-71). Pošto je ovo vrijeme proveo u Galileji i na Vaskrs i na Pedesetnicu, s obzirom na to da su u Judeji Njegovi neprijatelji samo čekali priliku da Ga zgrabe i ubiju, Hristos je tek ponovo otišao u Jerusalim na Praznik senica - ovo je već treći. putovanje tamo i ovamo ponovo se pojavio pred Jevrejima sa potvrdom svoje božanske misije i porekla. Jevreji ponovo ustaju protiv Hrista. Ali Hristos, ipak, poslednjeg dana Praznika senica hrabro objavljuje svoje visoko dostojanstvo - da je On davalac prave vode života, a sluge koje šalje Sinedrio ne mogu ispuniti zadatak koji im je Sinedrio dao - uhvatiti Hrista (7. poglavlje). Zatim, nakon oproštenja žene grešnika (Jovan 8:1-11), Hristos osuđuje neveru Jevreja u Njega. On sebe naziva svjetlošću svijeta, a oni, Njegovi neprijatelji, djeca đavola, drevni ubica. Kada je na kraju svog govora ukazao na Njegovo večno postojanje, Jevreji su hteli da Ga kamenuju kao bogohulnika, a Hrist se sakrio iz hrama, gde se odigrao Njegov spor sa Jevrejima (poglavlje 8). Nakon toga, Krist je izliječio čovjeka slijepog rođenog u subotu, a to je još više povećalo Isusovu mržnju među Židovima (gl. 9). Međutim, Hristos hrabro naziva fariseje najamnicima, koji ne cene dobrobit naroda, već samoga sebe kao pravog pastira, koji život svoj polaže za svoje stado. Ovaj govor kod nekih budi negativan stav prema njoj, a kod drugih simpatije (Jovan 10,1-21). Tri mjeseca nakon toga, na praznik obnove hrama, ponovo dolazi do sukoba između Krista i Jevreja, i Krist se povlači u Pereju, gdje ga slijede i mnogi Jevreji koji su povjerovali u Njega (Iv 10,22-42). Čudo Lazarevog vaskrsenja, svedočeći o Hristu kao darodavcu vaskrsenja i života, kod nekih budi veru u Hrista, u drugih Hristovih neprijatelja - nova eksplozija mržnje prema Hristu. Tada Sinedrion donosi konačnu odluku da ubije Hrista i objavljuje da svako ko zna gde se Hrist nalazi treba da to odmah prijavi Sinedrionu (pogl. 11). Nakon više od tri mjeseca, koje je Krist proveo van Judeje, ponovo se pojavio u Judeji i, u blizini Jerusalima, prisustvovao prijateljskoj večeri u Betaniji, a dan nakon toga svečano je ušao u Jerusalim kao Mesija. Narod ga je dočekao sa oduševljenjem, a grčki prozeliti koji su došli na gozbu izrazili su želju da razgovaraju s Njim. Sve je to potaknulo Krista da naglas objavi svima oko sebe da će se uskoro predati smrti za istinsko dobro svih ljudi. Ivan završava ovaj dio svog jevanđelja izjavom da iako većina Jevreja nije vjerovala u Krista, uprkos svim Njegovim čudima, ipak je među njima bilo vjernika (pogl. 12).

Nakon što je prikazao jaz koji je nastao između Hrista i jevrejskog naroda, evanđelist sada crta odnos prema apostolima. Na poslednjoj, tajnoj, večeri, Hrist je oprao noge svojim učenicima, kao običan sluga, pokazujući tako svoju ljubav prema njima i zajedno ih poučavajući poniznosti (gl. 13). Zatim, da bi ojačao njihovu vjeru, On im govori o svojoj predstojećoj posjeti Bogu Ocu, o njihovom budućem položaju u svijetu i o Njegovom predstojećem susretu s njima. Apostoli prekidaju Njegov govor pitanjima i prigovorima, ali ih On neprestano navodi na misao da će sve što će se uskoro dogoditi biti korisno i za Njega i za njih (gl. 14-16). Da bi konačno smirio uznemirenost apostola, Hristos u njihovim ušima moli svog Oca da ih uzme pod svoju zaštitu, govoreći istovremeno da je delo za koje je Hristos poslan sada završeno i da je, posledično, , jedino što preostaje apostolima je objaviti to cijelom svijetu (pogl. 17).

Ivan posvećuje posljednji dio svog jevanđelja oslikavanju povijesti stradanja, smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Ovdje je riječ o hvatanju Krista od strane vojnika u Getsemaniju i o poricanju Petra, o Kristovom sudu pred duhovnim i svjetovnim vlastima, o raspeću i smrti Kristovoj, o probijanju boka Krista kopljem vojnika, o pogrebu Hristovog tela od strane Josifa i Nikodima (Pogl. 18-19). .) i, na kraju, o javljanju Hrista Mariji Magdaleni, desetorici učenika, a potom i Tomi, zajedno sa drugim učenicima, nedelju dana nakon vaskrsenja (Jovan 20:1-29). Uz Evanđelje je priložen zaključak koji ukazuje na svrhu pisanja Jevanđelja – jačanje vjere u Krista kod čitalaca Jevanđelja (Jovan 20,30-31).

Evanđelje po Jovanu ima i epilog, koji prikazuje Hristovo javljanje sedmorici učenika na Tiberijadskom moru, kada je restauracija Sv. Petra u svom apostolskom dostojanstvu. Istovremeno, Hristos predviđa Petru njegovu sudbinu i sudbinu Jovana (21. gl.).

Tako je Jovan u svom Evanđelju razvio ideju da je ovaploćeni Logos, Sin Božiji, Jedinorodni, Gospod Isus Hristos, odbačen od Njegovog naroda, među kojima je rođen, ali je ipak dao Svojim učenicima koji su verovali u Njega milost. i istinu, i priliku da postanemo djeca Božja. Ovaj sadržaj Jevanđelja je prikladno podijeljen u sljedeće dijelove: Prolog (Jovan 1:1-18). Prvo odjeljenje: Svjedočanstvo o Kristu od strane Ivana Krstitelja prije prve manifestacije Kristovog veličanstva (Jovan 1:19-2:11). Drugo odjeljenje: Početak Kristove javne službe (Jovan 2:12-4:54). Treće odjeljenje: Isus je darovatelj života u borbi protiv judaizma (Jovan 5:1-11:57). Četvrto odjeljenje: Od posljednje sedmice prije Uskrsa (12. g.). Peto odjeljenje: Isus u krugu svojih učenika uoči njegove patnje (pogl. 13-14). Šesti dio: Slavljenje Isusa kroz smrt i vaskrsenje (pogl. 18-20). Epilog (21 g.).

Prigovori na autentičnost Jevanđelja po Jovanu. Iz onoga što je rečeno o planu i sadržaju Jevanđelja po Jovanu, vidi se da ovo jevanđelje sadrži mnogo stvari koje ga razlikuju od prva tri jevanđelja, koja se nazivaju sinoptičkim po sličnosti slike koja je u njima data. lica i aktivnosti Isusa Hrista. Dakle, Hristov život u Jovanu počinje na nebu... Priča o Hristovom rođenju i detinjstvu, koju nam upoznaju Jevreji. Mateja i Luke, Džon prolazi u tišini. U svom veličanstvenom prologu Evanđelja po Jovanu, ovaj orao između jevanđelista, kome je simbol orla usvojen i u crkvenoj ikonografiji, vodi nas smelim poletom pravo u beskonačnost. Zatim se brzo spušta na zemlju, ali ovdje, u inkarniranoj Riječi, čini da vidimo znakove božanstva Riječi. Zatim Jovan Krstitelj govori u Jevanđelju po Jovanu. Ali ovo nije propovjednik pokajanja i suda, kakvog ga poznajemo iz sinoptičkih jevanđelja, nego svjedok Krista kao Jagnjeta Božjeg, koji na sebe preuzima grijehe svijeta. Evanđelist Jovan ne govori ništa o Hristovom krštenju i iskušenju. Na povratak Hrista od Jovana Krstitelja sa svojim prvim učenicima u Galileju jevanđelist gleda ne kao na nešto što je Hristos preduzeo, kako izgleda prognostičari, sa ciljem da započne propoved o dolasku Carstva Nebeskog. U Jevanđelju po Jovanu, hronološki i geografski okvir aktivnosti uopšte nije isti kao kod prognostičara. Jovan se dotiče galilejske aktivnosti Hristove samo na njenoj najvišoj tački – priči o čudesnom hranjenju pet hiljada i razgovoru o hlebu nebeskom. Tada se tek u prikazu posljednjih dana Kristova života, Ivan susreće s prognozerima. Glavno mesto Hristovog delovanja, prema Jevanđelju po Jovanu, jesu Jerusalim i Judeja.

Ivan se još više razlikuje u svom prikazu Krista kao Učitelja od sinoptičkih evanđelista. Za ove potonje, Krist se pojavljuje kao popularni propovjednik, kao učitelj morala, izlažući jednostavnim stanovnicima galilejskih gradova i sela u za njih najpristupačnijem obliku doktrinu o Carstvu Božjem. Kao dobročinitelj naroda, On hoda po Galileji, liječeći svaku bolest u ljudima koji ga okružuju čitavim mnoštvom. U Jovanu se Gospod pojavljuje ili pred pojedincima, kao što je Nikodem, Samarjanka, ili u krugu svojih učenika, ili, konačno, pred sveštenicima i književnicima i drugim Jevrejima koji su upućeniji u religiozno znanje – On govori o božansko dostojanstvo Njegove ličnosti. U isto vrijeme, jezik Njegovih govora postaje pomalo misteriozan i ovdje se često susrećemo s alegorijama. Čuda u Jevanđelju po Jovanu takođe imaju karakter znakova, odnosno služe da objasne osnovne odredbe Hristovog učenja o Njegovom Božanstvu.

Prošlo je više od stotinu godina otkako je nemački racionalizam udario Evanđelju po Jovanu da dokaže da ono nije istinito. Ali tek u Štrausovo vrijeme počelo je pravo progonstvo ovog najvećeg svjedoka božanstva našeg Gospodina Isusa Krista. Pod uticajem Hegelove filozofije, koja nije dopuštala mogućnost ostvarenja apsolutne ideje kod pojedinca, Štraus je Jovana Hrista proglasio mitom... a čitavo Jevanđelje tendencioznom fikcijom. Nakon njega, šef nove tibingenske škole, FH Baur, pripisuje nastanak 4. jevanđelja drugoj polovini 2. stoljeća, kada je, prema njemu, počelo pomirenje između dva suprotna pravca apostolskog doba - petrinizma i petrinizma. paunizam. Jovanovo jevanđelje, prema Bauru, bilo je spomenik pomirenja ova dva trenda. Imao je za cilj da pomiri različite sporove koji su se u to vrijeme (oko 170. godine) vodili u Crkvi: montanizam, gnosticizam, učenje o Logosu, pashalne sporove itd., a za to je koristio materijale sadržane u prvom tri jevanđelja, sve u zavisnosti od jedne ideje o Logosu. Ovo Baurovo gledište željeli su razviti i potkrijepiti njegovi učenici — Schwegler, Koestlin, Zeller i drugi — ali u svakom slučaju ništa nije proizašlo iz njihovih napora, jer čak i takav liberalni kritičar kao što je Harnack priznaje. Ranokršćanska crkva nikako nije bila poprište borbe između petrinizma i paunizma, kako je to pokazala najnovija crkveno-istorijska nauka. Međutim, najnoviji predstavnici nove tibingenske škole, G. I. Holtzman, Gilgenfeld, Volkmar, Kreienbühl (njegovo djelo na francuskom: “Četvrto jevanđelje”, tom I - 1901 i tom II - 1903) svi oni još uvijek poriču autentičnost Jevanđelje po Jovanu i pouzdanost informacija sadržanih u njemu, a većina ih se pripisuje uticaju gnosticizma. Toma nastanak evanđelja pripisuje utjecaju filonizma, Max Müller utjecaju grčke filozofije Primjer kritičkog stava prema Jevanđelju po Jovanu je knjiga koju je 1910. godine na ruski preveo O. P. Fleider. Pojava hrišćanstva. str. 154-166. .

Budući da, ipak, nova tibingenska škola nije mogla zanemariti ona svjedočanstva o autentičnosti Jovanovog jevanđelja, koja potiču iz prvih decenija drugog stoljeća nove ere, pokušala je da objasni porijeklo takvih svjedočanstava nečim poput samo- hipnoza onih drevnih crkvenih pisaca, koji imaju gore pomenute dokaze. Samo pisac, poput, na primjer, sv. Ireneja, pročitajte natpis: "Jovanovog evanđelja" - i odmah mu se u sjećanju učvrstilo da je to zaista jevanđelje koje pripada voljenom učeniku Hristovom... Ali većina kritičara počela je braniti stav da je pod “Jovan”, autor 4- jevanđelja, cijela antička Crkva je shvatila “sveštenika Jovana”, čije postojanje spominje Euzebije iz Cezareje. Tako razmislite, na primjer, Busse, Harnack. Drugi (Juliher) smatraju da je neki učenik Jovana Bogoslova autor 4. Jevanđelja. Ali kako je prilično teško priznati da su krajem prvog stoljeća u Maloj Aziji postojala dva Ivana - apostol i prezviter - koji su uživali podjednako veliki autoritet, neki kritičari su počeli poricati ostanak ap. Ivana u Maloj Aziji (Lützenberger, Keim, Schwartz, Schmidel).

Ne nalazeći da je moguće pronaći zamjenu za Jovana Apostola, moderna kritika, međutim, prema tvrdnji da 4. jevanđelje nije moglo doći od sv. John. Pogledajmo, dakle, koliko su utemeljeni oni prigovori koje moderna kritika izražava u obliku pobijanja općeg crkvenog uvjerenja o autentičnosti 4. jevanđelja. Kada analiziramo prigovore kritičara na autentičnost Evanđelja po Jovanu, nužno ćemo morati govoriti o pouzdanosti podataka iznesenih u 4. jevanđelju, jer kritika posebno ukazuje, u prilog svom gledištu o porijeklu 4. jevanđelja. ne od Jovana, na nepouzdanost raznih navedenih u Jevanđelju po Jovanu činjenica i opštu neverovatnost ideje koja se iznosi o licu i delu Spasitelja iz ovog Jevanđelja Dokazi o integritetu Jevanđelja biće dati umesto njega, prilikom objašnjavanja teksta Jevanđelja. .

Keim, kojeg slijede mnogi drugi kritičari, ističe da prema Ivanovom jevanđelju, Krist „nije rođen, nije kršten, nije doživio nikakvu unutarnju borbu ili duševnu patnju. Sve je znao od početka, sijao čistom božanskom slavom. Takav Hristos nije u skladu sa uslovima ljudske prirode." Ali sve je to pogrešno: Hristos je, prema Jovanu, postao telo (Jovan 1,14) i imao je Majku (Jovan 2,1), a Njegovo prihvatanje krštenja jasno je naznačeno u govoru Jovana Krstitelja (Jovan 1: 29-34). Da je Hristos doživeo unutrašnju borbu, jasno je rečeno u pogl. 12 (stih 27), a suze koje je prolio na Lazarevom grobu svedoče o Njegovoj duhovnoj patnji (Jovan 11:33-35). Što se tiče predznanja, koje Hristos otkriva u Jevanđelju po Jovanu, ono je u potpunoj saglasnosti sa našom verom u Hrista kao Bogočoveka.

Kritičari dalje ističu da 4. jevanđelje navodno ne priznaje nikakvu postupnost u razvoju vjere apostola: prvobitno nazvani apostoli od prvog dana njihovog upoznavanja s njom od strane Krista postaju potpuno sigurni u Njegovu mesijansku vrijednost (gl. 1.). Ali kritičari zaboravljaju da su učenici u potpunosti povjerovali u Krista tek nakon prvog znaka u Kani (Jovan 2:12). I sami kažu da su poverovali u Hristovo božansko poreklo tek kada im je Hristos rekao mnogo o sebi u oproštajnom razgovoru (Jovan 16,30).

Zatim, ako Jovan kaže da je Hristos išao u Jerusalim iz Galileje nekoliko puta, dok sinoptičari kao da pokazuju da je On posetio Jerusalim samo jednom na Pashu Muke, onda o tome moramo reći da je, u - prvo, i iz sinoptike. Evanđelja se može zaključiti da je Hristos bio u Jerusalimu više puta (vidi, na primer, Luka 10,38), a drugo, najispravniji je, naravno, evanđelist Jovan, koji označava hronološki slijed događaja koji je napisao svoje jevanđelje. nakon sinoptika i prirodno je morao doći do ideje o potrebi da se dopuni nedovoljna hronologija sinoptika i detaljno opiše djelovanje Krista u Jerusalimu, što mu je bilo poznato, naravno, mnogo bolje od bilo kojeg od sinoptičari, od kojih dvojica nisu ni pripadali licu 12. Čak i app. Matej nije mogao znati sve okolnosti Hristovog delovanja u Jerusalimu, jer je, prvo, pozvan relativno kasno (Jovan 3,24; up. Mt 9,9), i, drugo, zato što je Hristos ponekad tajno odlazio u Jerusalim (Iv 7). :10), a da ga ne prati čitavo mnoštvo učenika. Jovan je, naravno, imao čast da svuda prati Hrista.

Ali najviše sumnje u autentičnost pobuđuju Hristovi govori koje citira evanđelist Jovan. Krist u Jovanu, prema kritičarima, ne govori kao praktični učitelj naroda, već kao suptilni metafizičar. Njegove govore je mogao "sastaviti" samo kasniji "pisac" koji je bio pod uticajem pogleda aleksandrijske filozofije. Naprotiv, Hristovi govori u vremenima su naivni, jednostavni i prirodni. Dakle, 4. jevanđelje nije apostolskog porijekla. S obzirom na takvu izjavu kritike, prvo se mora reći da ona uvelike preuveličava razliku između Hristovih govora u Sinopticima i Njegovih govora u Jovanu. Može se ukazati na tri tuceta izreka koje su u istom obliku dali i prognostičari i Ivan (vidi, na primjer, Jovan 2 i Mt 26:61; Jovan 3:18 i Marko 16:16; Jovan 5:8 i Luka 5:21). A onda su se Hristovi govori koje je Jovan citirao morali razlikovati od onih koje citiraju sinoptici, budući da je Jovan sebi postavio cilj da upozna svoje čitaoce sa Hristovim delovanjem u Judeji i Jerusalimu - ovom centru rabinskog obrazovanja, gde je Hristos imao pred samim sobom potpuno drugačiji krug slušalaca nego u Galileji. Jasno je da galilejski Hristovi govori, koje citiraju sinoptici, nisu mogli biti posvećeni tako uzvišenim učenjima koja su predmet Hristovih govora koji se govore u Judeji. Štaviše, Jovan citira nekoliko Hristovih govora koje je On izgovorio u krugu svojih najbližih učenika, koji su, naravno, bili mnogo više od običnih ljudi sposobnih da shvate tajne Carstva Božijeg.

Takođe je potrebno uzeti u obzir činjenicu da Jovan je, po svojoj prirodi, bio pretežno sklon da se interesuje za tajne Carstva Božijeg i visokog dostojanstva lica Gospoda Isusa Hrista. Niko nije bio u stanju da u takvoj punoći i jasnoći usvoji Hristovo učenje o sebi kao upravo Jovan, koga je stoga Hristos voleo više od svojih drugih učenika.

Neki kritičari tvrde da svi Kristovi govori u Jovanu nisu ništa drugo do razotkrivanje ideja sadržanih u prologu Jevanđelja i da ih je stoga napisao sam Jovan. Na to se mora reći da se prije sam prolog može nazvati zaključkom koji je Ivan izveo iz svih Kristovih govora citiranih u Ivanu. O tome svjedoči, na primjer, činjenica da se korijenski koncept prologa Logosa ne pojavljuje u Kristovim govorima sa značenjem koje ima u prologu.

Što se tiče činjenice da sam Jovan citira Hristove govore, koji sadrže Njegovo učenje o Njegovom božanskom dostojanstvu, onda ova okolnost ne može biti od posebne važnosti, kao dokaz protivrečnosti koja navodno postoji između sinoptika i Jovana u učenju o ličnosti. Gospoda Isusa Hrista.. Zaista, prognostičari imaju i Hristove izreke, u kojima se jasno ukazuje na Njegovo božansko dostojanstvo (vidi Mt 20,18; Mt 28,19; Mt 16,16, itd.). A osim toga, sve okolnosti Hristovog rođenja i brojna Hristova čuda, o kojima su izveštavali prognostičari, jasno svedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu.

Također ističu, kao dokaz ideje o „kompoziciji“ Kristovih govora kod Jovana, njihovu monotoniju u odnosu na sadržaj. Dakle, razgovor s Nikodemom oslikava duhovnu prirodu Carstva Božjeg, a razgovor sa Samaritankom oslikava univerzalni karakter ovog Kraljevstva, itd. Ako, međutim, postoji neka uniformnost u vanjskoj konstrukciji govora iu metoda dokazivanja misli, to je zbog činjenice da su govori Krista u Jovanovoj misiji da objasne misterije Kraljevstva Božjeg Židovima, a ne stanovnicima Galileje, te stoga prirodno poprimaju monoton karakter.

Rečeno je da govori koje je citirao Jovan ne stoje u vezi sa događajima opisanim u Jevanđelju po Jovanu. Ali takva izjava uopće ne odgovara stvarnosti: upravo u Ivanu svaki Kristov govor ima za sebe čvrstu potporu u prethodnim događajima, moglo bi se čak reći - oni su uzrokovani. Takav je, na primer, razgovor o hlebu nebeskom, koji je Hristos govorio o zasićenju ljudi zemaljskim hlebom (poglavlje 6).

Oni dalje prigovaraju: „kako se Ivan mogao sjećati tako opsežnih, teških po sadržaju i mračnih Kristovih govora do duboke starosti?“ Ali kada čovjek svu svoju pažnju posveti jednoj stvari, jasno je da ovu "onu" sagledava u svim detaljima i čvrsto je utiskuje u svoje sjećanje. Za Jovana je poznato da u krugu Hristovih učenika i u apostolskoj crkvi nije imao posebno aktivan značaj i da je pre bio tihi pratilac sv. Petra nego samostalna figura. Sav žar svoje prirode - a takvu je prirodu zaista imao (Mk 9) - okrenuo je sve sposobnosti svog izuzetnog uma i srca na reprodukciju u svojoj svijesti i sjećanju najveće ličnosti Bogočovjeka. Iz ovoga postaje jasno kako je kasnije u svom evanđelju mogao reproducirati tako opsežne i duboke Kristove govore. Osim toga, stari Jevreji su generalno bili u stanju da pamte veoma duge razgovore i da ih doslovno ponavljaju. Konačno, zašto ne pretpostaviti da je Jovan mogao za sebe da zapiše pojedinačne Hristove razgovore i da onda koristi ono što je zapisano?

Oni pitaju: „Odakle je Jovan, prosti ribar iz Galileje, stekao takvo filozofsko obrazovanje kakvo nalazi u svom jevanđelju? Zar ne bi bilo prirodnije pretpostaviti da je 4. jevanđelje napisao neki grčki gnostik ili kršćanin odgojen na proučavanju klasične književnosti?

Na ovo pitanje treba odgovoriti na sljedeći način. Prvo, Jovan nema onu strogu sekvencu i onu logičku konstrukciju pogleda, po kojima se razlikuju grčki filozofski sistemi. Umjesto dijalektike i logičke analize, Jovanom dominira sinteza karakteristična za sistematsko mišljenje, koja više podsjeća na istočnjačku religiozno-teološku kontemplaciju nego na grčku filozofiju (prof. Muretov. Autentičnost razgovora Gospodnjih u 4. jevanđelju. Desno. Pregled. 1881. sept. ., str. 65 itd.). Stoga se može reći da Jovan piše kao obrazovan Jevrej, a pitanje gde je mogao da stekne takvo jevrejsko obrazovanje sasvim je zadovoljavajuće rešeno s obzirom da je Jovanov otac bio prilično imućan čovek (imao je svoje radnike) i da je samim tim oboje od njegovih sinova, Jakova i Jovana, mogao je steći dobro obrazovanje za to vreme u bilo kojoj od rabinskih škola u Jerusalimu.

Ono što neke kritičare zbunjuje jeste sličnost koja se uočava kako u sadržaju tako iu stilu Hristovih govora u 4. Jevanđelju i u 1. Jovanovoj poslanici. Čini se kao da je sam Jovan sastavio reči Gospodnje... Na to se mora reći da je Jovan, stupivši u red Hristovih učenika u svojoj najranijoj mladosti, prirodno asimilirao Njegove ideje i sam način njihovog izražavanja. Zatim, Hristovi govori u Jovanu ne predstavljaju doslovnu reprodukciju svega što je Hristos rekao u ovom ili onom slučaju, već samo skraćeni prenos onoga što je Hrist zaista rekao. Štaviše, Jovan je morao da prenese Hristove govore, izgovorene na aramejskom, na grčki, a to ga je nateralo da traži obrte i izraze koji su prikladniji značenju Hristovog govora, tako da boja koja je bila karakteristična za govor samog Jovana je prirodno stečeno u Hristovim govorima. Konačno, postoji nesumnjiva razlika između Jevanđelja po Jovanu i njegove 1. poslanice, odnosno između govora samog Jovana i govora Gospodnjih. Tako se spasenje ljudi krvlju Hristovom često spominje u 1. Jovanovoj poslanici, a prešućuje se u Jevanđelju. Što se tiče oblika iznošenja misli, u 1. poslanici svuda nalazimo kratka fragmentarna uputstva i maksime, a u Jevanđelju - čitave velike govore.

S obzirom na sve rečeno, suprotno tvrdnjama kritike, ostaje samo da se složimo s tvrdnjama koje je iznio papa Pije X u svom Syllabusu od 3. jula 1907., gdje Papa priznaje herezom tvrdnju modernista da Jevanđelje po Jovanu nije istorija u pravom smislu ovih reči, već mističko rasuđivanje o Hristovom životu i da ono nije istinsko svedočanstvo apostola Jovana o Hristovom životu, već odraz tih pogleda na osobu Hrista koji je postojao u hrišćanskoj crkvi krajem prvog veka nove ere

Samodokaz četvrtog jevanđelja. Autor jevanđelja se jasno identifikuje kao Jevrejin. Poznaje sve jevrejske običaje i poglede, posebno stavove tadašnjeg judaizma o Mesiji. Štaviše, o svemu što se u to vrijeme dešavalo u Palestini, govori kao očevidac. Međutim, ako se on na neki način odvaja od Jevreja (na primer, kaže „praznik Jevreja“, a ne „naš praznik“), onda je to zbog činjenice da je, bez sumnje, napisano 4. Jevanđelje. , već kada su se kršćani potpuno odvojili od Židova. Osim toga, Evanđelje je napisano posebno za nejevrejske kršćane, zbog čega autor nije mogao govoriti o Židovima kao o "svom" narodu. Geografski položaj Palestine u to vrijeme također je u najvećoj mjeri precizno i ​​detaljno ocrtan. To se ne može očekivati ​​od pisca koji je živeo, na primer, u 2. veku.

Kao svjedok događaja koji su se zbili u Hristovom životu, autor 4. jevanđelja pokazuje se dalje u posebnoj hronološkoj preciznosti kojom opisuje vrijeme ovih događaja. Označava ne samo praznike na koje je Hristos otišao u Jerusalim – to je važno za određivanje trajanja Hristove javne službe. Hronologija života Isusa Hrista prema Jevanđelju po Jovanu je sledeća. — Nakon što ga je Jovan krstio, Hristos ostaje neko vreme kraj Jordana i ovde poziva svoje prve učenike (1. poglavlje). Zatim odlazi u Galileju, gdje živi do Pashe (Jovan 2:1-11). Na Pashu On dolazi u Jerusalim: ovo je prva Pasha tokom Njegove javne službe (Jovan 2:12-13; Jovan 21). Zatim posle te Pashe, verovatno u aprilu, Hristos napušta Jerusalim i ostaje u zemlji Judeji do kraja decembra (Jovan 3,22-4,2). Do januara, Hristos dolazi preko Samarije u Galileju (Jovan 4,3-54) i živi ovde prilično dugo: čitav kraj zime i leta. Na Pashu (na koju se aludira u Jovanu 4:35), drugu Pashu u toku Njegove javne aktivnosti, On očigledno nije otišao u Jerusalim. Tek na praznik senica (Jovan 5:1) On se ponovo pojavljuje u Jerusalimu, gdje je vjerovatno ostao vrlo kratko. Zatim provodi nekoliko mjeseci u Galileji (Jovan 6:1). Na Pashu ove godine (Jovan 6:4) Hristos ponovo nije otišao u Jerusalim: ovo je treća Pasha u Njegovoj javnoj službi. Na praznik senica, On govori u Jerusalimu (Jovan 7,1-10,21), zatim provodi dva mjeseca u Perei, a u decembru, na praznik obnove hrama, ponovo dolazi u Jerusalim (Jovan 10. :22). Zatim Hristos ubrzo ponovo odlazi u Pereju, odatle odlazi na kratko u Vitaniju (pogl. 11). Od Betanije do četvrte Pashe, On ostaje u Efraimu, odakle dolazi na poslednju Pashu, četvrtu, u Jerusalim, da bi ovde umro od ruke neprijatelja. – Tako Jovan spominje četiri praznika Vaskrsa, u okviru kojih se zaključuje istorija javne službe Isusa Hrista, koja je po svemu sudeći trajala više od tri godine., ali čak i danima i sedmicama prije i poslije ovog ili onog događaja i, konačno, ponekad satima događaja. On takođe precizno govori o broju lica i objekata u pitanju.

Pojedinosti koje autor iznosi o raznim okolnostima iz Hristovog života takođe daju povoda za zaključak da je autor bio očevidac svega što opisuje. Štaviše, crte kojima autor karakteriše tadašnje figure toliko su izražene da je na njih mogao ukazati samo očevidac, koji je, osim toga, dobro razumeo razlike koje su postojale između tadašnjih jevrejskih partija.

Da je autor jevanđelja bio apostol iz redova dvanaestorice, jasno je vidljivo iz prisjećanja koje prenosi na mnoge okolnosti iz unutrašnjeg života kruga dvanaestorice. On dobro zna sve sumnje koje su uznemirile Hristove učenike, sve njihove razgovore među sobom i sa Njegovim Učiteljem. Pritom apostole ne naziva imenima pod kojima su kasnije postali poznati u Crkvi, već onim koje su nosili u svom prijateljskom krugu (na primjer, Bartolomeja naziva Natanaelom).

Izvanredan je i odnos autora prema prognozerima. On hrabro ispravlja svjedočenje potonjeg u mnogim stvarima, kao očevidac, koji, osim toga, ima veći autoritet od njih: samo je takav pisac mogao govoriti tako hrabro, bez straha od bilo čije osude. Štoviše, ovo je nesumnjivo bio apostol iz redova onih koji su bili najbliži Kristu, jer on zna mnogo toga što nije otkriveno drugim apostolima (vidi, na primjer, Ivan 6:15; Ivan 7:1).

Ko je bio ovaj student? On se ne identifikuje imenom, ali se ipak identifikuje kao ljubljeni učenik Gospodnji (Jovan 13,23; Jovan 21,7.20-24). Ovo nije aplikacija. Petra, jer ova ap. kroz 4. Jevanđelje se pominje po imenu i direktno razlikuje od neimenovanog učenika. Od najbližih učenika ostala su dvojica - Jakov i Jovan, Zebedejevi sinovi. Ali za Jakova se zna da nije napustio jevrejsku zemlju i da je relativno rano (41. godine) podnio mučeničku smrt. U međuvremenu, jevanđelje je nesumnjivo napisano nakon sinoptičkih jevanđelja i vjerovatno krajem prvog stoljeća. Samo Jovan se može prepoznati kao Hristov najbliži apostol, koji je napisao 4. Jevanđelje. Nazivajući sebe "još jednim učenikom", on ovom izrazu uvijek dodaje pojam (ο ̔), jasno govoreći time da ga svi poznaju i ne mogu ga pomiješati ni sa kim drugim. U svojoj poniznosti, on takođe ne imenuje svoju majku, Salomiju, i svog brata Isakova (Jovan 19:25; Jovan 21:2). Samo aplikacija to može učiniti. Jovan: Svaki drugi pisac bi sigurno pomenuo po imenu barem jednog od Zebedejevih sinova. Oni prigovaraju: „Ali evanđelist Matej je našao za moguće da spomene njegovo ime u svom jevanđelju“ (Jovan 9:9)? Da, ali u Jevanđelju po Mateju ličnost pisca potpuno nestaje u objektivnom prikazu događaja jevanđeljske priče, dok IV jevanđelje ima izražen subjektivni karakter, a pisac ovog jevanđelja je, uviđajući to, želeo da stavi u hladu svoje ime, koje su već svi tražili za uspomenu.

Jezik i izlaganje 4. jevanđelja. I jezik i prezentacija 4. Jevanđelja jasno ukazuju da je pisac Jevanđelja bio palestinski Jevrej, a ne Grk, i da je živeo na kraju prvog veka. U Jevanđelju, prije svega, postoje direktne i indirektne reference na mjesta u svetim knjigama Starog zavjeta (to se može vidjeti i u ruskom izdanju Jevanđelja sa paralelnim odlomcima). Štaviše, on poznaje ne samo prevod LXX, već i originalni hebrejski tekst starozavetnih knjiga (up. Jovan 19:37 i Zah 12:10 prema hebrejskom tekstu). Zatim, „posebna plastičnost i figurativnost govora, koje su izvrsna odlika jevrejskog genija, raspored članova pretpostavke i njihova jednostavna konstrukcija, upadljiv detalj izlaganja, dostižući tautologiju i ponavljanje, govor je kratak. , trzavica, paralelizam članova i cijelih rečenica i antiteza, nedostatak grčkih čestica u povezivanju rečenica” i mnogo jasnije ukazuje da je Jevanđelje napisao Židov, a ne Grk (Bazhenov, Karakteristike četvrtog jevanđelja, str. 374). Član Bečke akademije nauka DG Müller, u svom eseju “Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie” iz 1909. čak, i vrlo uspješno, pokušava podijeliti najvažnije Kristove govore sadržane u Jevanđelju po Jovanu na strofe i zaključuje sljedeće: „Na kraju svog rada na Propovijedi na gori, proučavao sam i Jevanđelje po Jovanu, koje se po sadržaju i stilu toliko razlikuje od sinoptičkih jevanđelja, ali na svoje veliko iznenađenje otkrio sam da zakoni strofike ovdje vladaju u istoj mjeri kao u govorima poslanika, u Razgovoru na gori i u Kuranu. Ne ukazuje li ova činjenica da je pisac Jevanđelja bio pravi Jevrej, odgajan na proučavanju proroka Starog zaveta? Jevrejski ukus u 4. Jevanđelju je toliko jak da će svako ko zna hebrejski jezik i ima priliku da pročita Jevanđelje po Jovanu u hebrejskom prevodu sigurno pomisliti da čita original, a ne prevod. Vidi se da je pisac Jevanđelja mislio na hebrejskom, ali se izražavao na grčkom. Ali aplikacija je upravo tako trebala biti napisana. Džon, koji je od detinjstva navikao da misli i govori na hebrejskom, naučio je grčki već u odrasloj dobi.

Grčki jezik Jevanđelja je nesumnjivo bio originalan, a nije preveden: i svjedočanstva crkvenih otaca, i nedostatak dokaza onih kritičara koji iz nekog razloga žele da tvrde da je Jevanđelje po Jovanu izvorno napisano na hebrejskom - sve to sasvim je dovoljno da budemo sigurni u originalnost grčkog 4. jevanđelja. Iako autor jevanđelja u svom rječniku ima nekoliko pojmova i izraza grčkog jezika, ti pojmovi i izrazi su vrijedni kao veliki zlatnik, koji obično računaju krupni vlasnici. Sa stanovišta svog sastava, jezik 4. jevanđelja ima κοινη ̀ διάλεκτος karakter zajednički za sve. Ovdje se na mjestima nalaze riječi na hebrejskom, latinskom i neki izrazi koji su svojstveni samo ovom jevanđelju. Konačno, neke riječi u Jovanu koriste se u posebnom smislu koji nije karakterističan za druge novozavjetne spise (na primjer, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, itd., čije će značenje biti sljedeće: naznačeno prilikom objašnjavanja teksta jevanđelja). Što se tiče etimoloških i sintaktičkih pravila, jezik 4. jevanđelja se općenito ne razlikuje od pravila κοινη ̀ διάλεκτος, iako i ovdje postoji nešto posebno (npr. upotreba pojma, sastav predikata u množini sa subjektom jedinstva itd.).

Stilski, Evanđelje po Jovanu odlikuje se jednostavnošću konstrukcije fraza, približavajući se jednostavnosti običnog govora. Ovdje posvuda nalazimo kratke fragmentarne rečenice povezane s nekoliko čestica. Ali ovi kratki izrazi često ostavljaju neobično snažan utisak (posebno u prologu). Da bi dobro poznatom izrazu dao posebnu snagu, Ivan ga stavlja na početak fraze, a ponekad se ni ne poštuje slijed u strukturi govora (na primjer, Ivan 7:38). Čitalac Evanđelja po Jovanu takođe je zapanjen neobičnim obiljem dijaloga u kojima se otkriva ova ili ona misao. Što se tiče činjenice da u Jevanđelju po Jovanu, za razliku od sinoptičkih jevanđelja, nema parabola, ovaj fenomen se može objasniti činjenicom da Jovan nije smatrao potrebnim da ponavlja one parabole koje su već iznete u sinoptičkim jevanđeljima. . Ali on ima nešto što podsjeća na ove prispodobe - to su alegorije i razne slike (na primjer, figurativni izrazi u razgovoru s Nikodemom i sa ženom Samaritankom, ili, na primjer, prava alegorija o dobrom pastiru i vratima u tor ). Osim toga, Krist vjerovatno nije koristio parabole u svojim razgovorima sa obrazovanim Jevrejima, a upravo te razgovore Jovan uglavnom navodi u svom Jevanđelju. Forma parabola nije odgovarala sadržaju Hristovih govora koji se govore u Judeji: u tim je govorima Hristos govorio o svom božanskom dostojanstvu, a za to je oblik slika i parabola bio potpuno neprikladan - nezgodno je zaključivati ​​dogme u parabolama. Hristovi učenici su takođe mogli da razumeju Hristovo učenje bez parabola.

Komentari na Jevanđelje po Jovanu i druge spise kojima je ovo jevanđelje predmet. Od antičkih djela posvećenih proučavanju Evanđelja po Jovanu, prvo po vremenu je djelo Valentinijana Herakleona (150-180), čije je fragmente sačuvao Origen (postoji i posebno izdanje Brooka). Nakon toga slijedi vrlo detaljan komentar samog Origena, koji, međutim, nije sačuvan u cijelosti (ur. Preishen 1903). Zatim postoji 88 razgovora o Jevanđelju po Jovanu, koji pripadaju Jovanu Zlatoustom (na ruski, preveo Pet. D. Acad. 1902). Tumačenje Teodora Mopsuetskog na grčkom sačuvano je samo u fragmentima, ali sada se pojavio latinski prijevod sirijskog teksta ovog djela, koji gotovo sve reproducira u cijelosti. Tumačenje sv. Kirila Aleksandrijskog objavljena je 1910. u Moskvi. Duh. Akademija. Zatim postoje 124 razgovora o Jevanđelju po Jovanu, koji pripadaju blaženicima. Augustin (na latinskom). Konačno, vrijedno je pažnje tumačenje Ev. Jovana, koji pripada blaženim Teofilakt (prijevod, pod Kaz. Duh. Akademija).

Od novih tumačenja zapadnih teologa, djela Tolyuka (poslednje izdanje 1857), Meyera (poslednje izdanje 1902), Luthardta (poslednje izdanje 1876), Godeta (poslednje izdanje o tome 1903), Keila (1881) , Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906, 2. izdanje), Schlatter (2. izdanje 1902) ), Loisy (1903 na francuskom), Heitmüller (od Weissa u Novim spisima iz 1907), Tzan (2. izd. 1908), GI izd. 1908).

Od najistaknutijih dela zapadnih naučnika takozvanog kritičkog pravca, Evanđelje po Jovanu posvećeno je delima: Brehnajdera, Vajsea, Šveglera, Bruna, Bauera, Baura, Gilgenfelda, Keima, Toma, Jakobsena, O. Holcmana. , Wendt, Keijenbühl, I. Reville, Grill, Vrede, Scott, Wellhausen i dr. Posljednje veliko djelo kritičkog smjera je djelo: Spitta [Spitta]. Das Joh a nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. Gött. 1910. C. 466.

U apologijskom smjeru o Ev. John je napisao: Black, Stir, Weiss, Edersheim (Život i vremena Isusa Mesije, čiji je prvi tom preveden na ruski), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Camerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond , Sunday, Smith, Bart, Goebel, Lepin Najnovije u vremenu je delo Lepina "a [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 tom. Pariz. 1910. 8 fran.. Ali čak i ova djela moraju se koristiti s oprezom.

U ruskoj teološkoj literaturi postoji mnogo objašnjenja Jevanđelja po Jovanu i pojedinačnih članaka i brošura koji se odnose na proučavanje ovog Jevanđelja. Godine 1874. objavljeno je prvo izdanje dela arhimandrita (kasnije episkopa) Mihaila (Luzina) pod naslovom: „Jovanđelje po Jovanu na slovenskom i ruskom dijalektu sa predgovorima i detaljnim objašnjenjima“. Godine 1887. objavljeno je “Iskustvo u proučavanju evanđelja sv. Jovana Bogoslova“ Georgija Vlastova, u dva toma. Godine 1903. objavljeno je popularno objašnjenje Jevanđelja po Jovanu, koje je sastavio arhiepiskop Nikanor (Kamenski), a 1906. Tumačenje jevanđelja, koje je sastavio B. I. Gladkov, u kojem je takođe popularno objašnjeno Jevanđelje po Jovanu. Postoje i popularna objašnjenja za Jevanđelje po Jovanu: Euzebije, arhiepiskop. Mogiljev (u obliku razgovora nedjeljom i praznicima), protojereji Mihajlovski, Buharev i neki drugi. Najkorisniji vodič za upoznavanje sa onim što je napisano o Jevanđelju po Jovanu pre 1893. je „Zbornik članaka o tumačenju i poučnom čitanju četvorojevanđelja” M. Barsova. Naknadna literatura do 1904. godine o proučavanju Jevanđelja po Jovanu ukazuje prof. Bogdaševskog u Prav.-Bogosl. Enciklopedija, tom 6, str. 836-7 i dijelom prof. Sagarda (ibid, str. 822). Od najnovije ruske literature o proučavanju Jevanđelja po Jovanu posebnu pažnju zaslužuju sledeće disertacije: I. Bazhenov. Karakteristike četvrtog jevanđelja u pogledu sadržaja i jezika u vezi sa pitanjem porijekla jevanđelja. 1907; D. Znamensky. Učenje sv. aplikacija. Ivan Evanđelist u četvrtom jevanđelju o ličnosti Isusa Krista. 1907; Prof. Teološki. Javna služba Gospoda Isusa Hrista. 1908, dio 1.

Jevanđelje

Riječ "jevanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom jeziku korištena je za označavanje: a) nagrade koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve prinesene na žrtvi ili neke vrste primanja dobra praznik napravljen istom prilikom i c) same dobre vijesti. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove - uglavnom uspostavljanje Carstva Božjeg na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) cjelokupno novozavjetno ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno narativ o događajima iz Kristova života, najvažniji ( ; 1. Sol. 2:8) ili identitet propovjednika ( Rim. 2:16).

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakav zapis o svojim rečima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela. 4:13), iako su pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih po tijelu, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti "prenosili" (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su "primali" (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći za učenici rabinskih škola, ali čitavom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali uskoro se ovaj period usmene tradicije trebao završiti. S jedne strane, kršćani su sigurno osjećali potrebu za pisanim predstavljanjem Jevanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onim osobama koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno u pisanom obliku fiksirati pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što je izvještavano u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, a mnogo slobodnije se odnosile na prenošenje raznih događaja iz Kristova života, zadržavajući samo svoj opći dojam. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ove početne bilješke nisu razmišljale o potpunosti naracije. Čak i naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao namjeru da prijavi sve riječi i djela Krista. To je vidljivo, između ostalog, i iz onoga što u njih nije uključeno, na primjer, iz takve Kristove izreke: „blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35). Evanđelist Luka prenosi takve zapise, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću punoću i da stoga nisu dali dovoljnu “potvrdu” u vjeri ( UREDU. 1:1-4).

Očigledno, naša kanonska jevanđelja su nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Počela su se nazivati ​​jevanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. stoljeća. Što se tiče naziva: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” itd., onda ova vrlo drevna imena sa grčkog treba prevesti na sljedeći način: “Jevanđelje po Mateju”, “Jevanđelje po Marku” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri jevanđelja

Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Hristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao na različita jevanđelja ili naracije, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalilo ime Četvorojevanđelja iza naših jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao "četvorostrukim jevanđeljem" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenés, 1. 1. 19. 2011.) .

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar je zaista nemoguće da jedan jevanđelist napiše sve što je potrebno. Naravno da je mogao, ali kada su četiri pisala, nisu pisali u isto vreme, ne na istom mestu, bez međusobnog komuniciranja ili zavere, i pored svega toga, pisali su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jedna usta, onda je ovo najjaci dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri jevanđelja često ne slažu." Ovo je sam znak istine. Jer kad bi se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u samim riječima, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana običnim zajedničkim dogovorom. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne narušava ni najmanje istinitost njihovog pripovijedanja. U glavnom, što je temelj našeg života i suština propovijedanja, ni u čemu i nigdje se ni jedno s drugim ne slaže – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao, uzašao na nebo. ("Razgovori o Jevanđelju po Mateju", 1).

Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u kvartarnom broju naših jevanđelja. „Budući da postoje četiri dijela svijeta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po cijeloj zemlji i ima svoju afirmaciju u Evanđelju, bilo je potrebno da ona ima četiri stuba, odasvud izbijajući netruležnost i oživljavajući ljudski rod. . Sveukupna Riječ, koja sjedi na heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: "Sjedeći na heruvimima, otkrij se" ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg. Sveti Irinej smatra da je moguće da se uz Evanđelje po Jovanu priloži simbol lava, jer ovo Jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbolu ličnosti, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kod drugih crkvenih otaca, simboli lava i teleta se pomiču i prvi se daje Marku, a drugi Ivanu. Počevši od 5.st. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se spajaju sa slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Reciprocitet jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i površnim čitanjem. Hajdemo prije svega govoriti o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i uzrocima ovog fenomena.

Čak je i Euzebije iz Cezareje u svojim "kanonima" podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih sva tri proričara imaju 111. U novije vrijeme egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje do 350. Kod Mateja je, dakle, 350 stihova svojstveno samo njemu. , kod Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno susreću u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. C. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista idu istim redoslijedom, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje ušiju i iscjeljenje usahle ruke, smirivanje oluje i isceljenje demona Gadarene itd. Sličnost se ponekad proteže čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u citiranju proročanstva Mal. 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O drugima izvještavaju samo dva jevanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Jedan Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su se iznosile različite pretpostavke koje objašnjavaju ovu činjenicu. Ispravnije je mišljenje da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Na taj način je formiran dobro poznati određeni tip usmeno jevanđelje, i to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne karakteristike, samo karakteristične za njegovo delo. Istovremeno, ne može se isključiti mogućnost da je jevanđelistu koji je pisao kasnije poznato starije jevanđelje. U isto vrijeme, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja Jovana Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, dok apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također znatno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, izostavlja mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božijeg, pa stoga pažnju svojih čitalaca usmeravaju na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama Kraljevina, tj na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje prikazuje pretežno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. telesno jevanđelje.

Međutim, mora se reći da i prognostičari imaju odlomke koji ukazuju na to da je, kao prognostičarima, bilo poznato djelovanje Krista u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), tako da Ivan ima naznake kontinuirane Kristove aktivnosti u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke, koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mjestima prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se dugo izražavala kritika na račun autentičnosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi primjedbe negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje predanja očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li su mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest htjela - tako tvrdi mitska teorija - da kruniše glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi bilo moguće poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (videti gl. 1 Kor. 15)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar na Jevanđelje po St. Morisonu Matthew. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao historijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.

1–26. Prvosveštenička molitva Gospoda Isusa Hrista.

Oproštajni razgovor Hristov sa učenicima je završen. Ali prije nego što krene prema neprijateljima koji će ga odvesti na sud i muku, Krist izgovara svečanu molitvu Ocu za sebe, za svoje učenike i za svoju buduću Crkvu, kao veliki Prvosveštenik čovječanstva. Ova molitva se može podijeliti na tri dijela.

U prvom dijelu (stihovi 1-8) Krist se moli za Sebe. On traži vlastito slavljenje ili da mu se kao Bogočovjeku da božansko veličanstvo, jer je On kamen temeljac Crkve, a Crkva može postići svoj cilj samo kada se proslavi njezin Glava, Krist.

U drugom dijelu (stihovi 9-19) Krist traži svoje učenike. Moli Oca za njihovu zaštitu od zla koje vlada u svijetu, i za njihovo posvećenje Božanskom istinom, jer su nastavljači Kristova djela u svijetu. Svijet će primiti riječ Kristovu u čistoći i u svoj nebeskoj sili tek kada se i sami apostoli u ovoj riječi potvrde i posvete njenom snagom.

U trećem dijelu (stihovi 20-26) Krist se moli za one koji vjeruju u njega. Da bi vjernici u Krista mogli ispuniti svoju svrhu, sastaviti Crkvu Kristovu, moraju se pridržavati jedinstva među sobom, a Krist moli Oca da održava to jedinstvo među vjernicima. Ali iznad svega moraju biti u jedinstvu sa Ocem i Hristom.

Jovan 17:1. Nakon ovih riječi, Isus je podigao svoje oči ka nebu i rekao: Oče! došao je čas, proslavi Sina Tvoga, da i Sin Tvoj proslavi Tebe,

“Isus je podigao oči svoje prema nebu” – vidi komentare na Jn. 11:41.

“Oče! došlo je vrijeme." Za Hrista je došao čas slavljenja, jer je došao čas smrti (up. Jovan 12,23). Pobjeda nad smrću, đavolom i svijetom već je izvojevana, moglo bi se reći, Kristom – došlo je vrijeme da Sin primi onu nebesku slavu u kojoj je bio prije svog utjelovljenja (up. stih 5).

"Da, i Tvoj Sin će Te proslaviti." Hristos je ranije proslavio svog Oca (up. Mat. 9:8), kao što je Otac ranije proslavio Hrista (up. Jovan 12:28). Ali proslavljanje Boga Oca od strane Hrista još nije dovedeno do savršene punine, dok je Hristos još na zemlji, u uslovima postojanja koji ograničavaju punu manifestaciju Njegove slave. Tek kada On, sa Svojim proslavljenim tijelom, ponovo sjedne na Božansko prijestolje, biće moguće u potpunosti otkriti Njegovu i Očevu slavu, koja se sastoji u privlačenju Kristu svih krajeva zemlje.

Jovan 17:2. jer si mu dao vlast nad svakim tijelom, da svima što si mu dao da život vječni.

„Zato što si mu dao vlast“ je ispravnije, „prema čemu“ (καθώσ). Krist ovdje potvrđuje svoje pravo na takvo veličanje. Ovo pravo Mu daje veličinu djela spasenja ljudi koje mu je povjerio Otac.

"Iznad svega mesa." Cijeli ljudski rod, koji je ovdje nazvan "tjelesom" zbog svoje duhovne slabosti, zbog svoje nemoći u pogledu uređenja vlastitog spasenja (usp. Izaija 40 i dalje), dat je u vlast Sina. Ali, naravno, samo s neba, sa nebeskog prijestolja, Krist može primijeniti ovu moć, učiniti je važećom za bezbrojne milione ljudi rasutih po cijeloj zemlji (a ova moć, jednom kada je data, ne može, ne smije ostati kod Krista neiskorišćena za dobrobit čovečanstva i na slavu imena Božijeg). Dakle, Gospod ima svako pravo i razlog da traži od Oca da Ga proslavi po čovečanstvu najvišom, nebeskom slavom.

"Da, svemu što si mu dao, on će dati život vječni." Sada je Hristos rekao da moć koja mu je data nad celim čovečanstvom mora biti ostvarena. Ali On još nije odredio kako, u kom pravcu će se ta moć vršiti. To se može ogledati i u činjenici da će Krist spasiti mnoge ljude, ali, nesumnjivo, zahvaljujući istom autoritetu, Krist će na posljednjem sudu osuditi mnoge zbog nespremnosti da prihvate spasenje iz Njegovih ruku. Sada On definitivno kaže da spasenje, ili, drugim riječima, “život vječni” (up. Jovan 3,15), želi, po volji Očevoj, ne dati svima, nego samo onima koje On dao, koga je Otac posebno privukao k sebi kao dostojnog spasenja (up. Jovan 6:37, 39, 44, 65).

Jovan 17:3. A ovo je život vječni, da poznaju Tebe, jedinoga istinitog Boga, i Isusa Krista koga si poslao.

"A ovo je večni život..." Očigledno, pravi večni život sastoji se, dakle, samo u poznanju Boga. Ali Hristos nije mogao da izrazi takvu misao, jer pravo poznanje Boga ne štiti čoveka od osiromašenja ljubavi (1. Kor. 13,2). Ispravnije bi, dakle, bilo reći da ovdje "znanje" znači ne samo teorijsku asimilaciju istina vjere, već privlačenje srca Bogu i Kristu, pravu ljubav.

"Jedini pravi Bog". Ovako Hristos govori o Bogu da bi ukazao na suprotnost poznanja Boga koje ima na umu, na ono pogrešno znanje koje su pagani imali o Bogu, prenoseći slavu Jednog na mnoge bogove (Rim. 1,23) .

"I Isusa Krista koga si ti poslao." Ovdje se po prvi put Krist tako naziva. “Isus Krist” je ovdje Njegovo ime, koje tada u ustima apostola postaje već Njegova uobičajena oznaka (Djela 2:38, 3:6, 4, itd.). Tako, u ovoj svojoj posljednjoj molitvi, izgovorenoj naglas pred učenicima, Gospod daje, da tako kažem, poznatu formulu, koja bi se kasnije trebala koristiti u kršćanskom društvu. Vrlo je vjerovatno da je ovu oznaku predložio Krist, suprotno židovskom pogledu na Njega, prema kojem je On bio jednostavno "Isus" (usp. Ivan 9:11).

Prema negativnim kritikama (na primjer, Beishlag), Krist ovdje jasno kaže da je Njegov Otac Bog, a On sam uopće nije Bog. Ali protiv takvog prigovora, mora se reći da Hristos ovde suprotstavlja Ocu kao jedinom istinitom Bogu ne samome sebi, već lažnim bogovima koje su pagani poštovali. Zatim, Hristos kaže da je spoznaja Boga Oca dostižna samo kroz Njega, Hrista, i da je spoznaja samog Hrista jednako neophodna za dobijanje večnog života ili spasenja kao i spoznaja Boga Oca. Nije li jasno da u tome On svjedoči o Sebi kao Jednom sa Bogom Ocem u suštini? Što se tiče onoga što On kaže o poznavanju Njega odvojeno od poznanja Boga Oca, to se, prema Znamenskom, objašnjava činjenicom da je za postizanje večnog života neophodna vera ne samo u Boga, već i u otkupljenje čovjeka pred Bogom, što se i ostvarilo.Sin Božiji kroz činjenicu da je postao Mesija – Bogočovjek, poslat od Boga Oca u svijet.

Jovan 17:4. Proslavio sam Te na zemlji, dovršio sam posao koji si Mi naložio da uradim.

Jovan 17:1. A sada, Oče, proslavi me u svom prisustvu slavom koju sam imao s Tobom prije nego je svijet postao.

Novi motiv za ispunjenje Hristovog zahteva za slavljenjem je to što je On, sa svoje strane, već, da tako kažem, objektivno ispunio povereni mu zadatak (videti stih 3) – preneo je ljudima spasonosno znanje Oca. i od Sebe. Time je već proslavio Oca, iako, naravno, do sada samo na zemlji, u stanju svog poniženja. Sada neka Otac sa svoje strane proslavi Hrista u sebi, tj. On će Ga podići na nebo i dati Mu veličanstvenost u kojoj je bio od pamtivijeka (usp. Jovan 1 i dalje; Ivan 8:58). Krist je također posjedovao božansku slavu na zemlji, ali je ta slava još uvijek bila skrivena i samo povremeno rasplamsala (na primjer, u preobraženju). Uskoro će pasti svima veličanstvom Hrista Bogočoveka.

Jovan 17:6. Otkrio sam tvoje ime ljudima koje si Mi dao od svijeta; bile su tvoje, i dao si ih meni, i oni su održali tvoju riječ.

Jovan 17:7. Sada shvataju da je sve što si Mi dao od Tebe,

Jovan 17:8. Jer riječi koje si Mi dao Ja sam im predao, a oni su primili i zaista shvatili da sam došao od Tebe, i vjerovali da si Me Ti poslao.

Govoreći o ispunjenju zadatka koji mu je poveren u subjektivnom smislu, odnosno o onim rezultatima koje je postigao u uskom krugu izabranih koji su Mu dati od Oca, postignutim Njegovim učenjem i delima (up. Jovan 14 i dalje .), Hristos ukazuje da je ovim ljudima otkrio „ime“ Oca, tj. dao ovim odabranima da znaju da je Bog zaista Otac, da On voli sve ljude, pa je stoga od pamtivijeka predodredio da ih otkupi od grijeha, prokletstva i smrti.

"Bili su tvoji." Apostoli su pripadali Bogu i prije nego što su se obratili Kristu. Takav je bio, na primjer, Natanael, pravi Izraelac (Jovan 1:48).

"Održali su tvoju riječ." Hristos tako priznaje evanđelje koje je objavio ne kao svoje, već kao reč Očevu. Takvog su ga prihvatili i apostoli, koji su ga do sada sačuvali u svojim dušama. Gospod, govoreći da su apostoli držali Očevu riječ koja im je prenesena preko Njega, ovdje vjerovatno misli na one izjave koje je u njihovo ime dao apostol Petar (Jovan 6,68) i svi oni (Jovan 16,29) .

"Sada razumeju..." Uz shvatanje da mu je sve što mu je Hristos rekao dato od Boga, povezan, naravno, ulazak na put u život večni (up. stih 3).

"Za riječi koje si Mi dao...". Učenici su došli do ovog shvatanja jer Hristos, sa svoje strane, nije ništa krio od njih (razumljivo, osim onoga što oni nisu mogli da razumeju, up. Jovan 16,12) i, s druge strane, zato što su apostoli sa verom prihvatili Hristove reči. Očigledno, ovdje razumijevanje božanskog dostojanstva Hrista ("da sam došao od Tebe") prethodi vjeri u njegovo mesijansko dostojanstvo ("da si me ti poslao"). Ali u stvari, oboje se odvijaju istovremeno, a vera u Hristovo božanstvo je stavljena na prvo mesto samo zbog svog preovlađujućeg značaja.

Jovan 17:9. Molim se za njih: ne molim se za cijeli svijet, nego za one koje si Mi dao, jer su Tvoji.

Hristos je zastupnik celog sveta (1 Tim. 2:5-6) i želi da spase sve ljude (Jovan 10:16). Ali u ovom trenutku, Njegove misli su zaokupljene sudbinom samo onih koji su Mu povjereni i koji moraju nastaviti Njegovo djelo na zemlji. Svijet je, međutim, još uvijek neprijateljski nastrojen prema Kristu, a Krist još nema razloga da kaže Ocu kako bi On želio da organizira stvari ovoga svijeta, njemu toliko stranog. Njegova briga za sada je u potpunosti usmjerena na apostole, kao takve, za koje mora dati račun Ocu.

Jovan 17:10. I sve moje je tvoje, i tvoje je moje; i ja sam u njima proslavljen.

Napominjući da ne samo apostole, nego i sve što mu je zajedničko sa Ocem, Hristos, kao podsticaj na posebnu molitvu za njih, izlaže činjenicu da se u njima već proslavio. Naravno, On govori o budućim aktivnostima apostola, ali u njihovom povjerenju u njih prikazuje njihove aktivnosti kao da su već prošle, kao da čine baštinu historije („Proslavio sam se u njima“).

Jovan 17:11. Ja više nisam u svijetu, ali oni su u svijetu, a ja idem Tebi. Oče sveti! Sačuvaj ih u svoje ime, one koje si Mi dao, da budu jedno kao Mi.

Ovdje se pojavljuje novi motiv za molitvu za apostole. Oni su ostali sami u ovom neprijateljskom svijetu: Krist ih ostavlja.

"Sveti Otac". Svetost Božja se sastoji u tome što je Bog beskrajno uzvišen iznad sveta, otuđen od njega, kao sveukupnost svih nesavršenosti i grešnosti, ali u isto vreme uvek može da siđe u svet radi spasenja ili na sud.

"Promatrajte ih." Kao potpuno nevin za grijeh i istovremeno kažnjavajući grešnike i spašavajući pravednike, Otac može spasiti apostole od utjecaja svjetskih poroka i od progona svijeta.

„U tvoje ime”: ispravnije je čitati „u ime tvoje” (u grčkom tekstu glasi ἐν τῷ ὀνόματί σου). Ime Božje je, takoreći, centralna tačka na kojoj apostoli nalaze utočište od uticaja sveta. Našavši utočište ovdje, prepoznaju jedni druge kao duhovnu braću, kao ljude koji se razlikuju od onih koji žive u svijetu. U ime Boga, ili, drugim riječima, u samome Bogu, apostoli će naći podršku za održavanje takvog jedinstva među sobom kakvo postoji između Oca i Sina. A to jedinstvo im je apsolutno potrebno kako bi sve njihove aktivnosti bile uspješne. Samo udruženim naporima moći će da pobede svet.

Jovan 17:12. Kada sam bio s njima u miru, čuvao sam ih u Tvoje ime; one koje si Mi dao sačuvao sam, i niko od njih ne pogine osim sina propasti, neka se ispuni Pismo.

Do sada je sam Hrist činio delo koje sada traži od Oca da preuzme na sebe. I Hrist je to delo uspešno obavio: jedanaest apostola je spašeno, oni stoje ovde, blizu Hrista. Ako je neko od onih koji su mu povjereni poginuo, onda Krist nije kriv za njegovu smrt. Samo Sveto pismo je nagovestilo ovu činjenicu (Ps. 109:17). Gospodin očito želi ovim pozivanjem na riječi psalmiste reći isto što je rekao u 13. poglavlju (Jovan 13:18).

Jovan 17:13. Sada idem k Tebi, i ovo govorim u svijetu, da bi imali potpunu Moju radost u sebi.

Pošto se Hrist sada mora povući od učenika, On namerno izgovara svoju molitvu za njih naglas, dok je još uvek „u miru“ sa njima. Neka čuju, neka znaju kome ih povjerava. Ovo saznanje da je sam Otac postao njihov zaštitnik će ih sačuvati od obeshrabrenja tokom predstojećih iskušenja.

Jovan 17:14. Dao sam im tvoju riječ; i svijet ih je mrzeo, jer nisu od svijeta, kao što ni ja nisam od svijeta.

Ovdje je još jasnije definirana potreba apostola za Očevom zaštitom (usp. 11. stih). S jedne strane, učenici su, kroz Očevu riječ koja im je saopštena (stih 8), odvojeni od zajednice sa svijetom, s druge strane, iz istog razloga kao i Krist (up. Ivan 8,23), postali su predmet mržnje prema svijetu (Jovan 15:18-19).

Jovan 17:15. Ne molim da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih sačuvaš od zla.

Naravno, da bi se studenti zaštitili od mržnje svijeta, mogli bi biti oduzeti od svijeta. Ali svijet ne može bez njih; preko njih mora primiti poruku o Kristovom otkupljenju. Stoga Gospod traži da ih u predstojećoj aktivnosti apostola zlo ne savlada.

Jovan 17:16. Oni nisu od svijeta, kao što ni ja nisam od svijeta.

Gospod ponavlja misao izraženu u 14. stihu kako bi potkrijepio sljedeći zahtjev.

Jovan 17:17. Posveti ih istinom Svojom; tvoja reč je istina.

"Posveti ih" (ἀγίασον αὐτούς). Ovdje Gospod ne govori samo o očuvanju apostola od opakih svjetskih utjecaja: On je o tome već ranije pitao Oca, nego i o tome da ih opskrbi svetošću u pozitivnom smislu riječi, koja im je neophodna za svoju budućnost. ministarstvo.

“Tvoja istina”: tačnije, “u istini” (ἐν τῇ ἀληθείᾳ). Sam Hristos sada objašnjava da je ova istina „reč Očeva“ koju je Hrist dao apostolima (stihovi 8, 14). Jednom kada apostoli, uz pomoć Očeve milosti, koji će im prenijeti ovu milost u Duhu Svetome, asimiliraju ovu "riječ", tada će biti potpuno spremni (posvećeni) da ovu riječ šire u svijetu.

Jovan 17:18. Kao što si Ti poslao Mene u svijet, tako sam i Ja poslao njih u svijet.

Apostolima je potrebno posvećenje zbog njihovog visokog poziva: poslani su od Hrista sa velikim silama, kao što je i sam Hristos poslat u svet od Oca.

Jovan 17:19. I za njih se posvećujem, da i oni budu posvećeni istinom.

Prije toga, Krist je tražio od Oca da posveti učenike za njihovu visoku službu. Sada Krist dodaje da se također posvećuje Bogu na žrtvu, kako bi učenici bili potpuno posvećeni.

"Za njih", tj. za njihovu korist (ὑπὲρ αὐτῶν).

"Posvećujem se." Prema tumačenju Svetih Otaca, ovdje je riječ o žrtvi samoga Krista (vidi npr. Sv. Jovana Zlatousta). Neki od novih tumača prigovaraju ovakvom objašnjenju, ističući da se Hristos žrtvovao za sve ljude, dok se ovde govori samo o apostolima. S obzirom na to, “posvećenje” o kojem Krist ovdje govori, Zan, na primjer, razumije ne kao prinošenje iskupiteljske žrtve, već kao prinošenje takozvane žrtve posvećenja, koju je jednom prilikom prinio Aron. za sebe i njegove sinove (Brojevi 8:11). Ali čak i ako se takvo objašnjenje može prihvatiti, suština stvari o kojoj Krist ovdje govori neće se promijeniti, ali ono što je važno je da On prinosi žrtvu, makar to bilo i posvećenje, kada stupi u službu prvosveštenik („sam“, ἐμαυτόν). Hristos ukazuje na ovu samožrtvu kako bi istakao posebnu važnost pozivanja učenika.

"Da i oni budu posvećeni." Ovdje se već "posvećenje" (upotrebljen je isti glagol ἀγιάζειν kao i u glavnoj rečenici) nesumnjivo podrazumijeva kao posvećenje učenika u Božije vlasništvo, njihovo posvećenje službi Božjoj bez direktne aluzije na apostole koji žrtvuju svoje. živi Bogu.

"U istini": preciznije, "u istini" (ἐν ἀληθείᾳ), za razliku od simboličke figurativne inicijacije koja se dogodila u Starom zavjetu.

Jovan 17:20. Ne molim se samo za njih, nego i za one koji vjeruju u mene po riječi njihovoj,

Krug osoba za koje Hristos smatra potrebnim da prinesu svoju molitvu Ocu sada se širi. Ako je ranije smatrao da je potrebno od Oca tražiti samo za apostole, sada šalje molitvu za čitavu svoju buduću Crkvu, koja će se formirati od onih koji će vjerovati propovijedi ili riječi apostola.

Jovan 17:21. Neka svi budu jedno, kao što si Ti, Oče, u Meni, i ja u Tebi, da i oni budu jedno u Nama, da svijet vjeruje da si Me Ti poslao.

Ovdje su naznačena tri predmeta ili tri cilja na koje je usmjerena pažnja Krista koji se moli (čestica ἵνα se koristi tri puta - do). Prvi cilj je zahtjev: "da svi budu jedno, kao što si ti, Oče, u meni i ja u tebi." Jedinstvo vjernika se ovdje, očigledno, razumije kao slaganje u motivima i ciljevima njihovih duhovnih težnji. Naravno, ne može postojati takvo tačno jedinstvo koje postoji između Oca i Hrista među ljudima. Ali, u svakom slučaju, ovo vrhovno jedinstvo između osoba Božanskog mora uvijek biti predstavljeno vjerujućoj svijesti kao ideal.

Druga svrha je definisana riječima "i oni će biti jedno u Nama." Vjernici će moći održavati međusobno jedinstvo samo kada budu u Ocu i Sinu: jedinstvo koje postoji između Oca i Sina također će doprinijeti jačanju jedinstva među vjernicima.

Treći cilj je poseban: "Neka svijet vjeruje da si me Ti poslao." Svijet, izmučen sebičnim težnjama, nije mogao ni sanjati da postigne istinsko jedinstvo u mislima i osjećajima. Stoga će ga jednodušnost koju vidi u kršćanskom društvu iznenaditi, a prelazak na vjeru u Krista kao Spasitelja kojeg je sam Bog poslao ljudima neće biti daleko od takvog iznenađenja. Istorija Crkve zaista pokazuje da su se takvi slučajevi dešavali. Dakle, jedinstvo svih vjernika, zauzvrat, mora samo po sebi služiti uzroku božanske dispenzacije. Nevjernici, videći blisko jedinstvo vjernika među sobom i sa Ocem i Sinom, doći će do vjere u Krista, koji je uspostavio tako divno jedinstvo (usp. Rim. 11,14).

Jovan 17:22. I slavu koju si Mi dao, ja sam im dao: da budu jedno kao što smo Mi jedno.

Jovan 17:23. Ja u njima i Ti u Meni; neka budu usavršeni u jednom, i neka svijet zna da si me poslao i volio ih kao što si mene volio.

Da bi ojačao jedinstvo vjernika, Krist je već učinio svoje prve učenike dionicima svoje slave, koju je imao i na zemlji kao Jedinorođeni Sin Očev (Jovan 1,14). Ovdje se može vidjeti nagoveštaj moći koja je data apostolima kada su prvi put poslali da propovijedaju moć da čine čuda – moć koju Krist nije uzeo (usp. Mat. 10,1; Luka 9,54). I sada ih ne napušta: budući u zajednici sa Hristom, oni su kroz to u zajednici sa Ocem, i na taj način ostvaruju savršeno zajedništvo jedni s drugima. Kao rezultat toga, cijeli svijet ponovo dobija duhovnu korist.

Jovan 17:24. Oče! koje si Mi dao, želim da budu sa Mnom gdje sam ja, da vide Moju slavu, koju si Mi dao, jer si Me ljubio prije postanka svijeta.

Jovan 17:25. Pravedni Oče! a svijet te nije poznavao; ali ja sam te poznao i ovi su znali da si me poslao.

Jovan 17:26. I Ja sam im otkrio Tvoje ime, i otkriću ga, da ljubav kojom si Me ljubio bude u njima, i Ja u njima.

Evo zaključka molitve. Kao onaj koga je Otac volio prije stvaranja svijeta, Sin sada ne izražava molbu, nego želju („hoću“) da vjernici – ne samo apostoli – budu s Njim i da razmišljaju o Njegovoj slavi. Vrlo je vjerovatno da Krist ovdje govori o svom drugom dolasku na zemlju, dolasku u slavi (Mt. 24:30). Hristos je sasvim siguran u ispunjenje svoje želje: "pravedan", tj. upravo, Otac ne može ne ispuniti svoje želje. Svijetu koji ne poznaje Oca još uvijek se može uskratiti proslavljanje s Kristom, ali vjernici koje je Krist već naučio da poznaju Oca i koje će to nastaviti poučavati (preko Duha Utjehe) ne mogu se odbiti. Od Hrista, Otac će preneti svoju ljubav na vernike (Jovan 16:27). A budući da je vječni i neposredni predmet Očeve ljubavi sam Hristos, u kome je u potpunosti počivala Očeva ljubav, to znači da zajedno sa Očevom ljubavlju i sam Hristos silazi u duše vernika.

J. Isusova zastupnička molitva (17. poglavlje)

1. ISUSOVA MOLITVA ZA SEBE (17,1-5)

Nakon što je oprao noge učenicima (13:1-30) i opomenuo ih nasamo (poglavlja 14-16), Isus se pomolio (poglavlje 17). Zove se "sveštenička molitva" ili "molitva Gospodnja".

Isus završava svoju pouku svojim učenicima trijumfalnim povikom: Ja sam pobijedio svijet (16:33). U suštini, ovo je bilo nagovještaj Njegove pobjede na krstu. Tokom svoje zemaljske službe, Isus je vršio volju Očevu (Luka 4:42; 6:12; 11:1; Mat. 20-26). Sada, prije nego što se vratio Ocu, On se najprije molio za Sebe (17:1-5), zatim za apostole (stihovi 6-19), i konačno za kršćane kasnijih vremena (stihovi 20-26).

John. 17:1. Isus je imao poseban pristup Bogu u molitvi kao Njegovom Sinu. Apel Oče! ponovio četiri puta u ovoj molitvi (Jovan 17:1,5,21,24); štaviše, u 11. stihu Hristos naziva Boga "Sveti Otac", au 25. stihu - "Pravedni Otac".

Došlo je vrijeme. Vrijeme za ispunjenje Božjeg plana otkupljenja odredio je sam Otac. Više puta prije toga, Isus je rekao da "vrijeme još nije došlo" (2:4; 7:6,8,30; 8:20). Ali sada je stigla (uporedi 12:23; 13:1).

Hvali Sina Tvoga, molio se Isus. Ovaj zahtjev za "veličanjem" značio je i pomoć u patnji i prihvaćanje Isusove žrtve, i uskrsnuće Ga i vraćanje u Njegovu prvobitnu slavu. Krajnji cilj je bio proslavljanje Oca u Sinu, odnosno Isusova molitva je bila da se u Njemu otkrije Božja mudrost, sila i ljubav. Određivanje vjernika je također u proslavljanju Boga (stih 10); u suštini, ovo je glavna svrha čoveka (Rim. 11:36; 16:27; 1. Kor. 10:31; Ef. 1:6,12,14).

John. 17:2. Iz riječi Zato što si mu dao vlast nad svim tijelom (ovdje znači "cijeli ljudski rod"), slijedi da je ono što je Isus tražio u molitvi bilo u skladu s Očevim planom. Jer je Otac uspostavio vlast Sina nad zemljom (Ps. 2). Otuda pravo Sina da izvrši presudu (Jovan 5:27) nad onima koji Ga odbacuju, i da da večni život onima koje mu je Otac dao. Pet puta u ovoj molitvi (17:2,6 - dva puta, 9, 24) Isus spominje one koje mu je Otac nebeski dao.

John. 17:3. Prema definiciji Isusa Hrista, večni život odgovara stalnom poznavanju jednog istinitog Boga kroz Njegovog Sina (Matej 11,27), koje se dešava (podrazumeva se) u procesu stalnog i dinamičnog intimnog druženja sa Njim. Grčki, gynoskosin ("neka znaju") implicira upravo duboko intimno znanje, što proizilazi iz upotrebe ove riječi kako u Septuaginti tako i u grčkom tekstu Novog zavjeta.

Dakle, vječni život nije identičan sa beskonačnim postojanjem. Jer svako će postojati na ovaj ili onaj način u nedogled (Mt 25:46), međutim, stvar je gde i kako tačno.

John. 17:4-5. Isus se moli za Sebe na osnovu djela koje je učinio (4:34) – onog koje mu je Otac dao da izvrši. Čineći to, On je proslavio Oca na zemlji (uporedi 17:1). Uprkos činjenici da su patnje na križu bile tek pred Isusom, On o njima govori kao da su se već dogodile. I polazeći od toga, ponavlja zahtjev za "proslavljenjem" od strane Njegovog Oca, to jest, za obnavljanje Njega u slavi koju je prvobitno imao kod Oca.

2. ISUSOVA MOLITVA ZA APOSTOLE (17,6-9)

Isus se molio za svoje učenike prije nego što ih je izabrao (Luka 6:12), molio se za njih tokom svoje zemaljske službe (Jovan 6:15) i na njenom kraju (Luka 22:32; Jovan 17:6-19); On se moli za svoje sljedbenike čak i sada na nebu (Rim. 8:34; Jevr. 7:25). On moli zastupničku molitvu ljubavi, koju ima za "Svoje".

John. 17:6-8. Otkrio sam Tvoje ime ljudima, tj. „otkrio“ im Te kao Oca punog ljubavi. Isus ovdje govori o maloj grupi učenika koje mu je dao Nebeski Otac (stihovi 2, 9, 24). U tu svrhu ih je Otac odvojio od svijeta.

I održali su vašu riječ - ovom frazom Isus odaje priznanje učenicima zbog činjenice da su od Njega i u Njemu primili (uprkos svim svojim nesavršenostima) Evanđelje Božje. Njihova vera u Isusa bila je vera u Njegovo jedinstvo sa Ocem i da je On došao od Njega, pošto ga je On poslao.

John. 17:9-10. Ova molitva Njegovog (stihovi 6-10) Hrista u "užem smislu" prinesena je za jedanaest apostola, iako se može smatrati i molitvom za sve vernike (stih 20). U svakom slučaju, ovdje se Isus nije molio za cijeli svijet, zarobljen u nevjeri i neprijateljstvu prema Bogu. Njegova molitva je za dvije stvari: a) da Otac čuva ("sačuva" stih 11) svoje učenike i b) da ih posveti (stih 17). Sin se molio za svoje učenike kao Božje "vlasništvo" od stvaranja svijeta i po izboru Oca (oni su Tvoji). Riječi Gospodnje: I sve što je Moje je Tvoje, i Tvoje je Moje – svjedoče Njegovo jedinstvo, bliskost i jednakost sa Ocem.

Bog je od davnina obitavao među ljudima i više puta im je pokazao svoju slavu, ali ju je na vrlo poseban način otkrio u svome Sinu - Isusu Hristu (1,14).

Isus govori o svom budućem proslavljanju u svojim učenicima kao o činjenici koja se već dogodila: i ja sam u njima proslavljen. Ovo proslavljanje Sina preko vjernika neprestano se događa u Crkvenom dobu kroz djelovanje Duha Svetoga (16:14; uporedi Ef. 1:12).

John. 17:11. Isus je uskoro trebao otići Ocu, dok su učenici ostali u svijetu, gdje su, u skladu s Božjim planom, trebali propovijedati Radosnu vijest o otkupljenju i "zasaditi" Crkvu Kristovu. Sa formiranjem Crkve, svijet se, takoreći, podijelio na dva "kraljevstva": božansko i ljudsko. Budući da su apostoli ostali u okruženju koje je bilo neprijateljsko prema Bogu i njima, Isus se molio da ih Otac zaštiti.

U svom obraćanju Bogu Svetom Ocu, Isus izražava ideju o Božjem "odvojenju" od grešnih stvorenja ovoga svijeta; ova svetost je i osnova da se vjernici "odvoje" od svijeta. Svijet je, međutim, pod potpunom Božjom kontrolom, i On je u stanju da zaštiti vjernike od njegovog grešnog utjecaja i neprijateljskih postupaka i "čuva" ih u svoje ime (tj. "snagom svog imena"; Izreka 18 :10) . (U drevnim biblijskim vremenima ime je simboliziralo osobu koja ga je nosila.)

Isusova ideja je da u Bogu – kao i u Njegovom utočištu – kršćani nađu jedinstvo (gamaciju svog opstanka i uspješnog rada na slavu Sina), slično jedinstvu Oca i Sina: tako da oni mogu biti jedno, kao što smo Mi (uporedi sa stihovima 21-22).

John. 17:12. Kao Dobri pastir, Isus se brinuo za "stado" koje mu je poverio Otac. "Izgubljeni" je bio samo Juda Iskariotski. Gospod ga naziva sinom propasti. Ali u suštini, Juda nikada nije bio Hristova "ovca", a njegova prava priroda se samo otkrila u njegovom činu izdaje. Bio je "mrtva grana" (komentar na Jovan 15:2,6). Činilo se da se Juda ponašao kako je htio, međutim, ne shvaćajući, bio je oruđe u rukama Sotone (13,2,27).Važno je napomenuti da naizgled proizvoljna djela ljudi na ovaj ili onaj način „odgovaraju“ onome što je Bog obezbedio u svojim planovima (Dela 2:23; 4:28). Dakle, Judina izdaja se dogodila u ispunjenju proročanstva zapisanog u Ps. 40:10 (neka se ispuni Sveto pismo); u njemu je kralj David, kojeg je izdao njegov prijatelj, tip Isusa Hrista.

John. 17:13. To je ono što Isus kaže i utjeha je učenicima. Nakon Njegove patnje, oni će se sjetiti Njegovih riječi, a njihova radost će biti savršena - od spoznaje da je Isus pobijedio zlo i dao im vječni život.

John. 17:14. Nastavljajući da se zalaže za učenike, Isus, takoreći, podsjeća Oca na njihovu "vrijednost" i na opasnost koja im prijeti. Njihova vrijednost u Božjim očima bila je zbog toga što su prihvatili Njegovu riječ: dao sam im Tvoju riječ. Opasnost je za njih dolazila od ovozemaljskog satanskog sistema, kojem su postali tuđi, zbog čega ih je svijet mrzio. Za one koji vjeruju u Isusa Krista, sve na svijetu - "požuda tijela, požuda očiju, oholost života" (1. Jovanova 2:16) - gubi svoju nekadašnju privlačnost. Oni koji i dalje dijele ove "vrijednosti" uzvraćaju im nesviđanjem.

John. 17:15. Božiji plan ne predviđa izbavljenje vjernika od nevolja i jada tako što će ih „izvući“ iz svijeta. Njegov cilj je da ih sačuva od zla u samom njegovom ponoru, tako da usred tame svjedoče o svjetlu.

John. 17:16-17. Kao što Isus nije pripadao sotonskom svjetovnom sistemu (ja nisam od svijeta), tako ni vjernici. Oni su građani kraljevstva nebeskog (Kol. 1:13) - svojim novim rođenjem (Jovan 3:3). Kao takav, Isus traži od Oca da ih sačuva kroz posvećenje (ili doslovno, "odvajajući ih za posebnu svrhu").

Sredstvo stalnog posvećenja kršćanina je Božja istina, koja je „skrivena“ u Božjoj riječi. Dok osoba čuje, prihvata i vjeruje istinu o Isusu Kristu, njeno srce i um će je poslušati. A kao rezultat promjene njegovog "mišljenja", mijenja se i njegov način života. Jedno vrijeme, Božja istina je posvetila apostole, odvojivši ih od svijeta (15:3) da vrše volju Očevu, a ne Sotone. To se također odnosi na vjernike svih uzrasta, čija je svrha proslavljanje Boga.

John. 17:18. Isus je uzor svima koji vjeruju u Njega. On je bio u svijetu, ali nije bio od svijeta (14b, 16b). Njega je u svijet poslao Njegov Otac. Kršćane u svijet šalje Sin - sa misijom sličnom onoj koju je On ispunio - da naviještaju čovječanstvu o Ocu (20,21). A budući da je Isusovu molitvu iznio ne samo za uski krug apostola (17,20), onda u izvjesnom smislu ovi stihovi (18-20 i dalje) odjekuju Velikom Kristovom nalogu zabilježenom u Mateju (Mt. 28:18-20). Svaki kršćanin treba sebe smatrati misionarom pozvanim da ljudima donosi Božju istinu.

John. 17:19. U grčkom tekstu ovdje postoji isti glagol, koji je u jednom slučaju na ruski preveden kao "posvećujem", au drugom - kao "posvećeni". Doslovno u originalu stoji: "posvećen u istini". Ovo bi vjerovatno trebalo shvatiti u smislu da je Božja istina sredstvo posvećenja (komentar na stih 17). Isus se „posvećuje“ djelu Nebeskog Oca do kraja, bez zaustavljanja prije stradanja na križu, s ciljem da i učenici budu posvećeni istinom (ili „u istini“), drugim riječima, da od sada će vjernici biti odvojeni od svijeta (posvećeni) za provedbu Božjeg plana na zemlji.

3. ISUSOVA MOLITVA ZA SVE VERNIKE (17:20-26)

John. 17:20. Završni dio Isusove molitve (20-26 stihovi) bio je posvećen budućim generacijama vjernika koji će se obratiti Njemu po riječi apostola. Svi koji su kroz istoriju Crkve postali kršćani postali su to (direktno ili indirektno) kroz svjedočanstvo koje su ostavili prvi Kristovi sljedbenici. Isus je znao da će njegova misija biti uspješna. On je trebao umrijeti i uskrsnuti, a zatim poslati Duha na zemlju, a apostoli su trebali obići svijet sa propovijedi, zahvaljujući kojoj će se ljudi obraćati Gospodinu, a Crkva će, jednom uskrsnuvši, rasti i ojačati.

Kao što je prvosveštenik Izraela "nosio" imena svih 12 izraelskih plemena kada je došao u lice Boga (bilo u tabernakulu ili u hramu; Izl 28:9-12,21-29), sada Isus je, kao Veliki Prvosveštenik, doveo u sveto prisustvo Svog Oca na Nebu "imena" svih onih koji su trebali vjerovati u budućnost (Jevr. 4:14 - 5:12; 7:24 - 8:2 ).

John. 17:21. Isus moli za jedinstvo vjernika u nadolazećim vijekovima (uporedi sa stihovima 11, 22). Na ovaj stih najčešće se pozivaju pripadnici modernog ekumenskog pokreta. Ne može se poreći, naravno, da je podijeljena Crkva tužna pojava u mnogim aspektima. Međutim, formalno ujedinjenje ili jedinstvo ne može pomoći cilju.

I Krist se ovdje nije molio za neku svjetsku ekumensku Crkvu, u kojoj bi se doktrinarna jeres "spojila" s tradicionalnom vizijom Božje istine, kako su je apostoli propovijedali od samog početka, nego za jedinstvo u ljubavi, za jedinstvo u poslušnosti Bogu i Njegovoj riječi, iu tom smislu – o „jedinoj“ želji kršćana da ispune Njegovu volju. Postoji razlika između uniformnosti, ujedinjenja i jedinstva u gornjem značenju.

Svi vjernici pripadaju istom "tjelu" Hristovom (1. Kor. 12,13), a njihovo duhovno jedinstvo mora se manifestovati u njihovom načinu života. Ideal ovog jedinstva kojem treba da teže je jedinstvo između Sina i Oca: …kao što si ti, Oče, u meni i ja u tebi, tako i oni mogu biti jedno u nama (uporedi sa Jovanom 10:38). 17: 11.23). Otac stvara kroz Sina, a Sin uvijek čini ono što je Ocu ugodno (5:30; 8:29).

Ovo duhovno jedinstvo mora se odraziti u Crkvi. Bez jedinstva s Isusom i sa Ocem (i tako oni...u Nama) kršćani ne mogu ništa učiniti (uporedi 15:5). S druge strane, ovo jedinstvo učenika svih naraštaja sa Isusom u Njegovom tijelu uvjerljivo svjedoči svijetu da ga je Otac nebeski zaista poslao na zemlju (17,23).

John. 17:22-23. Pod slavom koju im je Krist dao (očigledno Crkva), On je možda mislio na slavu križa (stihovi 1-5). Kako je Crkva shvatila puni značaj iskupiteljskog podviga Isusa Krista, jedinstvo vjernika je moralo biti ojačano i usavršeno (da bi se usavršilo) - radi ostvarenja Božjih namjera na zemlji i Njegovog plana otkupljenja. I opet jedinstvo kršćana (neka budu jedno upoređuje se sa jedinstvom Oca i Sina jer smo jedno; uporedi stihove 11:21).

Ključ ovog jedinstva vjernika je prisutnost Isusa Krista u njima (Ja sam u njima; stih 23). A njegova svrha je dvostruka: a) da svijet povjeruje u Božansko poslanje Sina (neka svijet zna da si Me Ti poslao) i b) da svijet shvati da je Božja ljubav prema vjernicima jaka i vječna kao i Njegova ljubav prema Njegovom jedinorođenom Sinu (stih 26).

John. 17:24. Prisnost i zajedništvo učenika s Isusom u ovom životu neizmjerno će rasti u vječnosti. Spasenje vjernika obezbjeđuje njegovo buduće slavljenje, što uključuje njegov vječni boravak s Isusom (uporedi 14:3; Kol. 3:4; 1. Sol. 4:17). Ovde Hristove reči upućene Ocu više ne zvuče kao molba, već kao izraz Njegove želje, volje: Hoću da budu sa Mnom, da vide Moju slavu. Isus govori o slavi koju je imao kod Oca i koju će opet imati (17,5). Njegova volja će ovdje biti, poput pečata, zapečaćena Njegovom smrću i vaskrsenjem. A pošto je želja koju je On izrazio bila identična želji i volji Oca (4:34; 5:30; 6:38), nema sumnje u njeno ispunjenje.

John. 17:25-26. Isusova molitva za vjernike završava se Njegovim apelom Bogu riječima: Oče pravedni! Otac Nebeski je pravedan, pravedan, a svet je, za razliku od Hristovih učenika, koji Ga nisu poznavali, nepravedan. Pravedan Bog neće odbiti molbu Svoga Sina prema onim ljudima kojima ga je On, koji je poznavao Oca, otkrio, tako da i oni sada znaju da je Isus poslan od Boga.

Bog je ljubav (1. Jovanova 4:8). Hristos je to ljudima otkrio u celini, prihvatajući za njih mučeništvo na krstu (izgleda da Njegove reči treba shvatiti u tom smislu Ja sam im otkrio Tvoje ime i otkriću ga). Sin je nepromjenjivi (i iznad svega drugog) objekt Očeve ljubavi, Koji Ga je vaskrsao iz mrtvih i proslavio. I On će svoju ljubav prema Njemu prenijeti na one koji vjeruju u Sina, a sa njom u njihovim dušama i Sin - ovaploćena ljubav Očeva - prebivaće u sebi: da će ljubav kojom si Me ljubio biti u njima, i Ja u njima.

Dakle, četiri stvari je Isus tražio od Oca za kršćane: da ih on sačuva (Jovan 17:11) i posveti (stih 17); da budu jedno (stih 11, 21-22) i da sudjeluju u njegovoj slavi (stih 24). Njegova molitva, naravno, nije ostala bez odgovora (uporedi 11:42; 1. Jovanova 5:14).

Komentari na Poglavlje 17

UVOD U JEVANĐELJE PO JOVANU

JEVANĐELJE IZ OKA ORLOVOG

Mnogi kršćani smatraju Evanđelje po Jovanu najdragocjenijom knjigom u Novom zavjetu. Ovom knjigom oni najviše hrane svoje umove i srca, a ona im smiruje dušu. Autori jevanđelja su vrlo često simbolično prikazani u vitražima i drugim djelima u obliku četiri zvijeri, koje je autor Otkrivenja vidio oko prijestolja. (Otkrivenje 4:7). Na različitim mjestima svakom evanđelistu se pripisuje različit simbol, ali u većini slučajeva je to općenito prihvaćeno čovjek - to je simbol evanđeliste brend,čije je jevanđelje najjednostavnije, najjednostavnije i najljudskije; lav - simbol evanđelista Matthew jer je on, kao niko drugi, u Isusu vidio Mesiju i lava iz Judinog plemena; Bik(vol) - simbol evanđeliste naklone, jer se ova životinja koristila i za služenje i za žrtvu, a on je u Isusu vidio velikog slugu ljudi i univerzalnu žrtvu za cijelo čovječanstvo; Orao - simbol evanđelista John jer od svih živih bića, samo orao može, a da ne bude zaslijepljen, gledati direktno u sunce i prodrijeti u vječne misterije, vječne istine i u same misli Božje. Jovan ima najprodorniju viziju od svih novozavetnih pisaca. Mnogi ljudi smatraju da su najbliži Bogu i Isusu Hristu kada čitaju Jevanđelje po Jovanu, a ne bilo koju drugu knjigu.

JEVANĐELJE DRUGAČIJE OD DRUGIH

Treba samo da preletite kroz četvrto jevanđelje da vidite da se ono razlikuje od ostala tri: ono ne sadrži mnogo događaja koji su uključeni u ostala tri. Četvrto jevanđelje ne govori ništa o Isusovom rođenju, Njegovom krštenju, Njegovim iskušenjima, ne govori ništa o Tajnoj večeri, Getsemanskom vrtu i Vaznesenju. Ne govori o iscjeljivanju ljudi koji su opsjednuti demonima i zlim duhovima i, što je najčudnije, ne sadrži ni jednu Isusovu parabolu, koja su neprocjenjivi dio ostala tri jevanđelja. Kroz sva tri jevanđelja, Isus neprestano govori u ovim divnim prispodobama i u kratkim, izražajnim rečenicama koje se lako pamte. I u četvrtom jevanđelju, Isusovi govori ponekad zauzimaju čitavo poglavlje i često su složene izjave pune dokaza, sasvim drugačije od onih sažetih, nezaboravnih izreka u ostala tri jevanđelja. Što je još više iznenađujuće, činjenice o Isusovom životu i službi koje su date u četvrtom evanđelju razlikuju se od onih navedenih u drugim jevanđeljima. 1. Jevanđelje po Jovanu kaže drugačije Počni Isusova služba. Ostala tri jevanđelja sasvim jasno pokazuju da je Isus počeo propovijedati tek nakon što je Jovan Krstitelj bio zatvoren. „Sada pošto je Jovan bio izdan, Isus dođe u Galileju, propovedajući evanđelje o kraljevstvu Božjem (Marko 1:14; Luka 3:18-20; Mat. 4:12). Prema Evanđelju po Jovanu, ispada da je postojao prilično dug period kada se Isusovo propovedanje poklopilo sa aktivnostima Ivana Krstitelja. (Jovan 3:22-30; 4:1.2). 2. Jevanđelje po Jovanu predstavlja drugačije regija, u kojoj je Isus propovijedao. U ostala tri jevanđelja, Galileja je bila glavno područje propovijedanja, a Isus nije posjetio Jerusalim sve do posljednje sedmice svog života. Prema Jevanđelju po Jovanu, Isus je uglavnom propovedao u Jerusalimu i Judeji, a samo povremeno odlazio u Galileju (Jovan 2:1-13; 4:35-51; 6:1-7:14). Prema Jovanu, Isus je bio u Jerusalimu na Pashu, koja se poklopila sa čišćenjem Hrama (Jovan 2:13); tokom neimenovanog praznika (Jovan 5:1); tokom praznika senica (Jovan 7:2-10). Bio je tamo zimi, za vrijeme praznika obnove. (Jovan 10:22). Prema četvrtom jevanđelju, nakon ovog praznika Isus uopće nije napustio Jerusalim; poslije poglavlje 10 Uvek je bio u Jerusalimu. To znači da je Isus tu ostao mnogo mjeseci, od zimskog praznika obnove do proljeća, pa sve do Pashe, tokom koje je bio razapet. Mora se reći da je ta činjenica ispravno odražena u Jevanđelju po Jovanu. Druga jevanđelja pokazuju kako je Isus oplakivao sudbinu Jerusalima kada je stigla posljednja sedmica. "Jerusalime, Jerusaleme koji ubijaš proroke i kamenuješ one koji su ti poslani! Koliko sam puta htio sabrati tvoju djecu, kao što ptica skuplja svoje piliće pod svoja krila, a ti nisi htio!" (Matej 23:37; Luka 13:34). Sasvim je očigledno da Isus to ne bi mogao reći da nije nekoliko puta posjetio Jerusalim i da se više puta nije obraćao njegovim stanovnicima. Od svoje prve posjete, On to nije mogao reći. Upravo je ta razlika omogućila „ocu istorije Crkve“ Euzebiju (263-340), biskupu Cezareje Palestinske i piscu najstarije istorije Crkve od Hristovog rođenja do 324. godine, da ponudi jedno od prvih objašnjenja za razliku između četvrtog jevanđelja i ostala tri. Euzebije je izjavio da su u njegovo vrijeme (oko 300. godine) mnogi teolozi držali ovo gledište: Matej je bio prvi koji je propovijedao Jevrejima, ali je došlo vrijeme kada je morao ići i propovijedati drugim narodima; prije nego što je krenuo, zapisao je sve što je znao o Kristovom životu na hebrejskom i „na taj način olakšao gubitak onih koje je morao ostaviti iza sebe“. Nakon što su Marko i Luka napisali svoja jevanđelja, Ivan je još usmeno propovijedao priču o Isusovom životu. „Konačno je nastavio da to opisuje, i to je razlog zašto. Kada su tri pomenuta jevanđelja stavljena na raspolaganje svima i stigla i do njega, kažu da ih je odobrio i potvrdio njihovu istinitost, ali je dodao da oni ne sadrže priču o djelima koje je počinio Isus na samom početku svoje službe... I zato je, kažu, Jovan opisao u svom jevanđelju period koji su rani jevanđelisti izostavili, tj. djela koja je počinio Spasitelj u periodu prije zatočeništva Ivana Krstitelja..., a preostala tri jevanđelista opisuju događaje koji su se zbili poslije ovaj put. Jevanđelje po Jovanu je priča o prvo Hristova dela, dok drugi govore o tome kasnije Njegov život" (Euzebije, "Istorija Crkve" 5,24). Prema tome, prema Euzebije, nema nikakve kontradikcije između četvrtog i preostala tri jevanđelja; sva razlika se objašnjava činjenicom da u četvrtom jevanđelju, barem u prvim poglavljima, govori o službi u Jerusalimu koja je prethodila propovijedanju u Galileji i koja se odigrala dok je Ivan Krstitelj još bio na slobodi. Moguće je da je ovo Euzebijevo objašnjenje, barem dijelom, tačno. trajanje Isusova služba bila je drugačija. Iz ostala tri jevanđelja proizilazi da je trajala samo godinu dana. Za cijelo vrijeme službe postoji samo jedan Uskrs. U Jevanđelju po Jovanu tri Uskrs: jedan se poklapa sa čišćenjem Hrama (Jovan 2:13); drugi se negde poklapa sa vremenom zasićenja od pet hiljada (Jovan 6:4); i konačno posljednja Pasha, kada je Isus razapet. Prema Jovanu, Hristova služba treba da traje oko tri godine, kako bi se svi ovi događaji mogli na vreme dogovoriti. I opet, Ivan je nesumnjivo u pravu: ispada da je to vidljivo i iz pažljivog čitanja ostala tri jevanđelja. Kada su učenici čupali uši (Marko 2:23), mora da je bilo proleće. Kad se nahranilo pet hiljada, sjeli su zelena trava (Marko 6:39), dakle, opet je bilo proleće, i mora da je prošla godina između ova dva događaja. Nakon toga slijedi putovanje kroz Tir i Sidon i Preobraženje. Na gori Preobraženja Petar je želio da sagradi tri tabernakula i da tu ostane. sasvim je prirodno pretpostaviti da je to bilo za vrijeme praznika sjenica, zbog čega je Petar predložio da se to učini (Marko 9:5), odnosno početkom oktobra. Nakon toga slijedi period do posljednjeg Uskrsa u aprilu. Dakle, iz onoga što je navedeno u tri jevanđelja, može se zaključiti da je Isusova služba trajala iste tri godine, kao što je prikazano u Jovanu. 4. Ali Jovan takođe ima značajne razlike od ostala tri jevanđelja. Evo dva značajna primjera. Prvo, u Jovanu se pripisuje čišćenje Hrama početak Isusovo ministarstvo (Jovan 2:13-22), dok ga drugi evanđelisti postavljaju kraj (Marko 11:15-17; Mat. 21:12-13; Luka 19:45-46). Drugo, Jovan stavlja Hristovo raspeće na dan koji prethodi Vaskrsu, dok ga drugi jevanđelisti stavljaju na sam dan Vaskrsa. Ne smijemo uopće zatvarati oči pred razlikama koje postoje između Evanđelja po Jovanu, s jedne strane, i ostalih jevanđelja, s druge strane.

POSEBNO ZNANJE JOVANA

Jasno je da ako se Evanđelje po Jovanu razlikuje od drugih evanđelista, to nije zbog neznanja ili nedostatka informacija. Iako ne pominje mnogo toga što drugi iznose, daje mnogo stvari koje oni nemaju. Samo Jovan govori o svadbenoj gozbi u Kani Galilejskoj (2,1-11); o Isusovoj poseti Nikodima (3,1-17); o Samaritanki (4); o Lazarevom vaskrsenju (11); kako je Isus prao noge svojim učenicima (13,1-17); o Njegovom prekrasnom učenju o Svetom Duhu, Utješitelju, razasutim po poglavljima (14-17). Tek u priči o Jovanu mnogi Isusovi učenici zaista ožive pred našim očima i čujemo govor Tome (11,16; 14,5; 20,24-29), i Andrew postaje prava osoba (1,40.41; 6,8.9; 12,22). Tek u Jovanu saznajemo nešto o liku Filipa (6,5-7; 14,8.9); čujemo ljutiti Judin protest zbog krizmanja Isusa u Betaniji (12,4.5). I treba napomenuti da nam, začudo, ovi mali dodiri otkrivaju nevjerovatno mnogo. Portreti Tome, Andrije i Filipa u Jevanđelju po Jovanu su poput malih kameja ili vinjeta, u kojima je lik svakog od njih nezaboravno skiciran. Dalje, u evanđelistu Jovanu iznova i iznova susrećemo male dodatne detalje koji se čitaju kao iskazi očevidaca: dječak je donio Isusu ne samo kruh, već ječam vekne (6,9); kada je Isus došao do učenika koji su prelazili jezero u oluji, oni su plovili oko dvadeset pet ili trideset stadija (6,19); u Kani Galilejskoj bilo je šest kamenih lonaca (2,6). Samo Ivan govori o četiri vojnika koji su bacali ždrijeb za Isusovu bešavnu haljinu. (19,23); samo on zna koliko je mješavine smirne i aloje upotrijebljeno za pomazivanje Isusovog tijela (19,39); samo se on sjeća kako je za vrijeme Isusovog pomazanja u Betaniji kuća bila ispunjena mirisom (12,3). Mnogo toga se na prvi pogled čini beznačajnim detaljima i ostali bi nerazumljivi da nisu sjećanja očevidca. Bez obzira koliko se Jovanovo jevanđelje razlikuje od ostalih jevanđelja, ova razlika se ne mora objašnjavati neznanjem, već upravo činjenicom da je Ivan imao više znanje, ili je imao bolje izvore, ili bolje pamćenje od ostalih. Još jedan dokaz da je autor Četvrtog jevanđelja imao posebne podatke jeste da je on poznavao Palestinu i Jerusalim veoma dobro. On zna koliko je vremena trebalo da se izgradi jerusalimski hram (2,20); da su Jevreji i Samarićani bili u stalnom sukobu (4,9); da su Jevreji imali loše mišljenje o ženi (4,9); kako su Jevreji gledali na subotu (5,10; 7,21-23; 9,14). On dobro poznaje Palestinu: poznaje dvije Betanije, od kojih je jedna bila iza Jordana (1,28; 12,1); on zna da su neki od učenika bili iz Vitsaide (1,44; 12,21); da je Kana u Galileji (2,1; 4,46; 21,2); da je grad Sihar blizu Šekema (4,5). On je, kako kažu, poznavao svaku ulicu u Jerusalimu. On poznaje ovčiju kapiju i bazen pored nje. (5,2); on poznaje bazen Siloam (9,7); Solomonov trem (9,23); Kidron stream (18,1); Lifostroton, što na hebrejskom znači Gavvatha (9,13); Golgota, slična lobanji (Mjesto pogubljenja, 19,17). Mora se imati na umu da je 70. godine nove ere Jerusalim bio uništen, a Jovan je počeo da piše svoje jevanđelje ne ranije od 100. godine nove ere, a ipak se sećao svega u Jerusalimu.

OKOLNOSTI U KOJE JE JOHN PISAO

Već smo vidjeli da postoji velika razlika između četvrtog jevanđelja i ostala tri jevanđelja, a vidjeli smo da razlog tome ne može biti Ivanovo neznanje, pa se stoga moramo zapitati: „Koju je svrhu težio kada je napisao svoje jevanđelje?" Ako to sami shvatimo, saznat ćemo zašto je odabrao baš te činjenice i zašto ih je na ovaj način iznio. Četvrto jevanđelje napisano je u Efesu oko 100. godine. U to vrijeme u kršćanskoj crkvi su se pojavile dvije posebnosti. prvo, Kršćanstvo je došlo u paganski svijet. Do tog vremena, kršćanska crkva je prestala biti uglavnom židovska po prirodi: većina članova koji su u nju dolazili nisu dolazili iz jevrejske, već iz helenističke kulture, pa stoga Crkva se morala izjasniti na nov način. To ne znači da su kršćanske istine morale biti promijenjene; samo ih je trebalo izraziti na nov način. Uzmimo samo jedan primjer. Pretpostavimo da je Grk počeo da čita Jevanđelje po Mateju, ali čim ga je otvorio, naišao je na dugačku genealogiju. Rodoslovlja su bila razumljiva Jevrejima, ali su bila potpuno nerazumljiva Grcima. Čitajući, Grk vidi da je Isus bio sin Davidov - kralja za kojeg Grci nikada nisu čuli, koji je, štaviše, bio simbol rasnih i nacionalističkih težnji Jevreja, što ovom Grku nimalo nije smetalo. Ovaj Grk je suočen sa konceptom kao što je "Mesija", a opet nikada ranije nije čuo ovu reč. Ali da li je potrebno da Grk koji je odlučio da postane hrišćanin u potpunosti restrukturira svoj način razmišljanja i navikne se na jevrejske kategorije? Mora li, prije nego što postane kršćanin, naučiti dobar dio jevrejske istorije i jevrejske apokaliptične literature koja govori o dolasku Mesije. Kako je to rekao engleski teolog Goodspeed: "Zar nije mogao doći u direktan kontakt sa blagom kršćanskog spasenja, a da nije zauvijek zarobljen u judaizmu? Da li se trebao rastati od svog intelektualnog naslijeđa i početi razmišljati isključivo u jevrejskim kategorijama i jevrejskim konceptima ?" Džon ovom pitanju pristupa iskreno i direktno: došao je do jednog od najvećih rešenja na koje se itko ikada dosjetio. Kasnije ćemo, u komentaru, mnogo potpunije razmotriti Ivanovu odluku, ali za sada ćemo se samo ukratko zadržati na njoj. Grci su imali dva velika filozofska koncepta. a) Prvo, imali su koncept Logos. Na grčkom ima dva značenja: riječ(govor) i značenje(koncept, razlog). Jevreji su bili dobro svesni svemoćne Božje reči. "I reče Bog: neka bude svjetlost. I bi svjetlost" (Post 1:3). A Grci su bili itekako svjesni ideje uzroka. Grci su gledali na svet i videli u njemu neverovatan i pouzdan red: noć i dan se uvek smenjuju u strogom redu; godišnja doba se neprestano prate jedno drugo, zvezde i planete se kreću nepromenjenim putanjama - priroda ima svoje nepromenljive zakone. Odakle dolazi ovaj red, ko ga je stvorio? Na to su Grci samouvjereno odgovorili: logotipi, Božanska inteligencija stvorila je ovaj veličanstveni svjetski poredak. "A šta čovjeku daje sposobnost da razmišlja, rasuđuje i zna?" dalje su se pitali Grci. I opet su samouvjereno odgovorili: logotipi, Božanski um koji boravi u osobi tjera je da razmišlja. Jevanđelje po Jovanu kao da kaže: "Celog vašeg života vašu maštu je zahvatio ovaj veliki, usmeravajući i sputavajući Božanski um. Božanski um je došao na zemlju u Hristu, u ljudskom obliku. Pogledajte Ga i videćete šta je to - Božanski um i Božanska volja". Jevanđelje po Jovanu dalo je novi koncept u kojem su Grci mogli da razmišljaju o Isusu, u kojem je Isus predstavljen kao Bog koji se pojavljuje u ljudskom obliku. b) Grci su imali teoriju o dva svijeta. Jedan svijet je onaj u kojem živimo. Bio je to, u njihovim umovima, na neki način prekrasan svijet, ali je to bio svijet senki i kopalja, nestvaran svijet. Drugi je bio stvarni svijet, u kojem borave vječno velike stvarnosti, od kojih je zemaljski svijet samo blijeda i jadna kopija. Nevidljivi svijet je za Grke bio stvarni svijet, a vidljivi svijet samo senka i nestvarnost. Grčki filozof Platon je sistematizovao ovu ideju u svojoj doktrini o oblicima ili idejama. Vjerovao je da u nevidljivom svijetu postoje savršeni bestjelesni prototipovi svih stvari, a sve stvari i predmeti ovog svijeta su samo sjene i kopije ovih vječnih prototipova. Jednostavno rečeno, Platon je vjerovao da negdje postoji prototip, ideja stola, a svi stolovi na zemlji su samo nesavršene kopije ovog prototipa stola. A najveća stvarnost, najviša ideja, prototip svih prototipova i oblik svih oblika je Bog. Ostalo je, međutim, da se reši pitanje kako ući u ovaj stvarni svet, kako pobeći iz naših senki ka večnim istinama. I Ivan izjavljuje da je to upravo prilika koju nam Isus Krist daje. On sam je stvarnost koja nam je došla na zemlju. Na grčkom za prenošenje koncepta pravi u ovom smislu se koristi reč alefeinos,što je usko povezano sa tom rečju alefe,Šta znači istinito, originalno I alefeja,Šta znači tačno. Grčki u Bibliji alefeinos prevedeno kao tačno, ali bi bilo ispravno da se prevede i kao pravi. Isuse - pravi svjetlo (1,9). Isuse - pravi hljeb (6,32); Isuse - pravi vinove loze (15,1); Hristov sud realno (8.16). Sam Isus je stvaran u našem svijetu senki i nesavršenosti. Iz ovoga slijede neki zaključci. Svaki Isusov čin nije bio samo radnja u vremenu, već predstavlja i prozor kroz koji možemo vidjeti stvarnost. Na to misli evanđelist Jovan kada govori o čudima koje je učinio Isus kao znakovi (porodica). Isusova čudesna dostignuća nisu samo čudesna, ona su prozori u stvarnost koja je Bog. To objašnjava činjenicu da Evanđelje po Ivanu priča priče o čudima koje je učinio Isus na potpuno drugačiji način od ostala tri evanđelista. a) Četvrto jevanđelje nema onu notu suosjećanja koja je prisutna u pričama o čudima u svim drugim jevanđeljima. U drugim jevanđeljima, Isus se smilovao gubavcu (Marko 1:41); saoseća sa Jairom (Marko 5:22) i otac dečaka sa epilepsijom (Marko 9:19). Luka, kada je Isus podigao sina udovice iz grada Naina, dodaje s beskrajnom nježnošću "i Isus ga dade njegovoj majci" (Luka 7:15). A u Jevanđelju po Jovanu, Isusova čuda nisu toliko dela saosećanja koliko su demonstracija Hristove slave. Tako Ivan komentira nakon čuda izvršenog u Kani Galilejskoj: „Tako je Isus započeo čuda u Kani Galilejskoj i otkri svoju slavu" (2:11). Lazarevo vaskrsenje dogodilo se "na slavu Božiju" (11,4). Sljepoća slijeporođenog čovjeka postojala je "da bi se na njemu pojavila djela Božja" (9,3). Jovan ne želi da kaže da u Isusovim čudima nije bilo ljubavi i saosećanja, ali je pre svega u svakom Hristovom čudu video kako slava Božanske stvarnosti prodire u vreme i u ljudske poslove. b) U četvrtom jevanđelju Isusova čuda su često popraćena dugim govorima. Nakon opisa hranjenja pet hiljada je duga rasprava o hlebu života. (poglavlje 6); iscjeljenju slijepca prethodi Isusova izreka da je on svjetlost svijeta (gl. 9); Lazarevom vaskrsenju prethodi Isusova rečenica da je On vaskrsenje i život (pogl. 11). U Ivanovim očima, Isusova čuda nisu samo pojedinačna djela u vremenu, ona su prilika da se vidi šta Bog uvijek čini, i prilika da se vidi kako Isus uvijek čini: ona su prozori u Božansku stvarnost. Isus nije samo jednom nahranio pet hiljada – to je bila ilustracija činjenice da je On zauvek pravi hleb života; Isus nije samo jednom otvorio oči slijepcu: On je svjetlost svijeta zauvijek. Isus nije samo jednom podigao Lazara iz mrtvih - On je vječan i za svagda vaskrsenje i život. Jovanu se čudo nikada nije činilo kao izolovan čin – to je za njega uvek bio prozor u stvarnost onoga ko je Isus uvek bio i šta jeste, šta je uvek radio i čini. Na osnovu toga, veliki učenjak Klement Aleksandrijski (oko 230. godine) izveo je jedan od najpoznatijih zaključaka o nastanku četvrtog jevanđelja i svrsi njegovog pisanja. Smatrao je da su isprva napisana jevanđelja u kojima su data rodoslovlja, odnosno jevanđelja po Luki i Mateju, da bi nakon toga Marko napisao svoje jevanđelje na zahtjev mnogih koji su čuli Petrove propovijedi i u njega uključio one materijale koje je Petar koristio u svojim propovedima. I tek nakon toga „poslednji, Jovan, videći da je sve što se tiče materijalnih aspekata Isusovih propovedi i učenja, dobilo pravi odraz, i potaknut od svojih prijatelja i nadahnut Duhom Svetim, napisao je duhovno jevanđelje(Euzebije, "Istorija Crkve", 6.14). Klement Aleksandrijski želi time da kaže da su Jovana zanimale ne toliko činjenice koliko njihovo značenje i značenje, da nije tražio činjenice, nego istinu. Ivan je Isusove postupke vidio kao više od događaja koji se događaju u vremenu; vidio ih je kao prozore u vječnost i isticao duhovni značaj Isusovih riječi i djela, što nijedan drugi jevanđelist nije ni pokušao učiniti. Ovaj zaključak o četvrtom jevanđelju ostao je do danas jedan od najispravnijih. Jovan nije napisao istorijsko, već duhovno jevanđelje. Tako je u Jevanđelju po Jovanu Isus predstavljen kao utelovljeni Božanski um koji je sišao na zemlju i kao jedini koji poseduje stvarnost i sposoban da izvede ljude iz sveta senki u stvarni svet, o kojem su sanjali Platon i veliki Grci. . Kršćanstvo, nekada obučeno u jevrejske kategorije, steklo je veličinu grčkog pogleda na svijet.

POREKLO JERESI

U vrijeme kada je pisano četvrto jevanđelje, Crkva se suočila s jednim važnim problemom - pojava jeresi. Prošlo je sedamdeset godina otkako je Isus Hrist razapet. Za to vrijeme, Crkva je postala dobro uređena organizacija; Teološke teorije i vjeroispovijesti su se razvijale i uspostavljale, ljudske misli su neminovno lutale i skrenule s pravog puta, a jeresi su se pojavljivale. A hereza je rijetko potpuna laž. Obično proizlazi iz posebnog isticanja jednog aspekta istine. Vidimo najmanje dvije jeresi koje je autor četvrtog jevanđelja nastojao opovrgnuti. a) Bilo je nekih kršćana, barem među Židovima, koji su previše visoko držali Ivana Krstitelja. Bilo je nešto u njemu što je jako privlačilo Jevreje. On je bio poslednji od proroka i govorio je glasom proroka, znamo da je u kasnijim vremenima u pravoslavnom judaizmu zvanično postojala priznata sekta sledbenika Jovana Krstitelja. IN Djela. 19.1-7 susrećemo malu grupu od dvanaest ljudi, čiji su pripadnici pripadali hrišćanskoj crkvi, ali su kršteni tek Ivanovim krštenjem. Autor četvrtog jevanđelja iznova mirno, ali čvrsto postavlja Jovana Krstitelja na svoje pravo mjesto. Sam Jovan Krstitelj je u više navrata izjavljivao da on ne pretenduje na najviše mesto i da nema pravo na to, već je to mesto bezuslovno ustupio Isusu. Već smo vidjeli da je prema drugim jevanđeljima Isusova služba i propovijed započeli tek nakon što je Ivan Krstitelj stavljen u zatvor, dok četvrto jevanđelje govori o vremenu kada se Isusova služba poklopila sa propovijedanjem Ivana Krstitelja. Moguće je da je autor četvrtog evanđelja sasvim namjerno koristio ovaj argument da pokaže da su se Isus i Ivan susreli, te da je Ivan koristio ove sastanke da prepozna i ohrabri druge da prepoznaju Isusovu superiornost. Autor Četvrtog jevanđelja naglašava da Jovan Krstitelj "nije bio svjetlost" (18) i on je sam definitivno negirao da ima ikakvo pravo da je Mesija (1.20 i dalje; Z.28; 4.1; 10.41) a šta je nemoguće čak i priznati da je nosio važnije dokaze (5,36). U četvrtom jevanđelju nema kritike Jovana Krstitelja; u tome je sramota onima koji mu daju mjesto koje pripada Isusu, i samo Njemu.

b) Osim toga, u eri pisanja četvrtog jevanđelja, jeres, poznata kao gnosticizam. Ako ga ne ispitamo detaljno, propustit ćemo dobar dio veličine jevanđeliste Ivana i propustiti određeni aspekt njegovog zadatka. Gnosticizam se zasnivao na doktrini da je materija inherentno opaka i pogubna, dok je duh inherentno dobar. Gnostici su stoga zaključili da sam Bog ne može dotaknuti materiju i stoga nije stvorio svijet. On je, po njihovom mišljenju, emitovao niz emanacija (zračenja), od kojih je svaka bila sve dalje i dalje od Njega, sve dok se, konačno, jedno od tih zračenja nije pokazalo toliko daleko od Njega da je moglo doći u dodir sa materijom. . Upravo je ta emanacija (zračenje) bila kreator svijeta.

Ova ideja, sama po sebi prilično zlobna, dodatno je pokvarena jednim dodatkom: svaka od ovih emanacija, prema gnosticima, znala je sve manje i manje o Bogu, sve dok jednog dana nije došao trenutak kada su te emanacije ne samo potpuno izgubile znanje o Bogu, ali i postao potpuno neprijateljski prema Njemu. I tako su gnostici konačno zaključili da je bog stvoritelj ne samo potpuno drugačiji od pravog Boga, već mu je i potpuno stran i neprijateljski raspoložen. Jedan od vođa gnostika, Tserinthius, rekao je da "svijet nije stvorio Bog, već neka sila koja je vrlo udaljena od Njega i od Sile koja vlada cijelim svemirom, a tuđa Bogu, Koji stoji iznad svega".

Gnostici su stoga vjerovali da Bog uopće nema nikakve veze sa stvaranjem svijeta. Zato Jovan počinje svoje jevanđelje glasnom izjavom: „Po Njemu je sve postalo, i bez Njega ništa nije postalo što je postalo“ (1,3). Zbog toga Jovan insistira da je „Bog tako voleo mir" (3.16). Pred licem gnosticizma, koji je tako otuđio Boga i pretvorio ga u biće koje uopće ne može imati nikakve veze sa svijetom, Ivan je uveo kršćanski koncept Boga, koji je stvorio svijet i čija prisutnost ispunjava svijet koji je On stvorio.

Gnostička teorija je takođe uticala na njihovu ideju o Isusu.

a) Neki gnostici su vjerovali da je Isus jedna od tih emanacija koje je Bog zračio. Oni su vjerovali da On nema nikakve veze sa Božanstvom, da je bio neka vrsta poluboga udaljenog od pravog pravog Boga, da je samo jedno od bića koja stoje između Boga i svijeta.

b) Drugi gnostici su vjerovali da Isus nije imao pravo tijelo: tijelo je tijelo, a Bog, po njihovom mišljenju, ne može dodirnuti materiju, pa je stoga Isus bio neka vrsta duha koji nije imao pravo tijelo i pravu krv. Vjerovali su, na primjer, da Isus, kada je hodao zemljom, nije ostavio otiske stopala jer Njegovo tijelo nije imalo težinu ili supstanciju. Nikada nisu mogli reći: „I Riječ je postala meso" (1:14). Istaknuti otac zapadne crkve, Aurelije Avgustin (354-430), biskup Hipona (Severna Afrika), kaže da je čitao mnogo savremenih filozofa i otkrio da su mnogi od njih veoma slični onome što je zapisano u Novom zavetu. , ali , on kaže: "Nisam našao među njima takav izraz: "Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama". Zato je Ivan u svojoj prvoj poslanici insistirao da je Isus došao sebe, i izjavio da je svako ko to poriče vođen duhom antihrista (1. Jovanova 4:3). Ova jeres je poznata kao doketizam. Ova riječ dolazi iz grčkog dokain,Šta znači izgleda, a jeres je tako nazvana jer su njeni sljedbenici vjerovali da ljudi misle samo da je Isus čovjek.

c) Neki gnostici su držali varijantu ove jeresi: smatrali su da je Isus bio čovjek na kojeg je sišao Sveti Duh prilikom njegovog krštenja. Ovaj Duh je boravio u Njemu tokom čitavog Njegovog života do njegovog kraja, ali budući da Duh Božji ne može ni trpjeti ni umrijeti, napustio je Isusa prije nego je bio razapet. Glasan Isusov vapaj na križu prenijeli su ovako: "Snago moja, Snago moja! zašto si Me ostavio?" I u svojim knjigama ovi heretici su govorili o ljudima koji su razgovarali na Maslinskoj gori sa slikom veoma sličnom Njemu, iako je čovjek Isus umirao na križu.

Dakle, hereze gnostika rezultirale su dvije vrste vjerovanja: jedni nisu vjerovali u Isusovo božanstvo i smatrali su ga jednim od emanacija koje je Bog zračio, dok drugi nisu vjerovali u ljudsku suštinu Isusa i smatrali ga biti duh poput čovjeka. Gnostička vjerovanja uništila su i pravo božanstvo i pravu ljudskost Isusa.

ISUSOVA LJUDSKA PRIRODA

Jovan odgovara na ove teorije gnostika i to objašnjava čudan paradoks dvostrukog naglaska koji stavlja u svoje jevanđelje. Nijedno drugo jevanđelje ne naglašava istinsku Isusovu ljudskost tako jasno kao što to čini jevanđelje po Jovanu. Isus je bio izuzetno ogorčen na ono što ljudi prodaju i kupuju u Hramu (2,15); Isus je bio fizički umoran od dugog putovanja dok je sjedio kraj bunara u Siharu u Samariji (4,6); učenici su mu ponudili hranu na isti način na koji bi je ponudili svakom gladnom (4,3); Isus je saosjećao s onima koji su bili gladni i onima koji su osjećali strah (6,5.20); Osjećao se tužan, pa čak i zaplakao, kao što bi to učinio svaki ožalošćeni. (11,33.35 -38); kada je Isus umirao na krstu, Njegove isušene usne su šaputale: "Žedan sam" (19,28). U četvrtom jevanđelju vidimo Isusa kao čovjeka, a ne sjenu ili duha; u njemu vidimo čovjeka koji je poznavao umor iscrpljenog tijela i rane duše koja pati i uma koji pati. U četvrtom jevanđelju pred nama je istinski ljudski Isus.

BOŽANSTVO ISUSA

S druge strane, nijedno drugo jevanđelje ne pokazuje tako živopisno Isusovo božanstvo.

a) Jovan naglašava vječnost Isuse. "Prije nego je Abraham bio", rekao je Isus, "ja sam" (8,58). U Jovanu, Isus govori o slavi koju je imao kod Oca pre nego što je svet postao. (17,5). Iznova i iznova priča o tome kako je sišao s neba (6,33-38). Jovan je u Isusu video Onoga koji je uvek bio, čak i pre postojanja sveta.

b) Četvrto jevanđelje naglašava, kao nijedno drugo, sveznanje Isuse. Ivan vjeruje da je Isus definitivno imao natprirodno znanje o prošlosti Samaritanke. (4,16.17); sasvim je očigledno da je On znao koliko je davno bio bolestan čovek koji je ležao u jezeru Vitezda, iako Mu niko o tome ne govori. (5,6); prije nego što je Filipu postavio pitanje, već je znao kakav će odgovor dobiti (6,6); Znao je da će ga Juda izdati (6,61-64); Znao je za Lazarevu smrt i pre nego što mu je to rečeno (11,14). Jovan je video Isusa kao nekoga ko ima posebno natprirodno znanje, nezavisno od toga šta bi mu bilo ko drugi mogao reći, nije morao da postavlja pitanja jer je znao sve odgovore.

c) Četvrto jevanđelje također naglašava činjenicu da je Isus uvijek djelovao potpuno sam, bez ikakvog utjecaja na njega. Učinio je čudo u Kani Galilejskoj samoinicijativno, a ne na zahtjev Njegove Majke (2,4); Motivi njegove braće nisu imali nikakve veze s njegovom posjetom Jerusalimu tokom Praznika sjenica (7,10); nijedan čovek Mu nije oduzeo život, nijedan čovek to nije mogao učiniti. Svoj život je dao potpuno voljno (10,18; 19,11). U Jovanovim očima, Isus je imao božansku nezavisnost od svakog ljudskog uticaja. Bio je potpuno samostalan u svojim postupcima.

Pobijajući gnostike i njihova čudna vjerovanja, Ivan nepobitno pokazuje i ljudskost Isusa i Njegovo božanstvo.

AUTOR ČETVRTOG JEVANĐELJA

Vidimo da je autor četvrtog jevanđelja za cilj postavio da pokaže kršćansku vjeru na način da postane interesantna za Grke, do kojih je sada došlo kršćanstvo, i da se u isto vrijeme izjasni protiv jeresi i zablude koje su nastale unutar Crkve. Stalno se pitamo: ko je njegov autor? Predanje jednoglasno kaže da je autor apostol Jovan. Vidjet ćemo da nema sumnje da Ivanov autoritet zaista stoji iza ovog jevanđelja, iako je sasvim moguće da ga nije on zapisao i dao mu oblik. Hajde da prikupimo sve što znamo o Džonu.

Bio je najmlađi od Zebedejevih sinova, koji je posjedovao ribarski čamac na Galilejskom jezeru i bio je dovoljno bogat da zapošljava plaćene radnike. (Marko 1:19-20). Jovanova majka zvala se Saloma i moguće je da je bila sestra Marije, Isusove majke (Matej 27:56; Marko 16:1). Jovan, zajedno sa svojim bratom Jakovom, slijedeći Isusov poziv, krenuo je za Njim (Marko 1:20).

Izgleda da su Džejms i Džon pecali sa Peterom (Luka 5:7-10). I Jovan je pripadao najbližim Isusovim učenicima, jer spisak učenika uvek počinje imenima Petra, Jakova i Jovana, a na nekim velikim događajima bila su samo ova trojica. (Marko 3:17; 5:37; 9:2; 14:33).

Po prirodi je John, sasvim očito, bio nemirna i ambiciozna osoba. Isus je Jovanu i njegovom bratu dao ime voanerges,Šta znači sinovi groma. Džon i njegov brat Džejms bili su nestrpljivi i protivili su se svakoj samovolji drugih (Marko 9:38; Luka 9:49). Njihov temperament je bio toliko neobuzdan da su bili spremni da zbrišu Samaritansko selo sa lica zemlje, jer im tamo nije pruženo gostoprimstvo kada su bili na putu za Jerusalim. (Luka 9:54). Ili su oni sami ili njihova majka Salome gajili ambiciozne planove. Zamolili su Isusa da ih, kada primi svoje Kraljevstvo, posadi s desne i lijeve strane u svoju slavu. (Marko 10:35; Mat. 20:20). U sinoptičkim jevanđeljima Ivan je predstavljen kao vođa svih učenika, član Isusovog intimnog kruga, a opet izuzetno ambiciozan i nestrpljiv.

U knjizi Dela svetih apostola, Jovan uvek razgovara sa Petrom, ali ne govori sam. Njegovo ime je među prva tri na listi apostola (Dela 1:13). Jovan je bio sa Petrom kada su iscelili hromog čoveka blizu Crvenih kapija Hrama (Djela 3:1 i dalje). Zajedno s Petrom su ga doveli i stavili pred Sinedrion i židovske vođe; na sudu, oboje su se ponašali neverovatno hrabro (Dela 4:1-13). Jovan je otišao sa Petrom u Samariju da proveri šta je Filip tamo uradio. (Dela 8:14).

U Pavlovim poslanicama ime Jovanovo se spominje samo jednom. IN Gal. 2.9 nazivaju ga stubom Crkve zajedno s Petrom i Jakovom, koji su odobravali Pavlove postupke. Jovan je bio kompleksna osoba: s jedne strane, bio je jedan od vođa među apostolima, član intimnog kruga Isusa – Njegovih najbližih prijatelja; s druge strane, bio je svojeglava, ambiciozna, nestrpljiva i u isto vrijeme hrabra osoba.

Možemo pogledati šta se govorilo o Jovanu u rano crkveno doba. Euzebije priča da je bio prognan na ostrvo Patmos za vreme vladavine rimskog cara Domicijana (Euzebije, Crkvena istorija, 3.23). Na istom mjestu Euzebije priča karakterističnu priču o Jovanu, pozajmljenu od Klementa Aleksandrijskog. Postao je svojevrsni maloazijski biskup i jednom je posjetio jednu od crkvenih zajednica u blizini Efesa. Među župljanima je primijetio vitkog i vrlo zgodnog mladića. Jovan se obratio prezbiteru zajednice i rekao: „Predajem ovog mladića pod vašu odgovornost i brigu, i pozivam parohijane da to posvjedoče.“

Prezviter je odveo mladića svojoj kući, brinuo se o njemu i poučavao ga, i došao je dan kada je mladić kršten i primljen u zajednicu. Ali ubrzo nakon toga, sprijateljio se sa lošim prijateljima i počinio toliko zločina da je na kraju postao vođa bande ubica i lopova. Kada je Jovan nešto kasnije ponovo posetio zajednicu, obratio se starešini: „Vratite poverenje koje smo ja i Gospod dali vama i crkvi koju vodite.“ Prezviter isprva nije razumio o čemu je Jovan govorio. „Mislim da daješ račun o duši mladića kojeg sam ti poverio“, reče Džon. "Avaj", odgovori prezviter, "poginuo je." "Smrt?" upitao je John. „Zaboga, propao je“, odgovori prezviter, „otpao je iz milosti i zbog svojih zločina je bio primoran da pobegne iz grada, a sada je razbojnik u planinama“. I John je otišao pravo u planine, namjerno je dopustio da ga razbojnici zarobe, koji su ga odveli do mladića, koji je sada bio vođa bande. Mučen stidom, mladić je pokušao da pobegne od njega, ali je Džon potrčao za njim. "Sine moj!" vikao je, "Bežiš od oca. Slab sam i star, smiluj se na mene sine moj, ne boj se, još ima nade za tvoje spasenje. Braniću te pred Gospodom Isuse Hriste. Ako treba, ja ću rado umrijeti za tebe, kao što je i On umro za mene. Stani, čekaj, vjeruj! Krist me je poslao k tebi." Takav poziv je mladiću slomio srce, on je stao, bacio oružje i zajecao. Zajedno sa Jovanom sišao je sa planine i vratio se Crkvi i hrišćanskom putu. Ovdje vidimo ljubav i hrabrost Jovana.

Euzebije (3,28) priča drugu priču o Jovanu, koju je pronašao od Ireneja (140-202), učenika Polikarpa iz Smirne. Kao što smo primetili, Cerintije je bio jedan od vodećih gnostika. „Apostol Jovan je jednom došao u kupatilo, ali kada je saznao da je Cerintije tamo, skočio je sa svog mesta i izjurio napolje, jer nije mogao da ostane s njim pod istim krovom, i savetovao je svoje saputnike da učine isto. „Idemo da se kupatilo ne sruši, rekao je, „jer unutra je Kerintije, neprijatelj istine.” Evo još jednog dodira Džonovog temperamenta: Boanerges još nije umro u njemu.

Jovan Kasion (360-430), koji je dao značajan doprinos razvoju nauke o blagodati i razvoju zapadnoevropskog monaštva, donosi još jednu priču o Jovanu. Jednom je pronađen kako se igra sa pripitomljenom jarebicom. Stroži brat ga je zamerio što gubi vreme, na šta je Džon odgovorio: "Ako luk uvek bude napet, uskoro će prestati da puca pravo."

Jeronim Dalmatinski (330-419) ima izvještaj o Ivanovim posljednjim riječima. Kada je trebao da umre, učenici su ga pitali šta bi na kraju želeo da im kaže. „Djeco moja“, rekao je, „vole se jedno drugo“, a onda je to ponovio. "I to je sve?" upita ga. "Dosta je", reče Jovan, "jer je to savez Gospodnji."

OMILJENI STUDENT

Ako smo pažljivo pratili ono što je ovdje rečeno o apostolu Jovanu, trebali smo primijetiti jednu stvar: sve naše podatke preuzeli smo iz prva tri jevanđelja. Iznenađujuće je da se ime apostola Jovana nikada ne spominje u četvrtom jevanđelju. Ali spominju se još dvije osobe.

Prvo, govori se o učenik koga je Isus voleo. Pominje se četiri puta. Zavalio se na Isusove grudi tokom Posljednje večere (Jovan 13:23-25); Isus mu je ostavio majku kada je umro na krstu (19,25-27); njega i Petra dočekala je Marija Magdalena po povratku iz praznog groba prvog jutra Uskrsa (20,2), i bio je prisutan prilikom posljednjeg pojavljivanja uskrslog Isusa svojim učenicima na obali Tiberijadskog mora (21,20).

Drugo, u četvrtom jevanđelju postoji lik koji bismo nazvali svjedok, očevidac. Kada četvrto jevanđelje govori kako je vojnik udario Isusa kopljem u rebra, nakon čega su odmah potekle krv i voda, slijedi komentar: „I onaj koji je vidio svjedočio je, i svjedočanstvo njegovo je istinito; on zna da on govori istinu, da vjerujete" (19,35). Na kraju jevanđelja ponovo se kaže da o svemu tome svjedoči ovaj ljubljeni učenik, "a znamo da je njegovo svjedočanstvo istinito" (21,24).

Ovdje imamo jednu prilično čudnu stvar. U četvrtom jevanđelju se nikada ne spominje Jovan, ali se spominje Voljeni učenik, a uz to postoji poseban svjedok, očevidac cijele priče. Tradicionalno, nikada nije bilo sumnje da je voljeni učenik bio Jovan. Samo nekoliko je pokušalo da u njemu vidi Lazara, jer se kaže da je Isus voleo Lazara (Jovan 11:3.5), ili bogatog mladića za kojeg se kaže da je vidio kako ga Isus voli (Marko 10:21). Ali iako jevanđelje nikada ne govori o tome tako detaljno, po tradiciji se ljubljeni učenik oduvijek poistovjećuje sa Jovanom, i to nema potrebe dovoditi u pitanje.

Ali javlja se jedan vrlo stvaran problem - ako pretpostavimo da je Jovan zaista sam napisao jevanđelja, da li bi on zaista govorio o sebi kao o učeniku kojeg je Isus volio? Da li bi želio da se izdvoji na ovaj način i da takoreći izjavi: "Bila sam mu najdraža, volio me najviše od svega?" Možda se čini malo vjerojatnim da bi John sebi dao takvu titulu. Ako ga drugi daju, to je vrlo prijatan naslov, ali ako ga čovjek prisvoji sebi, to se graniči sa gotovo nevjerovatnom sujetom.

Možda je onda ovo jevanđelje bilo Jovanovo svedočanstvo, ali ga je napisao neko drugi?

PROIZVODNJA CRKVE

U našoj potrazi za istinom, započeli smo bilježeći izvanredne i izuzetne trenutke četvrtog jevanđelja. Najznačajnija stvar su dugi Isusovi govori, koji ponekad zauzimaju čitava poglavlja, i potpuno drugačiji od onoga kako Isusa predstavljaju njegovi govori u ostala tri jevanđelja. Četvrto jevanđelje napisano je oko 100. godine nove ere, odnosno otprilike sedamdeset godina nakon Hristovog raspeća. Može li se ono što je napisano sedamdeset godina kasnije smatrati bukvalnim prijenosom onoga što je Isus rekao? Ili je to njihovo prepričavanje uz dodatak onoga što je vremenom postalo jasnije? Imajmo ovo na umu i razmotrimo sljedeće.

Među djelima mlade Crkve do nas je došao čitav niz izvještaja, a neki od njih se odnose na pisanje četvrtog jevanđelja. Najstariji od njih pripada Ireneju, koji je bio učenik Polikarpa iz Smirne, koji je, pak, bio učenik Jovana. Dakle, postojala je direktna veza između Ireneja i Ivana. Irinej piše: „Jovan, učenik Gospodnji, koji se i sam naslonio na njegova prsa, objavljeno Jevanđelje u Efesu dok je živeo u Aziji."

Predlaže riječ u ovoj Irenejevoj frazi da Ivan nije pravedan napisao Jevanđelje; on kaže da John objavljeno (Exedoke) njega u Efesu. Riječ koju je Irinej koristio sugerira da se nije radilo samo o privatnoj publikaciji, već o objavljivanju nekog službenog dokumenta.

Drugi izveštaj pripada Klementu Aleksandrijskom, koji je 230. godine bio vođa velike aleksandrijske škole. Napisao je: „Najnoviji Jovan, videći da je sve što je povezano s materijalnim i tjelesnim, pravilno odraženo u jevanđeljima, ohrabren od svojih prijatelja, napisao duhovno jevanđelje.

Ovdje je izraz od velike važnosti. ohrabruju vas prijatelji. Postaje jasno da je četvrto jevanđelje više od ličnog rada jedne osobe, a da iza njega stoji grupa, zajednica, crkva. U istom duhu čitamo o četvrtom jevanđelju u listi iz desetog veka pod nazivom Codex Toletanus, u kojoj svakoj od knjiga Novog zaveta prethodi kratak sažetak. Što se tiče četvrtog jevanđelja, ono kaže sljedeće:

„Apostol Jovan, koga je Gospod Isus voleo najviše od svih, poslednji je napisao svoje Jevanđelje na zahtjev biskupa Azije protiv Cerintija i drugih jeretika."

Ovdje se opet javlja misao da se iza četvrtog jevanđelja krije autoritet grupe i Crkve.

A sada se okrenimo jednom vrlo važnom dokumentu, poznatom kao Muratorijev kanon - nazvan je po naučniku Muratoriju koji ga je otkrio. Ovo je prvi spisak novozavjetnih knjiga koje je Crkva ikada objavila, sastavljen u Rimu 170. godine. Ne samo da navodi knjige Novog zavjeta, već daje kratke izvještaje o porijeklu, prirodi i sadržaju svake od njih. Od velikog je interesa izvještaj o tome kako je napisano četvrto jevanđelje:

„Na molbu svojih suučenika i njegovih episkopa, Jovan, jedan od učenika, rekao je: „Posti sa mnom tri dana od ovoga, i šta god da se otkrije svakome od nas, bilo u korist mog jevanđelja ili ne, mi ćemo recite to jedni drugima". Iste noći je Andrewu otkriveno da John treba sve ispričati, i treba mu pomoći svi ostali, koji onda provjeravaju sve napisano.

Ne možemo se složiti da je apostol Andrija bio u Efezu 100. godine (očito je to bio još jedan učenik), ali je ovdje sasvim jasno da iako autoritet, um i sjećanje apostola Jovana stoji iza četvrtog jevanđelja, to nije po jedna osoba, ali grupa.

A sada možemo pokušati da zamislimo šta se dogodilo. Oko 100. godine u Efesu je bila grupa ljudi oko apostola Jovana. Ovi ljudi su poštovali Jovana kao sveca i voleli ga kao oca: on je tada imao oko sto godina. Mudro su zaključili da bi bilo jako dobro da ostareli apostol zapiše svoja sjećanja na godine kada je bio s Isusom.

Ali, na kraju, uradili su mnogo više. Možemo ih zamisliti kako sjede i proživljavaju prošlost. Mora da su jedno drugom rekli: "Sećate li se šta je Isus rekao...?" I Jovan je sigurno odgovorio: "Da, i sada razumemo šta je Isus hteo da kaže..." Drugim rečima, ovi ljudi nisu samo zapisivali ono što rekao je Isuse - to bi bila samo pobjeda sjećanja, zapisali su tog Isusa pod tim mislio. U tome ih je vodio sam Duh Sveti. Ivan je razmišljao o svakoj riječi koju je Isus ikada rekao, i činio je to pod vodstvom Duha Svetoga tako stvarnog u njemu.

Postoji jedna propovijed pod naslovom "Šta Isus postaje čovjeku koji ga dugo poznaje." Ovaj naslov je odlična definicija Isusa kakvog ga poznajemo iz četvrtog jevanđelja. Sve je to odlično objasnio engleski teolog A. G. N. Green-Armitage u svojoj knjizi Džon koji je svojim očima video. Evanđelje po Marku, kaže on, sa svojim jasnim prikazom činjenica o Isusovom životu, veoma je zgodno za misionar; Evanđelje po Mateju, sa svojim sistematskim izlaganjem Isusovog učenja, veoma je zgodno za mentor; Jevanđelje po Luki, sa svojim dubokim simpatijama prema slici Isusa kao prijatelja svih ljudi, veoma je pogodno za paroh ili propovjednik, a jevanđelje po Jovanu je jevanđelje za kontemplativni um.

Green-Armitage nastavlja da govori o očiglednoj razlici između Evanđelja po Marku i Jovanu: "Oba ova jevanđelja su u izvesnom smislu ista. Ali tamo gde Marko vidi stvari ravno, direktno, doslovno, Jovan ih vidi suptilno, prodorno, duhovno Moglo bi se reći da Jovan lampom osvetljava redove Jevanđelja po Marku."

Ovo je odlična karakteristika četvrtog jevanđelja. Zato je Jevanđelje po Jovanu najveće od svih Jevanđelja. Njegov cilj nije bio prenijeti Isusove riječi, kao u novinskom izvještaju, već prenijeti značenje koje im je svojstveno. Govori o Vaskrslom Hristu. jevanđelje po Jovanu - to je pre jevanđelje Svetog Duha. Nije to napisao Jovan Efeski, već je to napisao Duh Sveti kroz Jovana.

PISAC JEVANĐELJA

Moramo odgovoriti na još jedno pitanje. Sigurni smo da iza četvrtog Jevanđelja stoji um i sjećanje apostola Jovana, ali vidjeli smo da iza njega stoji još jedan svjedok koji ga je napisao, odnosno doslovno stavio na papir. Možemo li saznati ko je to bio? Iz onoga što su nam ranokršćanski pisci ostavili, znamo da su tada u Efesu bila dva Jovana: apostol Jovan i Jovan, poznatiji kao Jovan Prezviter, Jovan Stariji.

Papija (70-145), biskup Hijerapolja, koji je volio da sakuplja sve što se tiče istorije Novog zavjeta i Isusove biografije, ostavio nam je vrlo zanimljive podatke. Bio je Jovanov savremenik. Papija piše o sebi da je pokušavao da sazna „šta je rekao Andrija, ili šta je Petar rekao, ili šta je rekao Filip, ili Toma, ili Jakov, ili Jovan, ili Matej, ili bilo koji od Gospodnjih učenika, ili šta je rekao Aristion i prezviter Jovan - Gospodnji učenici." U Efesu ih je bilo apostol John and prezbiter John; i prezbiter(Stariji) Jovan je bio toliko voljen od svih da je zapravo bio poznat po imenu stariji starješina, jasno je da je imao posebno mjesto u Crkvi. Euzebije (263-340) i Dionisije Veliki izvještavaju da su još u njihovo vrijeme u Efesu postojala dva poznata groba: jedan - apostola Jovana, drugi - Jovana prezvitera.

A sada da se okrenemo dvije kratke poslanice - Drugoj i Trećoj poslanici apostola Jovana. Ove poslanice su napisane istom rukom kao i Jevanđelje, ali kako počinju? Druga poslanica počinje rečima: "Starac izabranoj gospođi i njenoj deci" (2. Jovanova 1). Treća poslanica počinje riječima: "Stariji ljubljenom Gaju" (3. Jovanova 1). Evo ga, naše rješenje. U stvarnosti, poslanice je napisao prezviter Jovan; odražavaju misli i sjećanje na ostarjelog apostola Jovana, kojeg Ivan prezviter uvijek karakterizira riječima "učenik kojeg je Isus volio".

DRAGO NAM JEVANĐELJE

Što više učimo o četvrtom jevanđelju, ono nam postaje draže. Sedamdeset godina Jovan je razmišljao o Isusu. Dan za danom Sveti Duh mu je otkrivao značenje onoga što je Isus rekao. I tako, kada je Džon već imao čitav vek iza sebe i njegovi dani su se bližili kraju, on i njegovi prijatelji su seli i počeli da se prisećaju. Prezviter Jovan je držao olovku u ruci da zapiše reči svog mentora i vođe, apostola Jovana. I posljednji od apostola je zapisao ne samo ono što je čuo od Isusa, već i ono što je sada shvatio da je Isus mislio. Sjetio se kako je Isus rekao: "Imam još mnogo toga da vam kažem, ali sada ne možete podnijeti. Kada On, Duh istine, dođe, uvest će vas u svu istinu." (Jovan 16:12-13).

Bilo je mnogo toga što Džon tada, pre sedamdeset godina, nije razumeo; mnogo toga mu je otkriveno tokom ovih sedamdeset godina Duhom istine. I sve je to Jovan zapisao, iako mu je već svanula zora večne slave. Čitajući ovo jevanđelje, moramo se sjetiti da nam je ono kroz um i sjećanje apostola Ivana i preko Ivana prezvitera govorilo prave Isusove misli. Iza ovog evanđelja stoji cijela crkva u Efezu, svi sveti, posljednji apostoli, Duh Sveti i sam Vaskrsli Krist.

SLAVA KRSTA (Jovan 17,1-5)

U Isusovom životu, vrhunac je bio križ. Za Njega je Krst bio slava Njegovog života i slava za vječnost. Rekao je: "Došao je čas da se Sin Čovječiji proslavi" (Jovan 12:23). Šta je Isus mislio kada je govorio o krstu kao svojoj slavi? Postoji nekoliko odgovora na ovo pitanje.

1. Istorija je u više navrata potvrdila činjenicu da su u smrti mnogi veliki ljudi pronašli svoju slavu. Njihova smrt i način na koji su umrli pomogli su ljudima da vide ko su. Možda su bili pogrešno shvaćeni, potcijenjeni, osuđeni kao zločinci u životu, ali njihova smrt je pokazala njihovo pravo mjesto u istoriji.

Abraham Linkoln je imao neprijatelje dok je bio živ, ali čak i oni koji su ga kritikovali vidjeli su njegovu veličinu nakon što ga je pogodio metak atentatora i rekli: "Sada je besmrtan." Vojni sekretar Stanton je uvijek smatrao Linkolna jednostavnim i neotesanim, i nikada nije skrivao svoj prezir prema njemu, ali je, gledajući njegovo mrtvo tijelo sa suzama u očima, rekao: "Ovdje leži najveći vođa kojeg je ovaj svijet ikada vidio."

Jovanka Orleanka je spaljena na lomači kao vještica i jeretik. U gomili je bio i jedan Englez koji se zakleo da će dodati šaku grmlja u vatru. "Neka moja duša ode," rekao je, "gdje ide duša ove žene." Kada je Montrose pogubljen, vođen je ulicama Edinburga do Merkatskog krsta. Njegovi neprijatelji su ohrabrivali gomilu da ga proklinje i čak su im davali municiju da ga bace na njega, ali nijedan glas nije bio podigao psovku i nije podignuta ruka na njega. Bio je u svečanoj odjeći sa kravatama na cipelama i tankim bijelim rukavicama na rukama. Očevidac, neki Džejms Frejzer, rekao je: „Svečano je hodao ulicom, a njegovo lice je izražavalo toliko lepote, veličanstva i značaja da su se svi iznenadili kada su ga pogledali, a mnogi neprijatelji su ga prepoznali kao najhrabrijeg čoveka na svetu i vidio u njemu hrabrost, koja je zagrlila čitavo mnoštvo." Notar John Nichol u njemu je više vidio mladoženju nego kriminalca. Jedan engleski zvaničnik u gomili pisao je svojim nadređenima: "Potpuno je tačno da je svojom smrću pobijedio više neprijatelja u Škotskoj nego da je preživio. Priznajem da nikada u svom životu nisam vidio veličanstvenije držanje muškaraca." "

Iznova i iznova se veličina mučenika otkrivala u njegovoj smrti. Tako je bilo i s Isusom, pa je stotnik na Njegovom križu uzviknuo: "Zaista je bio Sin Božji!" (Mt. 27:54). Krst je bio Hristova slava, jer nikada nije izgledao veličanstvenije nego u svojoj smrti. Krst je bio Njegova slava jer je svojim magnetizmom ljude privlačio na način na koji ih ni Njegov život nije mogao privući, a ta snaga živi i danas.

KRSNA SLAVA (Jovan 17:1-5 (nastavak))

2. Nadalje, Krst je bio Isusova slava jer je bio završetak Njegove službe. „Učinio sam posao koji si Mi dao da uradim“, kaže On u ovom odlomku. Da Isus nije otišao na križ, ne bi završio svoje djelo. Zašto je tako? Jer Isus je došao na svijet da ljudima kaže o ljubavi Božjoj i pokaže im je. Da nije otišao na krst, pokazalo bi se da Božja ljubav dostiže određenu granicu i ne dalje. Na isti način na koji je otišao na križ, Isus je pokazao da ne postoji ništa što Bog ne bi bio spreman učiniti za spasenje ljudi i da Božja ljubav nema granica.

Jedna poznata slika iz doba Prvog svjetskog rata prikazuje signalista kako popravlja terenski telefon. Upravo je završio popravljanje linije kako bi se mogla prenijeti važna poruka kada je ubijen. Slika ga prikazuje u trenutku smrti, a pri dnu je samo jedna riječ: "Uspio sam". Dao je svoj život da bi važna poruka prošla duž linije do svog odredišta. To je upravo ono što je Hrist učinio. On je radio svoj posao, donosio je Božju ljubav ljudima. Za Njega je to značilo Krst, ali Krst je bio Njegova slava, jer je završio delo koje mu je Bog dao da uradi. Zauvijek je uvjerio ljude u Božju ljubav.

3. Ali postoji još jedno pitanje: kako je Krst proslavio Boga? Bog se može proslaviti samo poslušnošću Njemu. Dijete poštuje svoje roditelje svojom poslušnošću prema njima. Građanin jedne zemlje poštuje svoju zemlju poštivanjem njenih zakona. Učenik pozdravlja nastavnika kada posluša njegovu instrukciju. Isus je donio slavu i čast Ocu svojom potpunom poslušnošću prema njemu. Jevanđeoska pripovijest vrlo jasno pokazuje da je Isus mogao izbjeći križ. Govoreći ljudski, mogao je da se vrati i uopšte ne ide u Jerusalim. Ali gledajući Isusa u Njegovim posljednjim danima, želi se reći: "Pogledajte kako je volio Boga Oca! Pogledajte do koje mjere je išla Njegova poslušnost!" On je proslavio Boga na krstu dajući Mu potpunu poslušnost i potpunu ljubav.

4. Ali to nije sve. Isus se molio Bogu da proslavi Sebe i Njega. Krst nije bio kraj. Uslijedilo je vaskrsenje. I to je bila Isusova obnova, dokaz da ljudi mogu činiti najstrašnije zlo, ali će Isus ipak trijumfovati. Ispalo je kao da je Bog jednom rukom pokazao na Krst i rekao: "Ovo je mišljenje Sina moga, ljudi", a drugom na Vaskrsenje i rekao: "To je mišljenje koje ja držim." Najstrašnija stvar koju su ljudi mogli učiniti Isusu se očitovala na križu, ali ni ovo najstrašnije nije Ga moglo pobijediti. Slava Vaskrsenja otkrila je značenje krsta.

5. Za Isusa, krst je bio sredstvo povratka Ocu. "Proslavite me", molio se, "slavom koju sam imao s Tobom prije nego je svijet postao." Bio je poput viteza koji je napustio kraljev dvor da učini opasno, strašno djelo i koji se, učinivši to, pobjednički vratio kući da uživa u slavi pobjede. Isus je došao od Boga i vratio se Njemu. Podvig između bio je Krst. Stoga je za Njega Krst bio vrata slave, i ako je odbio da prođe kroz ta vrata, ne bi bilo slave na koju bi mogao ući. Za Isusa je krst bio povratak Bogu.

VEČNI ŽIVOT (Jovan 17:1-5 (nastavak))

Postoji još jedna važna misao u ovom odlomku. Sadrži definiciju vječnog života. Vječni život je spoznaja Boga i Isusa Krista poslanog od Njega. Podsjetimo se šta znači riječ vječni. Na grčkom je ova riječ aionis i odnosi se ne toliko na trajanje života, jer je nekome nepoželjan beskonačan život, već na kvalitetaživot. Postoji samo jedna Osoba na koju se ova riječ odnosi, a ta Osoba je Bog. Vječni život je, dakle, nešto drugo od Božjeg života. Steći ga, ući u njega, znači već sada manifestovati nešto od njegovog sjaja, veličanstva i radosti, mira i svetosti, koji karakterišu život Božji.

Poznavanje Boga je karakteristična misao Starog zavjeta. "Mudrost je drvo života za one koji je steču, a blaženi su oni koji je čuvaju" (Izreka 3:18). "Pravednici se spasavaju vidovitošću" (Izreke 11:9). Habakuk je sanjao Zlatno doba i rekao: "Zemlja će se ispuniti spoznajom slave Gospodnje, kao što vode ispunjavaju more" - (Hab. 2:14). Osija čuje Božji glas koji mu kaže: "Moj narod će biti uništen zbog nedostatka znanja" (Hosp. 4.6). Rabinsko tumačenje pita na kom se malom djeliću Svetog pisma temelji cijela suština zakona i odgovara: "Na svim putevima svojim priznaj Ga, i On će upravljati tvojim stazama" (Izreke 3:6). I u drugom rabinskom tumačenju, kaže se da je Amos sveo mnoge zakonske zapovesti na jednu: "Traži me i živjet ćeš" (Amos 5:4) jer je traženje Boga neophodno za pravi život. Ali šta znači poznavati Boga?

1. Bez sumnje, u ovom umu postoji element znanja. To znači poznavanje Božjeg karaktera, a poznavanje toga uvelike mijenja nečiji život. Navedimo dva primjera. Pagani u nerazvijenim zemljama vjeruju u mnoge bogove. Svako drvo, potok, brdo, planina, rijeka, kamen sadrži za sebe boga sa svojim duhom. Svi ovi duhovi su neprijateljski raspoloženi prema čovjeku, a divljaci žive u strahu od ovih bogova, uvijek se plašeći da ih nečim uvrijede. Misionari kažu da je gotovo nemoguće shvatiti val olakšanja koji zahvati ove ljude kada saznaju da postoji samo jedan bog. Ovo novo znanje mijenja sve za njih. I još više mijenja svo saznanje da ovaj Bog nije strog i okrutan, već da je On ljubav.

Sada to znamo, ali nikada ne bismo znali da Isus nije došao i rekao nam o tome. Ulazimo u novi život i na određeni način dijelimo život samog Boga kroz ono što je Isus učinio: upoznajemo Boga, odnosno znamo kakav je On karakter.

2. Ali ima još toga. Stari zavjet primjenjuje riječ "znati" i na seksualnost. "A Adam je poznavao Evu svoju ženu, i ona je začela..." (Post 4:1). Znanje muža i žene jedno o drugom je najintimnije od svih znanja. Muž i žena nisu dvoje, već jedno tijelo. Sam po sebi, seksualni čin nije toliko važan koliko intimnost uma, duše i srca, koja u pravoj ljubavi prethodi seksualnom odnosu. Dakle, poznavati Boga znači ne samo shvatiti Ga svojom glavom, već znači biti u ličnom, najbližem odnosu s Njim, sličnom najbližem i najdražem zajedništvu na zemlji. I ovdje, bez Isusa, takva intimna veza ne bi bila ni zamisliva ni moguća. Samo je Isus otkrio ljudima da Bog nije udaljeno, nepristupačno biće, već Otac, čije je ime i čija je priroda ljubav.

Poznavati Boga znači znati kakav je On i biti u najbližem, ličnom odnosu sa Njim. Ali ni jedno ni drugo nije moguće bez Isusa Hrista.

ISUSOV SLUČAJ (Jovan 17:6-8)

Isus nam daje definiciju djela koje je učinio. On kaže Ocu: "Ja sam otkrio tvoje ime ljudima." Ovdje postoje dvije sjajne ideje koje bi nam trebale biti jasne.

1. Prva ideja je tipična i sastavna je za Stari zavjet. To je ideja ime. U Starom zavjetu ime se koristi na poseban način. Ono odražava ne samo ime kojim se osoba zove, već i cijeli njen karakter, koliko je to moguće poznavati. Psalmist kaže: "Oni koji poznaju ime tvoje pouzdat će se u tebe" (Ps. 9:11). To ne znači da će se svi koji znaju ime Gospodnje, odnosno kako se zove, sigurno uzdati u Njega, ali znači da oni koji znaju šta je bog poznavati Njegovo raspoloženje i prirodu, rado će mu vjerovati.

Na drugom mestu psalmista kaže: "Jedni na kolima, drugi na konjima, a mi se hvalimo u ime Gospoda Boga našega" (Ps. 19:8). Dalje se kaže: "Proglasit ću tvoje ime svojoj braći; usred skupštine hvaliću Te." (Ps. 21:23). Jevreji su za ovaj psalm rekli da prorokuje o Mesiji i djelu koje će On činiti, i da će se to djelo sastojati u tome da će Mesija ljudima otkriti ime Božje i karakter Božji. "Tvoj narod će znati tvoje ime", kaže prorok Isaija o novom dobu (Isaija 52:6). To znači da će u Zlatnom dobu ljudi zaista znati kakav je Bog.

Dakle, kada Isus kaže: "Otkrio sam tvoje ime ljudima", on misli: "Učinio sam ljudima da vide kakva je prava priroda Boga." U stvari, ovo je isto kao što se kaže na drugom mestu: "Ko je video mene video je Oca" (Jovan 14:9). Najveći Isusov značaj je da u Njemu ljudi vide um, karakter i srce Božje.

2. Druga ideja je sljedeća. U kasnijim vremenima, kada su Jevreji govorili o imenu Božijem, imali su na umu sveti simbol od četiri slova, takozvani tetragramaton, izražen otprilike sledećim slovima - IHVH. Ovo ime se smatralo toliko svetim da se nikada nije izgovaralo. To je mogao reći samo prvosveštenik koji ulazi u Svetinju nad svetinjama na Dan pomirenja. Ova četiri slova simboliziraju ime Jahve. Obično koristimo riječ Jehova, ali ova promjena u samoglasnicima dolazi od činjenice da su samoglasnici u riječi Jehova isti kao u riječi Adonai, što znači Gospod. Hebrejska abeceda uopće nije imala samoglasnike, a kasnije su dodavani u obliku malih znakova iznad i ispod suglasnika. Budući da su slova YHVH bila sveta, samoglasnici iz Adonaja stavljeni su ispod njih, tako da čitalac, kada im se približi, može pročitati ne Jahve, već Adonai - Gospoda. To znači da je za vrijeme Isusovog života na zemlji ime Božje bilo toliko sveto da običan narod nije trebao ni znati, a kamoli da ga izgovara. Bog je bio daleki, nevidljivi Kralj čije ime nije trebalo da izgovori obični ljudi, ali Isus je rekao: „Otkrio sam vam ime Božje, i ime koje je bilo toliko sveto da se niste usuđivali izgovoriti , sada možete izgovoriti, zahvaljujući činjenici da sam ja tako približio dalekog, nevidljivog Boga da čak i najjednostavniji čovjek može govoriti s Njim i izgovoriti Njegovo ime naglas."

Isus tvrdi da je ljudima otkrio pravu prirodu i karakter Boga, i toliko ga približio da čak i najskromniji kršćanin može izgovoriti njegovo dotad neizgovarano ime.

ZNAČENJE STUDENSTVA (Jovan 17:6-8 (nastavak))

Ovaj odlomak također baca svjetlo na značenje i važnost učeništva.

1. Učeništvo se zasniva na znanju da je Isus došao od Boga. Učenik je onaj koji je shvatio da je Isus Krist Božiji Poslanik, i da je Njegov govor Božji glas, a Njegova djela su Božja djela. Učenik je onaj koji vidi Boga u Hristu i razume da niko u celom univerzumu ne može biti ono što Isus jeste.

2. Učeništvo se manifestuje u poslušnosti. Učenik je onaj koji ispunjava Božju riječ primajući je iz Isusovih usta. Ovo je onaj koji je prihvatio Isusovu službu. Sve dok smo voljni da radimo šta god hoćemo, ne možemo biti učenici, jer učeništvo znači potčinjavanje.

3. Učeništvo se daje po dogovoru. Isusove učenike dao mu je Bog. U Božjem planu oni su trebali biti učenici. To ne znači da Bog postavlja neke ljude da budu učenici, a drugima lišava ovog poziva. To uopće ne znači predodređenost za sljedbeništvo. Roditelj, na primjer, sanja o veličini svog sina, ali sin može odustati od očevog plana i krenuti drugim putem. Slično, učitelj može izabrati za svog učenika veliki zadatak da proslavi Boga, ali lijen i sebičan učenik može odbiti.

Ako nekoga volimo, sanjamo o sjajnoj budućnosti za takvu osobu, ali takav san može ostati neostvaren. Fariseji su vjerovali u sudbinu, ali u isto vrijeme i u slobodnu volju. Insistirali su da je sve određeno od Boga, osim straha Božijeg. A Bog ima sudbinu za svakog čoveka, a naša najveća odgovornost je da možemo prihvatiti sudbinu od Boga ili je odbiti, ali ipak nismo u rukama sudbine, već u rukama Boga. Neko je primetio da je sudbina u suštini sila koja nas tera da delujemo, a sudbina je akcija koju nam je Bog namenio. Niko ne može pobjeći od onoga na što je prisiljen, ali svako može pobjeći od Božjeg posla.

U ovom odlomku, kao iu cijelom poglavlju, nalazi se Isusovo osiguranje budućnosti. Kada je bio sa učenicima koje mu je Bog dao, zahvalio je Bogu za njih, ne sumnjajući da će oni obaviti posao koji im je dodeljen. Prisjetimo se samo ko su bili Isusovi učenici. Jedan je tumač jednom prilikom primijetio Isusove učenike: "Jedanaest ribara iz Galileje nakon tri godine rada. Ali to je dovoljno za Isusa, jer su oni garancija nastavka Božjeg djela u svijetu." Kada je Isus napustio svijet, činilo se da nema razloga za mnogo nade. Činilo se da je postigao malo i pridobio nekoliko sljedbenika na svoju stranu. Ortodoksni religiozni Jevreji su Ga mrzeli. Ali Isus je imao božansko povjerenje u ljude. Nije se plašio skromnih početaka. Gledao je optimistično u budućnost i kao da je rekao: "Imam samo jedanaest jednostavnih ljudi i sa njima ću obnoviti svijet."

Isus je vjerovao u Boga i vjerovao čovjeku. Spoznaja da Isus ima povjerenja u nas je velika duhovna podrška za nas, jer lako klonemo duhom. I ne treba se bojati ljudske slabosti i skromnih početaka u radu. I nas treba jačati Hristova vera u Boga i poverenje u čoveka. Samo u tom slučaju nećemo biti obeshrabreni, jer nam ova dvostruka vjera otvara neograničene mogućnosti.

ISUSOVA MOLITVA ZA UČENIKE (Jovan 17,9-19)

Ovaj odlomak je ispunjen tako velikim istinama da možemo shvatiti samo njihove najsitnije čestice. Ovo je o Hristovim učenicima.

1. Isusu je Bog dao učenike. Šta to znači? To znači da Duh Sveti tjera osobu da odgovori na Isusov poziv.

2. Isus je proslavljen kroz učenike. Kako? Na isti način na koji ozdravljeni pacijent veliča svog iscjelitelja-liječnika, a uspješnog učenika svog vrijednog učitelja. Loša osoba koju je Isus učinio dobrom je Isusova čast i slava.

3. Učenik je osoba ovlaštena da služi. Kao što je Bog poslao Isusa na određenu misiju, tako Isus šalje svoje učenike na određenu misiju. Ovdje se objašnjava misterija značenja riječi svijet. Isus počinje riječima da se moli za njih, a ne za cijeli svijet, ali već znamo da je došao na svijet jer je „toliko volio svijet“. Iz ovog jevanđelja smo naučili da svijet znači ono društvo ljudi koje svoj život organizuje bez Boga. U to društvo Isus šalje svoje učenike kako bi kroz njih vratili ovo društvo Bogu, probudili njegovu svijest i sjećanje na Boga. On se moli za svoje učenike da bi mogli okrenuti svijet Kristu.

1. Prvo, Njegova savršena radost. Sve što im je tada rekao trebalo je da im donese radost.

2. Drugo, On im daje upozorenje. Govori im da se razlikuju od svijeta i da od svijeta nemaju šta da očekuju osim neprijateljstva i mržnje. Njihovi moralni stavovi i standardi nisu u skladu sa svjetskim, ali će pronaći radost u osvajanju oluja i u borbi protiv valova. Suočavajući se s mržnjom svijeta, nalazimo pravu kršćansku radost.

Zatim, u ovom odlomku, Isus daje jednu od svojih najmoćnijih izjava. U molitvi Bogu kaže: "Sve što je moje je tvoje i tvoje je moje." Prvi dio ove fraze je prirodan i lako razumljiv, jer sve pripada Bogu i Isus ga je već mnogo puta ponovio. Ali drugi dio ove fraze upečatljiv je svojom smjelošću: "I sve tvoje je moje." Luther je o ovoj frazi rekao ovako: "Nijedno stvorenje ne može reći ovo o Bogu." Nikada ranije Isus nije tako jasno izrazio svoje jedinstvo s Bogom. On je jedno sa Bogom i manifestuje svoju moć i pravo.

ISUSOVA MOLITVA ZA UČENIKE (Jovan 17:9-19 (nastavak))

Najzanimljivija stvar u ovom odlomku je da je Isus bio taj koji je tražio od Oca svoje učenike.

1. Moramo obratiti posebnu pažnju na činjenicu da Isus nije tražio od Boga da ih uzme sa svijeta. Nije se molio da oni sami sebi nađu izbavljenje, ali se molio za njihovu pobjedu. Vrsta kršćanstva koja se krije u manastirima uopće ne bi bila kršćanstvo u Isusovim očima. Ta vrsta kršćanstva, čiju suštinu neki vide u molitvi, meditaciji i izolaciji od svijeta, Njemu bi se činila kao ozbiljno skraćena verzija vjere za koju je došao da umre. Tvrdio je da u samoj životnoj gužvi čovjek treba da manifestira svoje kršćanstvo.

Naravno, potrebna nam je i molitva i meditacija i samoća s Bogom, ali to nisu ciljevi kršćana, već samo sredstvo za postizanje tog cilja. Cilj je manifestovati kršćanstvo u svakodnevnoj tuposti svakodnevice ovoga svijeta. Hrišćanstvo nikada nije trebalo da otrgne čoveka od života, već je njegova svrha da opremi čoveka snagom da se bori i primeni je na život u svim uslovima. Ne nudi nam oslobađanje od svjetskih problema, ali nam daje ključ za njihovo rješavanje. Ne nudi odmor, već pobjedu u borbi; nije ona vrsta života u kojoj se mogu izbjeći svi problemi i izbjeći sve nevolje, već život u kojem se suočavaju i savladavaju teškoće. Međutim, kao što je tačno da hrišćanin ne treba da bude od sveta, isto tako je tačno da treba da živi u svetu na hrišćanski način, to jest „živeti u svetu, ali ne biti od sveta. " Ne treba da imamo želju da napustimo svet, već samo želju da ga osvojimo za Hrista.

2. Isus se molio za jedinstvo učenika. Gdje postoji podjela, rivalstvo između crkava, tamo strada i Kristova stvar, a i Isusova molitva za jedinstvo također trpi štetu. Jevanđelje se ne može propovedati tamo gde nema jedinstva među braćom. Nemoguće je evangelizirati svijet među podijeljenim, konkurentnim crkvama. Isus se molio da učenici budu jedno kao što je On jedno sa svojim Ocem. Ali nema molitve koja bi bila spriječena da se ispuni više od ove. Njegovo ispunjenje ometaju pojedini vjernici i cijele crkve.

3. Isus se molio da Bog spasi svoje učenike od napada zloga. Biblija nije spekulativna knjiga i ne ulazi u porijeklo zla, ali pouzdano govori o postojanju zla u svijetu, i o zlim silama koje su neprijateljske prema Bogu. Za nas je veliko ohrabrenje što Bog, kao stražar, stoji nad nama i čuva nas od zla, hrabri i ugađa nam. Često padamo jer pokušavamo živjeti sami i zaboraviti na pomoć koju nam nudi Bog koji nas štiti.

4. Isus se molio da Njegovi učenici budu posvećeni istinom. Riječ posvećena - hageasein dolazi od prideva hagios, što se prevodi kao svetac ili odvojen, različit. Ova riječ sadrži dvije misli.

a) To znači izdvojiti se za posebnu službu. Kada je Bog pozvao Jeremiju, rekao mu je: "Prije nego što sam te formirao u utrobi, poznavao sam te, i prije nego što si izašao iz utrobe, posvetio sam te: postavio sam te za proroka narodima." (Jer. 1.5). Čak i prije nego što se rodio, Bog je Jeremiju postavio u posebnu službu. Kada je Bog uspostavio sveštenstvo u Izraelu, rekao je Mojsiju da pomaže Aronove sinove i zaredi svećenike.

b) Ali riječ hagiazein znači ne samo izdvajanje za poseban cilj ili uslugu, već i opremanje osobe onim kvalitetima uma, srca i karaktera koji će biti potrebni za ovu službu. Da bi čovjek mogao služiti Bogu, potrebne su mu određene božanske osobine, nešto od Božje dobrote i mudrosti. Ko misli da služi svetom Bogu, mora i sam biti svet. Bog ne samo da bira osobu za posebnu službu i odvaja je od drugih, već je i oprema svim potrebnim osobinama da ispuni povjerenu mu službu.

Uvijek se moramo sjetiti da nas je Bog izabrao i odredio za posebnu službu. To je da Ga volimo i da Mu budemo poslušni i da mu druge dovodimo. Ali Bog nas nije prepustio nama samima i našoj beznačajnoj moći po pitanju ispunjavanja svoje službe, već nas u svojoj dobroti i milosrđu opremi za služenje ako se predamo u Njegove ruke.

GLEDANJE U BUDUĆNOST (Jovan 17:20-21)

Postepeno je Isusova molitva stigla do svih krajeva zemlje. Prvo se molio za sebe, pošto je Krst stajao pred Njim, zatim je otišao učenicima, tražeći od Boga pomoć i zaštitu za njih, a sada Njegova molitva obuhvata daleku budućnost i moli se za one koji su u dalekim zemljama u budućim vijekovima takođe će prihvatiti hrišćansku veru.

Ovdje su jasno izražene dvije karakteristične osobine Isusa. Prvo, vidjeli smo Njegovu potpunu vjeru i blistavo povjerenje. Iako je Njegovih sljedbenika bilo malo i Krst ga je čekao naprijed, Njegovo povjerenje je bilo nepokolebljivo i molio se za one koji će vjerovati u Njega u budućnosti. Ovaj odlomak bi nam trebao biti posebno drag, jer je to Isusova molitva za nas. Drugo, vidjeli smo njegovo povjerenje u svoje učenike. Vidio je da ne razumiju sve; Znao je da će ga svi oni uskoro ostaviti u Njegovoj najdubljoj potrebi i nevolji, ali upravo njima On govori s punim povjerenjem da prošire svoje ime po cijelom svijetu. Isus nikada nije izgubio veru u Boga i poverenje u ljude.

Kako se molio za buduću Crkvu? Tražio je da svi njegovi članovi budu jedno s drugim kao što je On jedno sa svojim Ocem. Na kakvo je jedinstvo mislio? Ovo nije administrativno ili organizaciono jedinstvo, ili jedinstvo zasnovano na dogovoru, već jedinstvo lične komunikacije. Već smo vidjeli da je jedinstvo između Isusa i njegovog Oca bilo izraženo u ljubavi i poslušnosti. Isus je molio za jedinstvo ljubavi, za jedinstvo kada ljudi vole jedni druge jer vole Boga, za jedinstvo zasnovano isključivo na odnosu srca i srca.

Hrišćani nikada neće organizovati svoje crkve na isti način, i nikada neće obožavati Boga na isti način, nikada neće ni verovati na potpuno isti način, ali hrišćansko jedinstvo nadilazi sve te razlike i ujedinjuje ljude u ljubavi. Hrišćansko jedinstvo u naše vreme, kao iu čitavoj istoriji, patilo je i ometano jer su ljudi više voleli svoje crkvene organizacije, svoje statute, sopstvene rituale. Da smo istinski voljeli Isusa Krista i jedni druge, nijedna crkva ne bi isključila Kristove učenike. Samo ljubav koju je Bog usadio u srce osobe može savladati barijere koje ljudi postavljaju između pojedinaca i njihovih crkava.

Nadalje, u molitvi za jedinstvo, Isus je tražio da to bude jedinstvo koje će uvjeriti svijet u istinu i poziciju koju Isus Krist zauzima. Mnogo je prirodnije da su ljudi podijeljeni nego ujedinjeni. Ljudi se rasipaju u različitim smjerovima, a ne spajaju se. Istinsko jedinstvo među kršćanima bilo bi "natprirodna činjenica kojoj je potrebno natprirodno objašnjenje". Žalosna je činjenica da Crkva nikada nije pokazala pravo jedinstvo pred svijetom.

Gledajući podjelu kršćana, svijet ne može vidjeti visoku vrijednost kršćanske vjere. Dužnost je svakog od nas da pokažemo jedinstvo ljubavi sa svojom braćom, što bi bio odgovor na Hristovu molitvu. Obični vjernici, članovi crkava mogu i moraju učiniti ono što "vođe" Crkve odbijaju da urade zvanično.

DAR I OBEĆANJE SLAVE (Jovan 17:22-26)

Čuveni komentator Bengel je, čitajući ovaj odlomak, uzviknuo: "O, kako je velika slava hrišćanina!" I zaista jeste.

Prvo, Isus kaže da je svojim učenicima dao slavu koju mu je dao Otac. Moramo u potpunosti razumjeti šta to znači. Šta je bila Isusova slava? On sam je o njoj govorio na tri načina.

a) Krst je bio Njegova slava. Isus nije rekao da će biti razapet, već da će biti proslavljen. Dakle, prije svega i najvažnije, slava kršćanina treba da bude krst koji on treba da nosi. Patnja za Hrista je čast hrišćanina. Nije nam stalo da o svom krstu razmišljamo kao o kazni, već samo kao o našoj slavi. Što je vitezu teži zadatak, to mu se činila veća slava. Što je studentu, ili umjetniku, ili kirurgu teži zadatak, to će dobiti više časti. I zato, kada nam je teško biti kršćani, smatrajmo to slavom koja nam je data od Boga.

b) Isusova potpuna potčinjenost Božjoj volji bila je Njegova slava. I ne nalazimo svoju slavu u samovolji, već u vršenju volje Božje. Kada radimo ono što želimo, kao što mnogi od nas rade, nalazimo samo tugu i nevolju za sebe i za druge. Prava slava života može se pronaći samo u potpunoj poslušnosti Božjoj volji. Što je jača i potpunija poslušnost, to je sjajnija i veća slava.

c) Isusova slava je bila u tome što je Njegov život bio pokazatelj Njegovog odnosa s Bogom. Ljudi su u Njegovom ponašanju prepoznali znakove posebnog odnosa s Bogom. Shvatili su da niko ne može živjeti onako kako je on živio ako Bog nije s Njim. I naša slava, kao i slava Isusova, treba da bude u tome što će ljudi vidjeti Boga u nama, prepoznati po našem ponašanju da smo u bliskom odnosu s Njim.

Drugo, Isus izražava želju da učenici vide njegovu nebesku slavu. Oni koji vjeruju u Krista uvjereni su da će biti partneri u slavi Kristovoj na nebu. Ako vjernik podijeli s Kristom Njegov križ, podijelit će s Ninom i Njegovu slavu. „Istinita je riječ: ako umremo s Njim, onda ćemo s Njim živjeti; ako izdržimo, onda ćemo i kraljevati s Njim; ako se odrečemo, onda će i On nas zanijekati. (2 Tim. 2:11-12). "Sada vidimo, takoreći, kroz tupo staklo, nagađajući, pa licem u lice" (1 Kor. 13:12). Radost koju ovdje osjećamo samo je predokus buduće radosti koja nas još čeka. Krist je obećao da ćemo, ako dijelimo Njegovu slavu i Njegovu patnju na zemlji, podijeliti Njegov trijumf s Njim kada zemaljski život dođe do kraja. Može li išta nadmašiti takvo obećanje?

Nakon ove molitve, Isus je otišao u susret izdaji, osudi i križu. Više nije morao da razgovara sa studentima. Kako je dobro vidjeti, a našem sjećanju drago pamtiti, da pred strašnim časovima koji su bili pred Njim, Isusove posljednje riječi nisu bile riječi očaja, već riječi slave.

Komentari (uvod) na cijelu knjigu "Od Jovana"

Komentari na Poglavlje 17

Dubina ove knjige je bez premca u svijetu. A. T. Robertson

Uvod

I. POSEBNA IZJAVA U KANONU

Prema samom Jovanu, njegova knjiga je napisana posebno za nevernike – „da verujete“ (20:31).

Jednog dana, Crkva je sledila poziv apostola: u devetnaestom veku, podeljeni su milioni primeraka džepnih jevanđelja po Jovanu.

Jevanđelje po Jovanu je takođe jedna od najomiljenijih knjiga Biblije - ako nije većina ljubljeni - za mnoge zrele i revne kršćane.

Jovan ne navodi samo neke činjenice iz života našeg Gospoda; u njegovoj knjizi nalazimo mnoga razmišljanja, razmišljanja apostola, koji je bio sa Hristom od dana njegove mladosti u Galileji do njegovih veoma naprednih godina u Aziji. U njegovom jevanđelju nalazimo onaj čuveni stih koji je Martin Luter nazvao "Dobra vijest u malom" - Jovan 3:16.

Da je Jevanđelje po Jovanu jedina knjiga u Novom zavetu, bilo bi dovoljno materijala za proučavanje i meditaciju do kraja života čoveka.

Pitanje autorstva Četvrtog jevanđelja raspravljalo se vrlo široko i energično u posljednjih 150 godina. Razlog za ovo povećano interesovanje leži, bez sumnje, u povjerenju s kojim evanđelist svjedoči o božanstvu Isusa Krista. Pokušava se dokazati da ovo jevanđelje nije došlo iz pera očevidca, već je djelo nepoznatog, ali briljantnog teologa koji je živio pedeset ili sto godina nakon događaja koje opisuje. Dakle, ono odražava kasnije učenje Crkve o Kristu, a ne ko je Isus zapravo bio, šta je zapravo rekao i šta je zapravo učinio.

Klement Aleksandrijski je pisao kako su Jovanovi bliski prijatelji, zatekavši ga u Efesu, predložili da napiše svoje jevanđelje pored sinoptičkih. I tako, na poticaj Duha Svetoga, apostol je stvorio svoje duhovni Jevanđelje. To ne znači da ostala jevanđelja neduhovno. Samo, poseban naglasak koji Jovan stavlja na Hristove reči i na dublje značenje tih čudesnih znakova koje je On pokazao, daje nam za pravo da ovo jevanđelje izdvojimo kao „duhovno“.

Eksterni dokazi

Prvi pisani dokaz da je Ivan bio autor dotičnog Jevanđelja nalazi se u spisima Teofila iz Antiohije (oko 170. godine nove ere). Međutim, postoje i druge, ranije, implicitne reference i upućivanja na četvrto jevanđelje kod Ignacija, Justina Mučenika, Tatijana, u Muratorijevom kanonu i kod heretika Bazilija i Valentina.

Irenej zatvara lanac učenika, idući od samog Isusa Hrista do Jovana, od Jovana do Polikarpa i od Polikarpa do Ireneja. Tako pokriva period od vremena rođenja hrišćanstva do kraja drugog veka. Irenej često citira ovo jevanđelje, smatrajući ga djelom Ivanovim i doživljavajući ga kao priznatog od Crkve. Počevši od Ireneja, ovo jevanđelje je dobilo univerzalno priznanje, uključujući Klementa Aleksandrijskog i Tertulijana.

Postoje spekulacije da su sam kraj dvadeset prvog poglavlja dodale starešine Efeške crkve krajem prvog veka kako bi ohrabrile vernike da prihvate Jevanđelje po Jovanu. Stih 24 vraća nas na "učenika koga je Isus voleo" koji se spominje u 20. stihu i takođe u 13. poglavlju. Ova uputstva su uvek smatrana kao da se odnose na apostola Jovana.

Liberali su tvrdili da je četvrto jevanđelje napisano kraj drugog veka. Ali 1920. godine u Egiptu je otkriven fragment osamnaestog poglavlja Jevanđelja po Jovanu (papirus 52, datiran objektivnim metodama). prvo polovina drugog veka, otprilike 125. godine nove ere. e.). Činjenica da je pronađena u provincijskom gradu (a ne u Aleksandriji, na primjer) potvrđuje da je tradicionalno priznati datum pisanja - kraj prvog stoljeća - tačan, jer je trebalo neko vrijeme da se rukopisi iz Efeza rašire. do granica južnog Egipta. Sličan fragment iz petog poglavlja Jevanđelja po Jovanu, papirus Egerton 2, koji se takođe pripisuje početku drugog veka, dodatno podržava pretpostavku da je ovo jevanđelje napisano za života apostola Jovana.

Interni dokazi

Krajem devetnaestog veka, čuveni anglikanski teolog, biskup Vestkot, veoma je ubedljivo zastupao Džonovo autorstvo. Redosled njegovog rezonovanja je sledeći: 1) autor je nesumnjivo Jevrejin- način pisanja, vokabular, poznavanje jevrejskih običaja i kulturnih karakteristika, kao i starozavjetni prizvuci koji se pojavljuju u Jevanđelju - sve to potvrđuje ovu pretpostavku; 2) to Jevrej koji živi u Palestini(1,28; 2:1,11; 4,46; 11:18,54; 21,1-2). On dobro poznaje Jerusalim i hram (5:2; 9:7; 18:1; 19:13,17,20,41; vidi takođe 2:14-16; 8:20; 10:22); 3) on jeste očevidac o čemu se radi: tekst sadrži mnogo sitnih detalja o mjestu radnje, ličnostima, vremenima i običajima (4.46; 5.14; 6.59; 12.21; 13.1; 14:5.8; 18, 6; 19.31); 4) to jedan od apostola pokazuje poznavanje unutrašnjeg života u krugu učenika i života samoga Gospoda (6:19,60-61; 12,16; 13:22,28; 16,19); 5) pošto autor imenuje druge učenike, a sebe nikada ne pominje, to nam daje za pravo da pretpostavimo da je bezimeni učenik iz 13:23; 19.26; 20.2; 21:7,20 - apostol john. Još tri važna mjesta koja potvrđuju da je autor jevanđelja očevidac opisanih događaja: 1.14; 19.35 i 21.24.

III. VRIJEME PISANJA

Irenej sa sigurnošću tvrdi da je Jovan svoje jevanđelje napisao u Efesu. Ako je u pravu, onda je najraniji mogući datum oko 69. ili 70. godine nove ere. e. - vrijeme Jovanovog dolaska u Efes. Pošto Jovan nigde ne spominje uništenje Jerusalima, može se pretpostaviti da se to još nije dogodilo. Ova činjenica nam omogućava da zaključimo da je Jevanđelje napisano prije ovog strašnog događaja.

Određeni broj vrlo liberalno nastrojenih učenjaka, stručnjaka za Bibliju, prateći neke veze sa svicima pronađenim na Mrtvom moru, iznijeli su verziju da je Evanđelje po Jovanu napisano u 45-66 godina.

Ovo je samo po sebi izvanredan događaj, jer su obično liberali ti koji insistiraju na kasnijim datumima, dok konzervativci brane verzije ranijih datuma.

U ovom slučaju, tradicija rane Crkve stoji na strani kasnijeg datuma pisanja.

Slučaj za kraj prvog veka je dovoljno jak. Većina naučnika se slaže sa mišljenjem Ireneja, Klementa Aleksandrijskog i Jeronima da je Evanđelje po Jovanu napisano kao poslednje od četiri i da je delimično zasnovano na sinoptici.

Činjenica da ovo jevanđelje ne govori ništa o uništenju Jerusalima može biti posljedica činjenice da je knjiga napisana prije petnaest ili dvadeset godina. kasnije kada je već prošao prvi šok. Irinej piše da je Jovan živeo do vladavine cara Trajana, koji je stupio na presto 98. godine, pa je verovatno da je jevanđelje napisano neposredno pre toga. Reference u jevanđeljima na "Jevreje" takođe verovatnije svedoče o kasnijem datumu, kada je protivljenje hrišćanstvu od strane Jevreja preraslo u progon.

Dakle, nije moguće utvrditi tačan datum pisanja, ali je najvjerovatniji period od 85. do 95. godine nove ere. e.

IV. SVRHA PISANJA I TEMA

Čitavo Jevanđelje po Jovanu izgrađeno je oko sedam čuda, odnosno znakova, koje je Isus učinio pred ljudima.

Svaki od ovih znakova služio je kao dokaz da je Isus Bog. (1) Pretvaranje vode u vino na svadbi u Kani Galilejskoj (2:9). (2) Iscjeljenje sina dvorjana (4:46-54). (3) Iscjeljenje bolesnika u blizini jezera Vitezda (5:2-9). (4) Nahraniti pet hiljada (6:1-14). (5) Isusov hod Galilejskim morem da bi spasio učenike od oluje (6,16-21). (6) Iscjeljenje slijepca (9:1-7). (7) Lazarevo vaskrsenje (11:1-44). Pored ovih sedam javno učinjenih čuda, postoji još jedno, osmo čudo koje je Hristos učinio u prisustvu učenika nakon svog vaskrsenja – hvatanje ribe (21,1-14).

Charles R. Erdman je napisao da je četvrto jevanđelje "potaknulo više ljudi da slijede Krista, nadahnulo više vjernika na pravednu službu i izazvalo istraživače više od bilo koje druge knjige."

Prema Jevanđelju po Jovanu, hronologija Hristova služba na zemlji. Ako pratite ostala tri jevanđelja, činilo bi se da je to trajalo samo godinu dana. Spominjanje godišnjih državnih praznika u Jovanu izdvaja period od otprilike tri godine. Obratite pažnju na sljedeća mjesta: prvi praznik jevrejske Pashe (2,12-13); "Jevrejski praznik" (5.1) - može biti Uskrs ili Purim; drugi (ili treći) praznik Uskrsa (6.4); postavljanje tabernakula (7.2); praznik obnove (10:22) i poslednji praznik Vaskrs (12:1).

Džon je takođe veoma precizan u svojim referencama o vremenu. Ako su ostala tri jevanđelista sasvim zadovoljna približnim naznakama vremena, onda Ivan bilježi takve pojedinosti kao što je sedmi čas (4.52); treći dan (2.1); dva dana (11.6); šest dana (12.1).

Stil i vokabular ovog jevanđelja jedinstveni su i uporedivi samo sa stilom Jovanovih poslanica.

Rečenice su kratke i jednostavne. Autor jasno razmišlja na hebrejskom, iako piše na grčkom. Često su rečenice kraće, što je misao u njima važnija. Rečnik je ograničeniji nego u ostalim jevanđeljima, ali dublji u značenju. Obratite pažnju na sljedeće važne riječi i koliko se često pojavljuju u tekstu: Otac (118), vjerujte (100), mir (78), ljubav (45), svjedoči (47), život (37), svjetlo (24 ).

Posebnost Evanđelja po Jovanu je autorova česta upotreba broja sedam i višekratnika sedam. Kroz Sveto pismo, ideja savršenstva i potpunosti je uvijek povezana sa ovim brojem (vidi Post 2,1-3). U ovom Evanđelju, Duh Božji učinio je otkrivenje Boga pred Isusom Kristom savršenim i potpunim, tako da su primjeri i različite slike povezane s brojem sedam ovdje prilično česte.

Poznato je i sedam „Ja sam“ iz Jevanđelja po Jovanu: (1) „hleb života“ (6:35,41,48,51); "svjetlo svijeta" (8.12; 9.5); "vrata" (10:7,9); "dobri pastir" (10:11,14); "uskrsnuće i život" (11.25); "put i istina i život" (14:6) i "loza" (15:1,5). Manje poznati su drugi "ja jesam" ili "ovo sam ja" koji nisu praćeni definicijom: 4.26; 6.20; 8:24,28,58; 13.19; 18:5.8; dva puta u poslednjem stihu.

U šestom poglavlju, koje se bavi hljebom života, grčka riječ za "hljeb" i "hljebove" pojavljuje se dvadeset i jedan put, višestruko od sedam. U istom poglavlju, izraz "hljeb s neba" pojavljuje se tačno sedam puta, isti broj kao izraz "sišao s neba".

Dakle, možemo zaključiti da je Ivan napisao ovo evanđelje tako da svi koji čitaju "vjerovahu da je Isus Krist, Sin Božji, i vjerujući, imaju život u njegovo ime" (20,31).

Plan

I. PROLOG: PRVI DOLAZAK SINA BOŽIJEG (1,1-18)

II. PRVA GODINA SLUŽBE SINA BOŽJEG (1:19 - 4:51)

III. DRUGA GODINA SLUŽBE SINA BOŽJEG (Glava 5)

IV. TREĆA GODINA SLUŽBE SINA BOŽJEG: GALILEJA (Glava 6)

V. TREĆA GODINA SLUŽBE SINA BOŽJEG: JERUSALEM (7:1 - 10:39)

VI. TREĆA GODINA SLUŽBE SINA BOŽIJEG: PEREA (10:40 - 11:57)

VII. SIN BOŽIJE SLUŽBE SVOJIM IZABRANIMA (Gl. 12-17)

VIII. STRADNJA I SMRT SINA BOŽIJEG (Gl. 18-19)

IX. TRJUMF SINA BOŽIJEG (20. pogl.)

X. EPILOG: USKRSNUĆE SIN BOŽJI SA SVOJIM IZABRANIMA (21. pogl.)

C. Isus se moli za svoju službu (17:1-5)

Sada ćemo razmotriti poglavlje koje je poznato kao molitva Gospoda Isusa Svevišnjemu. U ovoj molitvi On se zauzeo za Sebe. Ovo je ilustracija Njegove trenutne službe na nebu gdje se moli za svoj narod. Marcus Rainsford je dobro rekao o njoj:

„Cijela molitva je čudesna ilustracija zagovora našeg blaženog Gospodina, koji sjedi s desne strane Boga. Ni riječi protiv Njegovog naroda; nema pomena o njihovim promašajima ili nedostacima... Ne, On govori o njima kao u fokus Oca, kao onih koji su sastavni dio Njega, kao onih koji su dostojni da u potpunosti prime ono što On treba da im da kada siđe s neba.... Sva posebna zastupanja Gospoda za Njegove izabrane tiče se duhovnih stvari, od kojih se sve odnosi na nebeske blagoslove, bogatstvo, ili počasti, ili svjetovnu moć, ili uspješnu promociju, ali najiskrenije traži da se čuvaju od zla, klone svjetovnih stvari, pomognu im da izvrše svoju dužnost i sigurno se vrate kući do neba.Duhovni uspjeh je najbolji uspjeh, pokazatelj istinskog blagostanja.(Marcus Rainsford, Naš Gospod se moli za svoje, str. 173.)

17,1 Došlo je vrijeme. Ni jednom neprijatelji nisu mogli da Ga uzmu, jer Njegov čas ne Došlo. Ali sada je došlo vrijeme kada Gospod mora umrijeti. "Proslavi svog sina" molio se Spasitelj. On je predvidio svoju smrt na krstu. Ako ostane u grobu, svijet će znati da je bio samo jedan od ljudi. Ali ako Ga Bog slavi podizanjem iz mrtvih, to će biti dokaz da je On Sin Božji i Spasitelj svijeta. Bog je odgovorio na ovaj zahtjev uskrsnuvši Gospodina Isusa trećeg dana, a zatim ga vratio na nebo i okrunio ga slavom i čašću.

"Da, i tvoj će te sin proslaviti" nastavi Gospod. Značenje ovih riječi je objašnjeno u naredna dva stiha.

Isus slavi Oca dajući vječni život onima koji vjeruju u njega. Bog je proslavljen kada se bezbožni muškarci i žene obrate i pokažu život Gospoda Isusa na ovoj zemlji.

17,2 Kao rezultat pomirbene žrtve na krstu, Bog je dao svog Sina vlast nad svim tijelom. Ovo moć dao mu pravo daj večni život oni koje je Otac Dao sam mu.

Ovdje se ponovo podsjećamo da je prije stvaranja svijeta Bog izabrao one koji pripadaju Kristu. Međutim, zapamtite da Bog nudi spasenje svakome ko prihvati Isusa Krista. Ne postoji niko ko ne može biti spašen ako veruje Spasitelju.

17,3 Postoji jednostavno objašnjenje kako doći vječni život: znam Bog i Isus Hrist. Jedan pravi Bog- za razliku od idola, koji nisu pravi bogovi.

Ovaj stih ne implicira da Isus Krist nije pravi Bog. Činjenica da se Njegovo ime spominje zajedno sa Bogom Ocem, kao jedinim izvorom vječnog života, znači da su oni jednaki.

Ovdje je Gospod imenovan Isus krist. "Hriste" znači "Mesija".

Ovaj stih pobija optužbe da Isus nikada nije tvrdio da je Mesija.

17,4 Kada je Gospod izgovorio ove reči, govorio je kao da je već umro, sahranjen i vaskrsao. On glorified Bezgrešni život Njegovog Oca, čuda, patnja, smrt i Njegovo vaskrsenje. On uradio delo spasenje, koje je Otac upućen Za njega.

Evo kako Ryle piše o tome:

„Raspeće je donelo slavu Ocu. Proslavilo je Njegovu mudrost, vernost, svetost i ljubav. Pokazalo je Njegovu mudrost u sprovođenju plana kojim je mogao da ostane pravedan i da istovremeno opravda grešnike. Pokazalo je Njegovu vernost u čuvanju Njegovo obećanje "da će seme žene zgnječiti zmijinu glavu. Pokazalo Ga je svetima u traženju da ispuni Njegov zakon preko našeg velikog Otkupitelja. On je pokazao svoju ljubav poslavši grešnom čovjeku takvog Posrednika, takvog Izbavitelja i takvog Prijatelj kao Njegov vječni Sin. Raspeće je donijelo slavu Sinu. Proslavilo je Njegovo sažaljenje, strpljenje i moć. Pokazalo je Njegovo najdublje saosećanje, jer je umro za nas, patio na našoj zemlji, On je prihvatio naše grijehe i prokletstva, otkupivši nas Svojom vlastitom Krvlju. Ono je pokazalo Njegovo najveće strpljenje kada je umro smrću neobičnom za većinu ljudi, dobrovoljno podnoseći takve bolove i muke koje niko ne može zamisliti, dok je bio Samo recite jednu riječ i Očevi anđeli bi Ga mogli osloboditi. Pokazao je svoju najveću moć, jer je nosio teret grijeha cijelog svijeta, pobijedio đavola i oduzeo mu plijen.(Ryle, John, III:40, 41.)

17,5 Prije svog dolaska na svijet, Krist je boravio na nebu sa Ocem. Kada su anđeli videli Gospoda, videli su svu Njegovu božansku slavu. Za njih je on nesumnjivo bio Bog. Ali kada je hodao među ljudima, Božanska slava je bila skrivena. Iako je On još uvijek bio Bog, to većini ljudi nije bilo očigledno. Gledali su na Njega kao na sina drvodelja. Ovdje Spasitelj traži da se vrati vidljiva manifestacija Njegove slave na nebu. riječi: "...proslavi me, Oče, svojom slavom"- znači: „Proslavi me u svom prisustvu na nebu.

Neka se obnovi prvobitna slava koju sam dijelio s Tobom prije Moje inkarnacije."

Ovo jasno dokazuje da je Krist postojao prije postanka svijeta.

S. Isus se moli za svoje učenike (17:6-19)

17,6 Isuse otvorena studenti ime Oče. "Ime" u Svetom pismu znači Ličnost, njene osobine i karakter. Hristos je u potpunosti otkrio pravu prirodu Oca. Studenti su bili su dati sin iz svijeta. Bili su odvojeni od neverovatne većine čovečanstva i držani odvojeno da bi pripadali Hristu. "Oni su bili izabrani Oče prije postanka svijeta, dani su Kristu kao Očev dar i postali Njegovi kroz krv pomirenja”, napisao je J. G. Bellett. "I održali su tvoju riječ"- reče Gospod. Uprkos svim njihovim neuspjesima i nedostacima, On ih odaje počast govoreći da su vjerovali u Njega i držali Njegova učenja. "Nijedna loša riječ o Njegovim otkupljenima", piše Rainsford, "ni jedan nagovještaj onoga što su uradili ili su namjeravali učiniti - ostavite Ga."

17,7-8 Spasitelj je savršeno otkrio svog Oca. Objasnio je učenicima da je govorio i djelovao ne svojim autoritetom, već samo voljom svog Oca. Dakle oni su to razumeli Oče poslano sine. Štaviše, Hrist nije bio inicijator Vaša misija. On je poslušao volju Očevu. Bio je savršen Jehovin sluga.

17,9 Kao Veliki Sveštenik, molio se za učenike; On nije molio za ceo svet. To ne znači da se Hrist nikada nije molio za mir. Na krstu je zamolio: "Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine."

Ali ovdje se molio kao Onaj koji je izveo vjernike pred Božjim prijestoljem. Ovdje je Njegova molitva samo za Njegove.

17,10 Ovaj stih pokazuje savršeno jedinstvo između Oca i Sina. Nijedan običan čovjek ne bi mogao iskreno izgovoriti ove riječi. Mogli bismo reći Bogu: "Sve moje je tvoje" ali nismo mogli reći: "Sve tvoje je moje." Sin je jednak Ocu, pa je mogao tako govoriti. U ovim stihovima (6-19) Isus predstavlja svoje jadno i plaho stado i, oblačivši svako jagnje u šarene haljine, izjavljuje: "I ja sam u njima proslavljen."

17,11 Gospod Isus je čekao svoj povratak na nebo. Molio se kao da je već otišao tamo. Obratite pažnju na ime "Sveti Otac". "sveti" pricajuci o tome ko beskonačno visoko. "otac" pricajuci o tome ko beskonačno rodno.

Isusova molitva: "...da budu jedno", odnosi se na jedinstvo kršćana. Pošto su Otac i Sin jedno po moralnoj sličnosti, vjernici moraju biti ujedinjeni da budu poput Gospodina Isusa.

17,12 Kada Spasitelj bio sa studenti, on držao ih u imenu Otac, to jest Svojom snagom i autoritetom, održao je vjernost Njemu. „Niko od njih nije umro Isus je rekao, osim sina propasti, tj. Juda. Ali to nije značilo da je Juda bio jedan od onih koje je Otac dao Sinu, ili da je ikada bio pravi vjernik. Rečenica znači: "One koje si mi dao zadržao sam, i nijedan od njih nije izgubljen, nego je izgubljen sin pogibelji da se ispuni Pismo." Ime "sin propasti" znači da je Juda bio osuđen na vječnu smrt, ili prokletstvo. Juda nije bio primoran da izda Hrista da bi ispunio proročanstvo, već je sam odlučio da izda Spasitelja i tako Sveto pismo se ispunilo.

17,13 Gospod je objasnio zašto se molio u prisustvu svojih učenika. Činilo se da im govori: "To su oni za koje nikada neću prestati da se zalažu na nebu pred Bogom. Ali sada govorim ovo u svijetu, a ti slušaš da bolje shvatiš kako ću se moliti za tebe i tvoju dobrobit da možeš podijeliti sa Mnom moja radost savršeno."

17,14 Gospod predao riječ Božji učenici, i oni su to primili. Kao rezultat mir okrenuo im leđa i mrzeo ih. Imali su mnogo toga zajedničkog sa Gospodom Isusom, i stoga mir prezirao ih. Nisu se uklapali u svjetski sistem.

17,15 Gospode nije molio otac uzeti vjernici odmah idu kući u raj. Oni moraju ostati ovdje, rasti u milosti i svjedočiti o Kristu. Ali Krist se molio da ih Bog čuva od zla. Nisam uzeo, ali zadržao.

17,16 Hrišćani ne iz sveta poput Hrista ne iz sveta. Moramo se toga sjetiti kada smo u iskušenju da učestvujemo u nekim svjetskim zabavama ili uđemo u svjetovna društva u kojima je samo ime Isusovo neukusno.

17,17 posvetiti znači odvojiti, odvojiti. Riječ Božja djeluje posvećujuće na vjernike. Čitajući ga i posmatrajući, oni se odvajaju, postajući posude koje Gospodar koristi. To je ono za šta se Gospod Isus molio ovde. Želio je da se ljudi odvoje od svijeta i postanu sposobni za Božju upotrebu. "Tvoja riječ je istina" Isus je rekao. Nije rekao, kao što mnogi danas kažu, „U Tvojoj Reči sadržano istina" ali: "Tvoja Reč JE Istina".

17,18 Oče poslano Gospode Isuse svijetu pokazati ljudima karakter Boga. Dok se molio, Gospod je shvatio da će se uskoro vratiti na nebo. Ali i kasnijim generacijama trebat će svjedok o Bogu. Ovo djelo će vjernici obaviti snagom Duha Svetoga. Naravno, hrišćani nikada neće moći da predstavljaju Boga tako savršeno kao što je to učinio Hristos, jer nikada neće moći da budu jednaki Bogu. Ali vjernici će i dalje predstavljati Boga svijetu. Iz tog razloga je Isus poslao ih u svijet.

17,19 Posveti ne znači nužno uradi sveci. On je svet u svojim ličnim osobinama. Ovde piše da je Gospod odvaja se za uzrok zbog kojeg ga je Otac poslao, to jest, na žrtvu smrt. Takođe se može implicirati da se On izdvojio tako što je zauzeo svoje mjesto izvan svijeta i preuzeo slavu. „Njegova posvećenost je primjer i prilika za nas“, kaže Vine. Moramo se izolovati od svijeta i naći svoju sudbinu u Njemu.

S. Isus moli za sve vjernike (17:20-26)

17,20 Ovdje se prvosveštenik molio ne samo za učenike. Moli se za buduće generacije. U stvari, svaki vjernik koji čita ovaj stih može reći: "Prije više od 1900 godina Isus je tražio mene."

17,21 U molitvi je tražio jedinstvo među vjernicima, ali ovaj put je to bilo s mišlju na spasenje grešnika.

Jedinstvo za koje se Krist molio nije uključivalo vanjsku zajednicu crkava. Umjesto toga, to je bilo jedinstvo zasnovano na zajedničkoj moralnoj sličnosti. Pitao je vjernike bili sve jedan, otkrivajući suštinu Boga i Hrista. Ovo je ono što će učiniti da svet veruje u to Bog poslano Njegovo. Ovo jedinstvo će naterati svet da kaže: "Kao što je Otac bio viđen u Hristu, tako ja vidim Hrista u hrišćanima."

17,22 U drugom stihu, Gospod se molio za jedinstvo u zajedništvu. U stihu 21 - o jedinstvu u navještaju svjedočanstva. Evo - o jedinstvu u slava. Radovao se vremenu kada će sveci dobiti svoja proslavljena tijela.

"Slava koju si mi dao" je slava vaskrsenja i vaznesenja. Mi još nemamo ovu slavu. Ona dato da ostvarimo Božje ciljeve, ali to nećemo primiti sve dok se Spasitelj ne vrati da nas odvede na nebo. To će biti otkriveno svijetu kada se Krist vrati da uspostavi svoje kraljevstvo na zemlji. Tada će svijet razumjeti vitalno jedinstvo između Oca i Sina i Sina i Njegovog naroda i prepoznati (prekasno) da je Isusa poslao Bog.

17,23 Mir neće samo razumjeti da je Isus Bog Sin, već će također naučiti da Bog voli vjernike baš kao što voli Krista. Čini se gotovo nevjerovatnim da smo toliko voljeni, ali jesmo!

17,24 Sin želi da Njegovi izabranici budu s Njim u slavi. Kad god vjernik umre, to je, na neki način, odgovor na Hristovu molitvu. Ako ovo shvatimo, utješit ćemo se u svojoj tuzi. Umrijeti znači ostaviti biti s Kristom i gle Njegovo slava. Ovo slava- ne samo Božansku slavu koju je imao kod Boga prije stvaranja svijeta. To je i slava koju je stekao kao Spasitelj i Izbavitelj.

Ovo slava- dokaz da je Bog volio sam Kriste prije postanka svijeta.

17,25 Mir nije uspio vidjeti Boga otkrivenog u Isusu. Ali nekoliko studenata je moglo i vjerovalo šta Isuse poslano Bog. Uoči Njegovog raspeća na krstu, bilo je samo nekoliko srca posvećenih Njemu u celom svetu – pa čak i ona su Ga napustila!

17,26 Gospode Isuse otvorio ime Otac svojim učenicima kada je bio s njima. To je značilo da im je pokazao Oca. Njegove riječi i djela bile su riječi i djela Oca. U Hristu su videli savršen izraz Oca. Isus će nastaviti otvoren ime Oca kroz službu Svetoga Duha. Nakon dana Pedesetnice, Duh će poučavati vjernike o Bogu Ocu. Takođe možemo znati ko je Bog kroz Riječ Božju. Kada ljudi prihvate Oca otkrivenog od Gospodina Isusa, oni postaju posebni objekti Očevi ljubav. Gospodin Isus obitava u svim vjernicima, stoga ih Otac može vidjeti kao svog Sina i tretirati ih kao svog jedinog Sina. Reuss napominje:

"Ljubav Božja, koja je prije osnivanja fizičkog svijeta bila u potpunosti usmjerena na Ličnost Sina (r. 24), proteže se nakon stvaranja novog duhovnog svijeta na one koji su jedno sa Sinom."

I Godet dodaje:

„Pošaljući svog Sina na zemlju, Bog je upravo želio da za sebe stvori od ljudi porodicu djece poput njega.”(F. L. Godet, Komentar na Jevanđelje po Jovanu, II:345.)

Upravo zato što Gospod Isus prebiva u vjerniku, Bog ga voli kao što voli Krista.

Tako beskrajno draga Bogu,
Šta skuplje ne može biti;
S ljubavlju da On voli Sina,
I on mene voli!

(Katsby Rajet)

Hristovo posredovanje za Njegove otkupljene, kako Rejnsford primećuje, ...odnosi se na duhovne stvari, na nebeske blagoslove. On ne traži bogatstvo, ni čast, ni svjetovnu moć, već izbavljenje od zla, odvojenost od svijeta, predano služenje i siguran ulazak u raj."(Rainsford, Gospod se moli, str. 173.)