Uvod

Društvo, razvijajući se, napreduje u svim sferama aktivnosti, ali istovremeno razvija određene modele ponašanja i stereotipe povezane s njima, koji odgovaraju preovlađujućem svjetonazoru. U odnosu na spolove, tokom svake kulturne ere formirao se odgovarajući svjetonazor koji je proizvodio i ukorijenjivao rodne stereotipe, koristeći ženske i mišićne karakteristike pojedinca. Tako je antika formirala patrijarhalni svjetonazor koji je relevantan i danas, ali demokratske tendencije u modernog društva dovela je do pojave rodnih studija koje pomažu društvu da prevlada određene rodne konvencije i stereotipe koji su postojali u glavama društva dugi niz stoljeća. Stoga je antika važna faza u formiranju odnosa među spolovima, posebno rodnih stereotipa društva u cjelini.

Problem odnosa individualnog pogleda na svijet i nesvjesnog ontološkog identiteta je problem zrelosti i integriteta ličnosti osobe. Ako se problem nesvjesnog ontološkog identiteta može formulirati kao problem egzistencijalne pripadnosti stvarnosti u razumijevanju iste od strane bilo kojeg religijskog sistema, ili obrnuto, nesvjesnog negativnog poricanja ove stvarnosti ili njenih aspekata, onda je problem svjesnog ontološkog identiteta je problem svjesnog poistovjećivanja sebe sa grupom-nosiocem modela samosvijesti bilo kog sistema orijentacije.

svjetonazor rodna antika ontološka

Osobine svjetonazora čovjeka antike

Savjest kao središnji moralni organ ličnosti istovremeno je i unutrašnje jezgro ličnosti i nosilac moralnog zakona stečenog poistovjećivanjem sa modelom samosvijesti kulturne zajednice. Dinamika savesti je moguća, kako u pravcu približavanja univerzalnom modelu moralne samosvesti (univerzalni moral ljubavi), tako i u pravcu udaljavanja od ovog modela u pravcu razgradnje i degradacije.

O. Pflederer smatra tvrdnju da su moral i religija prvobitno odvojeni nevjerovatnom zabludom. Svi ozbiljni istraživači antike priznaju da je ljudska civilizacija nastala iz religijske vjere i obožavanja. Ova veza se ostvaruje kroz stvarnost kojoj osoba pripada, sa bićem u kojem je identifikovana. Osjećaj povezanosti sa zajedničkim božanstvom određene društvene grupe bio je izvorna osnova moralne i društvene konsolidacije, izvor društvenog poretka i civilizacije. Posvećenje porodice nastalo je iz kulta. Ognjište je bilo kućni oltar, glava porodice je bio sveštenik koji je u ime porodice vršio službu kućnog boga.

Problem stvarnosti, ontologije, u kojoj je ukorijenjena ljudska egzistencija, već je problem filozofske antropologije. Ovo je jedan od "užasnih kostura skrivenih u ormaru filozofa", prema riječima W. Jamesa. Međutim, kako pokazuje osvrt na porijeklo čovjekovog morala, upravo je tip stvarnosti i eshatološki smisao čovjekovog boravka u toj stvarnosti povezan s motivacijom moralnog ponašanja osobe. Da bismo razumeli ovu motivaciju u okviru specifičnog etičkog modela, potrebno je zamisliti tip stvarnosti koji je karakterističan za odgovarajući sistem orijentacije. Zbog opšte složenosti problema, u okviru psihološkog proučavanja morala, može se dotaknuti samo zajedničkih karakteristika tipova stvarnosti glavnih „sistema orijentacije i bogosluženja“ povezanih sa hrišćanskom paradigmom kao izvorom. univerzalnog etičkog modela ljubavi. Takvi sistemi s kojima se kršćanstvo susrelo na svom početku, a koji su ga kasnije pratili kao paralelni postojeći sistemi pogleda, jesu drevni pogledi na svijet i čovjeka i starozavjetni pogled na svijet.

Zanimljivu analizu historijskih tipova savjesti izvršio je A. A. Stolyarov na primjeru antičkog doba. A. A. Stolyarov polazi od činjenice da je savjest, prije svega, svijest o namjeri ili činu koji su dospjeli ili nedospjeli. Predmet emocionalnog iskustva (ne nužno negativnog) je već rezultat ove svijesti. Stoljarov predmetnu stranu unutrašnjeg prava uslovno naziva sferom savesti. Ovaj opseg može biti širi ili uži, u zavisnosti od vrste moralnog zakona koji se internalizuje. On smatra da je moguće zamisliti onoliko različitih osnovnih tipova savjesti koliko i vrsta moralnog zakona. Promjena tipova moralnog zakona koji su dominirali u antici (a time i tipova moralne svijesti općenito) bila je direktna posljedica društvene i kulturne evolucije antičkog društva.

Što se tiče unutrašnjeg, koje vrste zakona je pojedinac smatrao moralnim i prihvatao kao regulativne norme ponašanja, to je sažeto u koncept savesti.

Za istraživače je kontroverzno pitanje: da li su Grci upoznati sa konceptom savesti u onom smislu koji je danas opšteprihvaćen? Termin conscietia pojavio se relativno kasno i značio je prvenstveno poznavanje opšte obavezujućih moralnih normi – što, prema F. Zuckeru, nije identično njihovoj unutrašnjoj asimilaciji, budući da je potonje trebalo da bude izraženo u kajanju povezanom sa emocionalnim iskustvom krivice. Odsustvo pokajanja, pak, uvjerljivo svjedoči da je unutrašnja svijest o objektivnim normama bila tuđa i praktički nepoznata drevnim ljudima. Ali A.A. Stoljarov se ne slaže sa ovim shvatanjem drevne savesti. On smatra da to zaista ne liči na savjest, ako se savjest u kršćanskom smislu uzme kao mjerilo savjesti. Slaže se sa F. Zuckerom da je potrebno bazirati se na definiciji istorijskog sadržaja pojma savjest, koji je postepeno mijenjao svoje značenje u zavisnosti od kulturno-historijskog konteksta.

Stoljarov u svom radu pojašnjava značenje pojma "savjest" u antici. Šta treba smatrati savješću? Smatra da je potrebno razdvojiti pojmove savjest i pokajanje, te neka savjest ostane savjest, a pokajanje pokajanje, iako su povezani. On identifikuje četiri tipa sistema pogleda na svet u antici prema glavnim tipovima vrednosti u svakom od istorijskih perioda i odgovarajućim moralnim zakonima:

1) pogled na svet zasnovan na epskim vrednostima;

2) na osnovu vrednosti polisa;

3) na osnovu prirodnih i prostornih vrednosti;

4) na osnovu "asketskih" vrednosti.

Prvi, istorijski najraniji tip je pogled na svet zasnovan na epskim (arhaičnim) vrednostima.

Epsku svest karakteriše princip postizanja ličnog dobra uz preovlađujući kriterijum uspeh/neuspeh. Ovdje se izdvajaju dva ključna koncepta: lična hrabrost kao kombinacija individualnih zasluga i javno priznanje te hrabrosti. Vlasnik punopravne hrabrosti/priznanja nazivao se hrabrim mužem. Hrabrost se, od Homera nadalje, podrazumijevala kao takve subjektivne vrline koje su dovoljne za postizanje odgovarajućeg rezultata u svakom poslu (uz minimum pažnje na sredstva). Za homerskog heroja cilj, održavanje njegove prepoznatljivosti, opravdavalo je sredstva. Jedina okolnost koja je nekako ponizila herojevu samovolju bilo je javno mnijenje, koje je sankcioniralo njegovu hrabrost. Ako društvo iz nekog razloga nije bilo u stanju da obuzda heroja, interesi potonjeg su de facto dobili javnu sankciju.

Tako je lično (mada društveno priznato) blagostanje u svakom poslu postalo cilj i dužnost, a jedini princip prihvaćen u maksimu ponašanja bio je princip subjektivne arbitrarnosti, koji je mogao biti ograničen samo drugom samovoljom izvana. Iz ovoga proizilaze dva vrlo značajna zaključka.

Glavna šteta koju bi homerski pojedinac mogao pretrpjeti je gubitak javnog priznanja hrabrosti. Istovremeno, povreda tuđe hrabrosti bila je usmjerena protiv određenog lica ili osoba, ali ne i protiv zakona. Bilo koja radnja usmjerena na održavanje vlastite hrabrosti (iako povezana sa štetom drugoj osobi) ne samo da nije kršila moralni zakon, već im je, naprotiv, bila propisana. Dakle, prema moralnom zakonu epskog tipa, svaki čin radi očuvanja ugleda hrabrog muža ne sadrži ništa za prijekor, pogotovo ako je okrunjen uspjehom. Odmazda od strane žrtve slijedi tek kada je u stanju da odgovori. Ali postupci prestupnika i osvetnika svjedoče samo o kršenju određenog statusa quo i ne sadrže ništa nemoralno. Krvna osveta za epsku svijest nije bila ništa manje moralna od svih drugih radnji, čak i ako je bilo potrebno ići na ubojstvo zarad hrabrosti. Na primjer, Odisej ubija prosce kako njegova hrabrost ne bi pretrpjela štetu, tj. sramota i sramota. Rođaci ubijenih, naravno, moraju se osvetiti Odiseju, jer bi već bila sramota za njih da to ne urade. U ovom slučaju, sve neprijateljske radnje će biti moralne u potpuno istom stepenu. Nema zločina, nema zločinaca, a koncept krivice se ne odnosi na sferu epskog morala.

Osramoćeni, lišen hrabrosti, heroj se sramio zbog svog nedostojnog i stoga nemoralnog položaja. Stid je emotivna reakcija epske savjesti koja je branila ugled junaka i reagirala samo na njegov gubitak. E. Dodds je epsku kulturu nazvao "kulturom srama", tvrdio je da je "Homerov čovjek dobio najveću satisfakciju ne od čiste savjesti, već od javnog priznanja. Posjedovanje punopravne hrabrosti (vrijeme) značilo je za junaka jasnu i mirne savjesti: bio je svjestan da čini sve što je moguće da održi svoj ugled.

Moralni zakon epske svijesti štitio je pravo individualne samovolje "jake ličnosti". Cilj, dužnost i glavna vrlina epskog junaka bilo je bezuslovno vršenje svog individualnog prava (čak i na štetu druge osobe). Odmazda se ovdje ne događa prema zakonu savjesti, već prema zakonu kosmičkog poretka. Epski asketizam, ako se asketizam shvati kao vježba u svakoj vrlini, stoga je vidljivo materijalne prirode. Dakle, specifičnost epiko-arhaičnog tipa savesti je u tome što moralni zakon nalaže da se što potpunije poštuje interes, a savest osetljivo reaguje na njegovo kršenje.

Drugi tip antičkog pogleda na svijet zasnovan je na vrijednostima polisa.

Vremenom su vrednosne norme počele da dolaze do izražaja, osmišljene da budu odbrana od samovolje „jake ličnosti“ i garantuju retributivnu pravdu. Tu su ulogu odigrale vrijednosti klasičnog perioda, koje je oličavalo ideju da nije samovolja privatnog pojedinca, da je pravo koje ima državno-javni karakter, poželjna životna norma. Pravda postaje novi cilj, nova dužnost i glavna vrlina, a zakon državnog prava, koji svakog pojedinca štiti od neograničene samovolje, postaje glavni moralni zakon.

Glavna promjena nije čak ni to što pravda postaje neophodna komponenta dostojanstva hrabrog muža. U određenim granicama, to je već bilo poželjno za epskog junaka. Smisao preispitivanja vrijednosti je da samo pravda više nije dovoljna da se njen nosilac nazove „poštenim“.

Vrlina i lični interes počeli su naglo da se razilaze. Državna priroda novih vrijednosti najjasnije se očitovala kod Sokrata-Platona. Sokratovi moralni antagonisti u ranim platonističkim dijalozima su sofisti koji su branili stare epske vrijednosti. Kalikle, koji je upio Odisejev sindrom, otvoreno proglašava pravo jake ličnosti, za koju je trpjeti nepravdu mnogo gore i sramotnije nego je nanijeti. Sokrat, naprotiv, tvrdi da je trpjeti nepravdu neuporedivo manje zlo. Nanošenje nepravde je nemoralan čin, zločin, očigledna i nepobitna krivica. Ponašanje Sokrata u zatvoru, koje je u potpunosti odgovaralo njegovim uvjerenjima, bilo je potpuno sramotno sa stanovišta morala epskih vrijednosti. Ali Sokratova dužnost i cilj bilo je poštovanje prava države, koje je Sokrat smatrao nemogućim prekršiti u svoju korist. Pokornost zakonu, kao oličenju pravde, Sokrat čini svojim principom. To je njegova bezuvjetna dužnost i njegov krajnji cilj, kršenje zakona je za Sokrata iznutra neprihvatljivo. Upravo je ovaj princip za njega internalizovani zakon. Time pravda dobija kvalitativno drugačiji karakter (u poređenju sa starim vrednostima). Kriterijum nije samovolja herojske individue, konačno formalizovana od strane sofista u karakterističnom iskazu "čovek je mera svih stvari", pa čak ni ne princip odmazde, već apsolutna istina zakona zasnovana na znanju dobra. i zlo. Pravda se, prema Demokritu, sastoji u tome da se čini ono što je ispravno. Nije toliko vrijedna osude stvarno kršenje zakona, koliko tajna želja da se ono prekrši. Nije dobro ne činiti nepravdu, ali je ni željeti. Onaj ko se uzdržava od činjenja nepravde samo pod prinudom. Ili iz straha od odmazde, gotovo sigurno u tajnoj namjeri da sagriješi.

S pravom se smatra hrabrom i razumnom osobom ona koja ispravno postupa po savjesti i savjesti. Prekršaji se trebaju uzdržati od osjećaja dužnosti. Trebalo bi da se stidite sebe više nego druge. Zlo se ne može učiniti, čak i ako ste sami i niko ne zna za to. Za dušu se mora uspostaviti jedan zakon: "ne čini ništa što nije ispravno." Čovjeka koji ima zla djela u duši muči strah.

Vrlina, ispunjena građanskim sadržajem i više nije identična ličnim koristima, sama po sebi treba da služi kao nagrada. Moralni zakon, koji ima i građanski karakter, tjera pojedinca da ograniči svoju samovolju u korist države, odnosno sugrađana. Ovo je dužnost i svrha par excellence i stvar savjesti. A. Stoljarov smatra da je ova vrsta moralnog zakona povezana sa nastankom i razvojem klasične politike, a svoj nastanak duguje istorijski nastaloj potrebi da se sistem politike moralno sankcioniše. Aristotel, univerzalni um antike, već se približio sljedećoj fazi u razvoju antičke svijesti. Kod Aristotela, unutrašnji osjećaj pokajanja, stida se smatra znakom neprikladnosti nekog čina.

A. Stolyarov treću vrstu savesti naziva "prirodno-kosmičkom".

Od kraja 4. veka, antika ulazi u eru helenizma. Kriza i destrukcija polisnog sistema, a sa njim i polisnih vrijednosti, stvara potrebu za novim moralnim smjernicama koje bi mogle pomoći osobi koja se iznenada nađe kao građanin ogromnih svjetskih imperija. Nove vrijednosti upućene su pojedincu, čiji je veći dio društvenih funkcija uzurpirano državnim sistemom otrgnutim od njega. Cijeli svijet je otvoren za građanina države, ali čisto državna pravda gubi na značaju, jer više ne zavisi od direktnog uticaja politički aktivnih pojedinaca, a prirodno-ljudska strana postojanja dolazi do izražaja. Istovremeno, ideali i slike polisne kulture postali su sastavni dio kasnijih vrednosnih svjetonazorskih sistema.

Već se Aristotel približio ideji univerzalnog prirodnog zakona pravde, važećeg za sve ljude i koji propisuje poštovanje prava svake osobe kao razumnog bića. Privatni javni zakoni imaju karakter spoljne prinude i nepravedni ljudi ih se mogu pridržavati iz straha od kazne. Opći zakon, koji Aristotel djelimično poistovjećuje sa nepisanim zakonom, promatra se iz punoće moralnog uvjerenja.

Među kinicima, epikurejcima i stoicima postizanje prirodnih ciljeva postaje glavna dužnost. Epikurov mudrac treba da teži ne-anksioznosti (ataraksija). Kod kinika, a posebno kod stoika, život prema prirodi postaje dužnost i krajnji cilj i osnovna vrlina. Zakon prirode u potpunosti određuje sadržaj moralnog zakona koji propisuje ovu ili onu vrlinu. Dužnost stoičkog mudraca je da teži isključivo prirodnom cilju - spokojstvu. Dakle, pravo subjekta postaje njegovo prirodno pravo.

Pravda, dobijajući i prirodni karakter, tjera nas da priznamo isto i jednako pravo svakom racionalnom prirodnom subjektu. Pravo i sve što je vrijedno mora se težiti samo za sebe. Prirodni nepisani zakon je mjera prava i nepravde. A to je „dati svakome prema njegovom dostojanstvu“. Za kršenje ovog zakona, osoba plaća, prije svega, ne po vanjskom sudu, već po svojoj savjesti.

Ako je "samo kazna, a ne priroda, trebalo da sačuva osobu od bezakonja, kakva bi onda tjeskoba mogla mučiti zle, koji su se prestali bojati pogubljenja?" Svi ljudi su po prirodi komšije, stoga pravedan i pošten muž treba da pomaže slabima kao brat po prirodi, čak i ako nema svjedoka i sudija.

Istovremeno, ne treba misliti da mudrac koji pomaže bližnjem ima za cilj svoje dobro. Prirodna pravda se svodi na zlatno pravilo morala: ne čini drugome ono što ne želiš i sam da trpiš. Cilj mudraca je apstraktna prirodna pravda kao osnovna vrlina: on pomaže bližnjemu radi usavršavanja sopstvene vrline, što zahteva unutrašnji prirodni zakon.

Kosmopolitski patos u etičkom sistemu zasnovanom na prirodnim i kosmičkim vrijednostima dostiže najviše granice: čovjek je samo dio svjetske politike čiji zakon postaje zakon prirode. Cilj samousavršavanja osobe koja živi u skladu s prirodom je maksimalno oslobađanje od iracionalnih poriva, prvenstveno od čulnih zadovoljstava, od svih vrsta želja i straha od smrti. Upravo ovo savršenstvo racionalnog „vodećeg principa“ svedoči o čistoći moralne svesti. Stoga Epiktet direktno izjavljuje: "Ja sam zabrinut samo za svoje, nisam podložan smetnjama i po prirodi slobodan. Ovo je suština dobra za mene. A sve ostalo neka bude kako će biti, nije me briga." Pošto dobro bližnjeg nije u vlasti mudraca, on je krajnje ravnodušan prema njemu i poroku komšije i uopšte prema svemu što mu se dešava. Savjest mudraca čuva "moje" - tog boga koji primjećuje sve pokrete njegove duše. Samo onaj kome je stalo do čistote svoje vrline može se nazvati osobom dobre savesti.

Četvrta vrsta vrijednosti prema klasifikaciji A. Stolyarova su asketske vrijednosti.

Istovremeno, on napominje da je klasifikacija vrijednosti koju je predložio donekle uslovna. U tom smislu, izbor asketskog tipa moralne svesti je još uslovniji. Svaka od gore navedenih vrsta vrijednosti podrazumijeva odgovarajuću štednju. U ovom slučaju, pod asketskim vrijednostima, on razumije vrlinu pobožnosti i, općenito, sve što se odnosi na štovanje božanstva. Takav asketizam u određenoj mjeri prati bilo koji od navedenih tipova vrijednosti, ali jedva primjetan u epskim vremenima, prevashodan među pitagorejcima, jasno vidljiv kod Platona i stoika, a vrhunac dostiže kod neoplatonista. Cilj A. Stolyarova je da opiše šta je bilo zajedničko svim brojnim školama ovog perioda. Kao primjer koristi Porfirijevo djelo "Pismo Marcelu", koje je tipičan primjer neoplatonske moralne i poučne rasprave. Ova rasprava sadrži izjave i uputstva o sledećim tačkama:

A) svrha. Poštovanje Boga izražava se u asimilaciji nečijih misli s Bogom. Duša mudraca najviše odgovara božanstvu. Mudar čovjek poštuje Boga čak i ćutanjem, dok ga bezumni vrijeđa čak i prinošenjem žrtve. "Čovek dostojan Boga je i sam božanski." Shodno tome, najviši cilj i dužnost mudraca je možda potpunija asimilacija s božanstvom.

B) Sredstva. Sličnost s božanstvom postiže se vježbanjem vrline, koja se svodi na pročišćenje od strasti i poroka koji ih prate. I općenito, do izvodljivog oslobađanja od tjelesnog. Telesna osoba za Porfirija je sinonim za ateistu. Opaka osoba se ne usuđuje da priča o božanskom. Bog se ne može prevariti: on je svjedok svih djela osobe koja se stidi svog pogleda.

Dakle, cilj je tipološki sličan cilju stoika. Međutim, umjesto da živimo u skladu s prirodom, formalno je potrebna sličnost s božanstvom. Na prvom mjestu je opet savršenstvo vlastite vrline. Prividna paralela, prema A. Stoljarovu, odaje antihrišćansku poziciju Porfirija. Istovremeno, na prvi pogled se čini da se čovjekoljublje proglašava glavnom zadatkom i ciljem, shodno tome postoji i kršćanski stav. O tome svjedoči Porfirijev citat: "Onaj ko je učinio nepravdu barem jednoj osobi, naravno, ne poštuje Boga. Smatrajte da je osnova pobožnosti čovjekoljublje (čovjekoljublje)." Međutim, Stoljarov pažljivo analizira sadržaj koncepta filantropije u Porfirijevoj raspravi "O uzdržavanju od životinjske hrane". "Prirodni zakon zahtijeva da se lično postojanje i dobrobit ne održavaju na račun nepravde učinjene drugom biću." Ako se ovo pravilo poštuje u odnosu na bilo koje nerazumno biće, to je pravda (mišljenje koje seže do Empedokla i Pitagore). Ako se to posmatra u odnosu na osobu, to je filantropija. Shodno tome, zaključuje da se princip filantropije ne proteže dalje od zlatnog pravila morala, a čovjekoljublje kao svoj cilj teži samo prirodnom pravu bližnjeg, ali ne i njegovom dobru.

Općenito, opća analiza drevnih moralnih sistema dovodi do sljedećih zaključaka. Ne može se kategorički tvrditi da antika nigde i nikada nije pokušala da izađe iz okvira "zlatnog pravila" morala u svom moralnom traganju. Kod Cicerona izmiče misao da se dobro bližnjeg treba smatrati pravim ciljem, kod Marka Aurelija je zabilježena stalno zvučna tema ljubavi prema osobi. A. Stolyarov smatra da takve misli odaju predosjećaj (još daleki i neu potpunosti ostvaren) izvjesne iscrpljenosti antičkih duhovnih ideala i potrebe da se prošire njihovi horizonti. Ali ipak, napominje, treba imati na umu da svi pozivi na filantropiju nisu previše udaljeni od "zlatnog pravila" morala, koje je u svakom slučaju i dalje bilo poštovana moralna norma. U poznatom Senekinom pismu, ono poprima sljedeći oblik: "ne činite svojim inferiornim ono što ne želite da trpite od svojih nadređenih." Sfera antičke savjesti vremenom se postepeno širila, počevši od priznavanja prava samo lične samovolje. Uslijedilo je priznavanje građanskog prava, koje je diktiralo pravo polisne pravde, i konačno, priznavanje prirodnog prava drugog čovjeka kao građanina svjetske države. Ali specifičnost drevne savjesti je u tome što nijedna od tipova savjesti koju ona opisuje ne prelazi okvire ovog ili onog prava.

Utjecaj antičke filozofije na razvoj filozofske svijesti čovječanstva teško se može precijeniti.

Duhovna domovina antike je antička Grčka. Sa pohodima Aleksandra Velikog na prelazu iz 4. u 3. vek. BC. starogrčki pogled na svijet široko je rasprostranjen po cijelom istočnom Mediteranu (Mala Azija, Egipat, itd.). U 2. vijeku BC. Stari Rim se pridružuje antičkoj kulturi.

Antički pogled na svijet ima svoje karakteristične karakteristike.

1. Prevlast eudemonističkih motiva u moralnoj potrazi antičkih mislilaca (po njihovom mišljenju, kreposna osoba treba da bude srećna).

2. Ideja o harmonijičiji je poseban slučaj harmonija duhovnog i fizičkog. Askeza i monaštvo ne spadaju u odlike klasične antike, iako su joj poznati. Ona ne teži, kao što je bilo uobičajeno u staroj Indiji, da se na radikalan način oslobodi iluzorne materijalne ljuske kako bi se stopila sa Apsolutom. Naprotiv, antika pokazuje kult aseksualnog tijela koji nije poznat drugim kulturama.

3. socijalna orijentacija etičko razmišljanje, odnos etike i politike. Građanske vrline su visoko cijenjene i u staroj Grčkoj i u starom Rimu. Demokratske vrijednosti igraju važnu ulogu. Međutim, stanje za antiku, za razliku od antičkog

nego Kina, nije cilj sam po sebi. To potvrđuje i određena evolucija socio-etičkih ideja. U ranoj antici bio je raširen pojam jedinstva pojedinca i države, u kasnijoj antici javlja se suprotnost unutrašnjeg svijeta čovjeka i njegovog društvenog bića.

4. Glavna karakteristika antičkog etičkog pogleda na svijet je * njegova racionalnost. Na ovu okolnost treba obratiti posebnu pažnju. Da bi se povezao sa najvišim Dobrom, sa transcendentnim, onostranim svijetom, drevni čovjek nije morao pobijediti materiju ili stvoriti savršeno društvo: to je činio uz pomoć razuma. Transcendentalni svijet za antiku je razumljiv, naziva se “pametnim” mjestom. Čovjek može sam doći do ovog mjesta, što potvrđuje vrijednost čovjeka kao takvog u antičkoj etici, njegovu moralnu samodovoljnost i autonomiju. Otuda ideja o vrlinoj osobi kao osobi sa znanjem, a o moralnom ponašanju kao o racionalnom ponašanju. Postoji određena veza između samospoznaje i samousavršavanja, sreće i intelektualnog zadovoljstva.

5. Antika je svjetskoj kulturi dala takav oblik društvenog znanja kao što je nauka. Empirijska znanja o prirodi, društvu i čovjeku postojala su i u zemljama Starog istoka: Egiptu, Indiji, Kini itd. Međutim, samo u Staroj Grčkoj, zahvaljujući opštem racionalističkom stavu, ovo znanje je odvojeno od mitologije, sistematizovano, generalizovano u formi teorije. Moral je dobio i teorijsko opravdanje, upravo u Grčkoj nastaje nauka o moralu – etika.

2.5.2. periodizacija

Antička etika se može grubo podijeliti u tri perioda: arhaično- od 7. do 5. st. BC. U tom periodu dolazi do formiranja kompleksa etičkih pogleda; klasična- od 5. do 4. st. BC. Uprkos kratkom trajanju, ova faza je izuzetna po dubini etičkog razvoja, sistematizaciji etičkog znanja; helenistički- otprilike 3 inča. BC. - 6. v. AD Od tog vremena, antička etička misao nadilazi granice grčkih gradova, postajući internacionalna.

2.5.3. Doba formiranja etičkih pogleda (Homer, Hesiod, "sedam mudraca")

Pjesme su imale ogroman utjecaj na formiranje moralnog starogrčkog mišljenja. Homer"Ilijada" i "Odiseja", vrijeme stvaranja

čiji se danije obično pripisuje 10.-8. vijeku. BC. Ova djela, popularna kroz historiju antičke Grčke, također su poslužila kao materijal za filozofsko razmišljanje. U samim pjesmama, koje su herojski epos, malo je moralnih ocjena. Oni su inferiorni po svojoj važnosti u odnosu na ljudske karakteristike kao što su ljepota, snaga, inteligencija, plemenito porijeklo itd. Posebnost situacije koju opisuje Homer leži u činjenici da postoje visokomoralni ljudi, ali još uvijek ne postoji moralna ideologija. Heroji (Ahilej, Hektor, Odisej itd.) su moralno intuitivno, na osnovu stvarnih društvenih veza, bez posredničke uloge moralnih normi i vrlina, etičke refleksije. Objašnjenje ovog fenomena leži u činjenici da se junak ne suprotstavlja klanu (kolekvu, plemenu), već, naprotiv, djeluje kao njegov predstavnik.

Sljedeća faza u razvoju moralnih ideja ogleda se u djelu Hesiod (1 in. pne.). U njegovoj poučnoj pjesmi Radovi i dani moral je formaliziran kao skup univerzalno važećih normi koje čuvaju bogovi (ovo je bitna razlika između Hezioda i Homera, u ovom drugom bogovi su moralno potpuno indiferentni). Negativno percipirajući trenutno stanje morala, Hesiod vidi mogućnost ispravljanja osobe uz pomoć rada i pravde. Istovremeno, apeluje na utilitaristički argument, pridržavanje moralnih ideala povezano je s dobrobitima, beneficijama. Hesiod je prvi moralista u istoriji evropske kulture. U njegovom djelu postoji analogija "zlatnog pravila morala" (ideja o jednakosti ljudi kao subjekata moralnih zahtjeva): "on smišlja zlo protiv sebe, ko planira zlo protiv drugog."

Formiranje moralnih normi dalje se razvija u izrekama tzv sedam mudraca(Tales, Solon, Perijander, Kleobul, Hilo, Biant, Pitak). Mudri ljudi se više ne bave stvarnim ljudima i njihovim odnosima, već moralnim normama koje postoje kao same po sebi. Recepti mudraca zahtevaju od čoveka samoograničenje („ništa previše“, „najbolje je merenje“ itd.), služeći interesima države („dajte najbolji savet državi“ itd.), poštovanje autoriteta i običaja („bogovi – čast, roditelji – čast“, „častite starost“, „kažite o bogovima da postoje“ itd.). Treba napomenuti da su u ovoj fazi moralne refleksije još uvijek lišene filozofskog opravdanja, one su generalizacija normativnih traganja svakodnevne svijesti.

Sljedeća faza u razvoju moralne refleksije povezana je s prvim grčkim filozofima - Anaksimandar, Heraklit, Pitagora, Empedokle, Parmenid i drugi (7-5 ​​vijeka prije Krista). Ovi mislioci su se u svojim učenjima podigli na novi nivo etičke apstrakcije. Oni su

oni potkrepljuju primat, uključujući i moralni, određenog jedinstvenog temeljnog principa, suprotstavljajući ga različitosti svijeta: apeiron - pojedinačnim stvarima (Anaksimandar), logos (vatra) - pojedinim ljudima (Heraklit) itd. Dakle, u fokusu mislilaca je odnos pojedinca prema univerzalnom (individue prema rodu), kao i problemi koji se pri tome javljaju.

Mislioci-prirodni filozofi govore o moralu kao kosmičkom principu koji reguliše ljudsko ponašanje. Čovjek ne može biti zadovoljan životom koji nastaje pod uticajem prirodnih okolnosti i vođen je čulnim zadovoljstvima. Empirijski slučajni život treba podići na nivo organizovanog života, a samim tim i polisnog, državnog života.

Moralni problemi koje su postavili prvi filozofi formulisani su u najopštijem obliku. Moral se u ovoj fazi shvatao kao direktno dat, jer su stari Grci društvene norme doživljavali nekritički, kao običaje. Razum je, prema prvim filozofima, morao potvrditi ono što je već posvećeno drevnom predajom. Međutim, sama logika razvoja starogrčkog društva potvrđivala je sve veću nezavisnost pojedinca, a time i uma.

2.5.4. Ancient Enlightenment

(sofisti, Sokrat, sokratske škole)

Novu etapu u razvoju moralne svijesti antičke Grčke predstavljaju aktivnosti učitelja mudrosti - sofista. (5 in. pne.). Učenje sofista odražava njihove sumnje u sam predmet etike - moral, budući da su oni, na osnovu bogatog empirijskog materijala, uočili značajnu razliku u zakonima, običajima i običajima kako u samoj Grčkoj tako iu drugim zemljama. Postojao je problem moralnog kriterijuma. Tradicionalne moralne norme postaju predmet kritike.

Da bi objasnio raznolikost i varijabilnost običaja, jedan od prvih (starih) sofista, Protagora, kaže: "Čovjek je mjera svih stvari." Čovjek ne samo da provodi neke nepokolebljive moralne zakone, već ih sam stvara. Tako sofist potkrepljuje pravo osobe da gleda na svijet oko sebe kroz prizmu vlastitih - ljudskih - ciljeva i interesa.

Prema sofistima, postoji suštinska razlika između bezuslovnih zahteva prirode i uslovnih zahteva društva. Sofisti su otkrili glavnu, po njihovom mišljenju, razliku između zakona prirode i

zakonima društva. Zakoni prirode su nepromjenjivi, zakoni društva, uključujući i moralne, mijenjaju se u zavisnosti od zemlje, istorijskog perioda, pa čak i osobe. S pravom ističući promjenjivost moralnih normi, ulogu relativnog u moralu, sofisti su im pristupili sa pozicije relativizam.

Može se pratiti neobična evolucija njihovih ideja o kriterijumima morala. Stariji sofisti (Protagora, Hipija itd.), ukazujući na promjenjivu prirodu moralnih zahtjeva, interesi društva smatrani su glavnim kriterijem za dobro i loše, sljedeće generacije (Kricijus, Kalikle itd.) - lični interes, korist. Tako se povezivao etički relativizam mlađih sofista utilitarizam. S ove tačke gledišta, kritikovali su moralne, pravne i religiozne ideje prihvaćene u društvu za dogmatizam, i u njima su videli rezultat aktivnosti „moćnih“ u težnji za ličnom dobiti. Iz toga se proističu preporuke da svako treba da vrši svoju volju, a ne da sledi tuđu.

Prosvetna aktivnost sofista, usmerena protiv moralnog dogmatizma, imala je izražen humanistički smisao: u fokusu njihove pažnje uvek je osoba (kao samodovoljna vrednost), koja ima pravo na moralno stvaralaštvo. Mislioci su ukazivali na društvenu prirodu morala, njegovu povezanost sa specifičnim istorijskim uslovima, a etiku su usmjerili i na proučavanje čovjeka kao subjekta morala.

starogrčki mislilac Sokrat(469-399 pne) - dosljedan moralni filozof. Namjerno je odbijao razmatrati probleme koji se ne tiču ​​moralnog postojanja čovjeka. Logika iza ovog odbijanja je izvanredna. Sokrat je vjerovao da su pitanja uređenja svijeta, itd. osoba ne može dobiti tačan odgovor, tj. pouzdano znanje. Sofisti su to dokazali. Kritikovali su ideje savremenika o svetu, društvu i tradicionalnim vrednostima, otkrivajući ne apsolutnu, već relativnu prirodu ovih ideja. Izgovarajući čuveno „znam da ništa ne znam“, Sokrat se, s jedne strane, slaže sa sofistima („ne znam ništa“), s druge strane pokazuje da pouzdano znanje i dalje postoji („znam“). Osoba to može primiti ne spoznajom svijeta, već samospoznajom. A ovo je sfera morala.

Glavni stav Sokratove etike je prepoznavanje veze između pojmova dobra i vrline, tradicionalnih za antičku svijest, i pojmova korisnosti i sreće. Da ljudi traže zadovoljstvo

viyam i izbjegavajte patnju, samo po sebi. Ali šta je za njih zadovoljstvo, a šta patnja - to je pitanje. Često se dešava da osoba teži zadovoljstvu, ali dođe do patnje. Stoga, smatra Sokrat, prije nego što se želi dobiti zadovoljstvo, mora biti siguran da će to biti zadovoljstvo. A za takvo samopouzdanje neophodno je znanje i ono je dostižno. Ljudi pate, prema filozofu, od. da ne poznaju istinsko zadovoljstvo, a samim tim i vrlinu, jer se za Sokrata sreća i dobro poklapaju. Otuda slijedi druga pozicija Sokratove etike – znanje, dobrota i sreća su identični.

Veza dobrote sa jasnom svešću je izuzetna. Sokrat je uvjeren da samo razumna osoba može učiniti dobro. Dobro učinjeno slučajno ili nesvjesno nije dobro. Izvan moralnog uma, stoga, srećna osoba ne postoji.

Osim toga, Sokrat je poznat po definiranju moralnih karakteristika osobe - hrabrosti, pravednosti itd. Čuveni sokratovski dijalozi sa sagovornicima, zapravo, svode se na otkrivanje sadržaja ovih pojmova. Postoji mišljenje da, precizirajući sadržaj moralnih pojmova, njihovu hijerarhiju, Sokrat na taj način pojašnjava konstrukciju drugog svijeta dobra, u čiju je stvarnost uvjeren. Kasnije će, pod Sokratovim uticajem, njegov učenik Platon stvoriti doktrinu o inteligibilnom svijetu ideja.

Sokratske škole

Nivo filozofskog razumijevanja moralnih problema, postignut radom sofista, a posebno Sokrata, dovodi do pojave takozvanih sokratskih škola. Najpoznatije od njih bile su kirenaička i kinička škola.

Cyrenaicts

Osnivač kirenaičke škole je Sokratov učenik Ari-stipp iz Kirene (? - oko 366. pne). Aristipa se naziva osnivačem etičkog hedonizma. On je vezu između zadovoljstva i dobra, karakterističnu za antiku, doveo do njenog logičnog zaključka. Po njegovom mišljenju, najveće dobro je zadovoljstvo, bez obzira na njegov kvalitet i izvor. Činjenica da izvor zadovoljstva može biti odvratan i ružan nije smetala misliocu. Štaviše, ovaj pristup je imao svoje filozofsko opravdanje. Aristippus u osnovi odbija procijeniti svijet (poput Sokrata), tvrdeći da osoba ne može imati pouzdano znanje o njemu. Mislilac predlaže punu koncentraciju

na vlastita pozitivna osjećanja i takve osjećaje smatraju glavnim kriterijem dobrote.

Aristipovi sljedbenici nisu bili tako radikalni kao njihov učitelj. Isticali su ulogu razuma, umjerenosti, prioritet duhovnih zadovoljstava nad tjelesnim. Neobičnim rezultatom prvog iskustva hedonističkog razmišljanja može se smatrati ideja "propovjednika smrti" Hegezija, koji je pozivao na odustajanje od života kako bi se prekinula patnja, jer je zbroj životne patnje, po njegovom mišljenju, veći. nego zbir zadovoljstava. Prema antičkim istoričarima, Hegezije je bio ponosan što su nakon njegovih predavanja neki slušaoci izvršili samoubistvo. Hedonizam kirenaika je, međutim, u prenaglašenom obliku izrazio ideju koja je veoma važna za etiku - ideju o vrednosti konkretnih ljudskih čulnih potreba.

Cinici

Cinici su moralnu autonomiju pojedinca proglasili najvišim dobrom. Poznati predstavnici ove škole bili su An-tisfen(450-360 pne) i Diogen iz Sinopa(? - 320. pne). Antisten je vjerovao da je vrlina povezana s unutrašnjim dostojanstvom, plemenitošću osobe. Dokazujući nezavisnost čoveka od sveta, promovisao je asketski način života. Prema Antistenu, potreba se javlja na nivou povezanosti sa svijetom, stoga, zarad svoje slobode, čovjek mora raditi s najpotrebnijim. Nepretencioznost mudraca, čiju sliku Antisten crta, odrazila se u nazivu škole - "cinici", u prijevodu sa starogrčkog što znači "psi". Treba napomenuti da je pojednostavljivanje Cinika indirektno ukazalo na njihov prezir prema svijetu. To je posebno jasno pokazao Antistenov učenik - Diogen. Ne samo da je minimizirao tjelesne potrebe, već je odbacio i norme pristojnosti. Dakle, Diogen je javno slavio intimne potrebe. Osim toga, i treba napomenuti, Diogen je bio skeptičan prema društvenim institucijama. Svojom domovinom smatrao je čitav univerzum, nazivajući sebe "kosmopolitom", tj. građanin svijeta.

Moralna tendencija koju su ocrtali cinici bila je rigorozna - vrlina je vrijedna sama po sebi; mudrac koji ga posjeduje ne treba ništa više. U ovoj školi su apsolutizovane ideje unutrašnje slobode pojedinca i prioriteta duhovnih vrednosti, koje su izuzetno važne za razumevanje značenja morala. U daljem razvoju antičke kulture, misli kinika utjecale su na stoicizam, a učenja kirenaika na epikurejizam.

2.5.5. Klasični period antičke etike (Platon, Aristotel)

Doktrina Platon(427-347 pne) je sistematizacija etičkih ideja, izvedena na objektivno-idealističkoj osnovi. Dijeleći racionalistički stav svog učitelja Sokrata, Platon je sebi također postavio zadatak definiranja općih moralnih pojmova. Štaviše, ovi koncepti za mislioca nisu bili puke apstrakcije, već prava stvarnost. Kao rezultat toga, došao je do potkrepljenja dualizma svijeta svojstvenog religijskoj filozofiji: vidljivog smrtnog svijeta pojava i transcendentnog, onostranog svijeta vječno živih ideja (pojmova).

Ako je Sokrat znanje osobe ograničio na samospoznaju (po njegovom mišljenju, osoba bi se trebala voditi uvjerenjima koja prepoznaje kao najbolja nakon testiranja razumom), onda Platon ide dalje. On smatra da su najbolje ljudske ideje objektivne, tj. oni postoje nezavisno od ljudske svesti, iako ne u prirodi, već u nekom razumljivom kosmosu. Ovaj pristup je karakterističan za objektivni idealizam, čiji je Platon predstavnik. Filozof smatra razum svojevrsnim vodičem u onaj svijet ideala ili, kako ih on naziva, ideja. Duša se osjeća ugodno u svijetu ideja, jer je ovo „pametno“ mjesto (shvatljivi prostor) njena bivša domovina, a zemaljski život je svojevrsno mjesto izgnanstva. Prema tome, znanje, uključujući i moralno, prema Platonu je urođeno, prije nije stjecanje novog, već sjećanje na staro. Identificirajući istinsko biće s jasnom sviješću, Platon, zapravo, proučava toponomiju mišljenja, zakone njegovog funkcioniranja.

Starogrčki idealizam, a posebno Platonov idealizam, karakterizira naglašena etička konotacija. Duhovni svijet ideja je model za tjelesni nesavršeni svijet. Prema Platonu, glavna organizaciona ideja je Dobro. To je očigledan cilj svake aktivnosti, i božanske i ljudske. Platon, u skladu sa antičkim idejama, povezuje Dobro sa srećom. Siguran je da ako pojedinac uradi pravu stvar, od toga dobija ne samo moralnu satisfakciju, već i fizičko zadovoljstvo. Dakle, Dobro je, prema Platonu, povezano ne samo s istinom, već i sa zadovoljstvom, a time i s ljepotom. Štaviše, ljepota, kao i zadovoljstvo, ima smjer od tjelesnog (čulnog) ka duhovnom. Doktrina Vrhovnog dobra uključivala je i politički aspekt: ​​naučivši ideju dobra i

vodeći se njime, osoba ispravlja ne samo svoje lično ponašanje, već i običaje i zakone države.

U tom smislu, stvarni Platonov etički koncept podijeljen je na dva međusobno povezana dijela: individualnu i političku (ili društvenu) etiku.

Prva je doktrina intelektualnog i moralnog poboljšanja osobe, povezana s harmonizacijom njegove duše. Duša je u učenju Platona suprotstavljena tijelu. Tijelom čovjek pripada nižem čulnom svijetu, a dušom, zahvaljujući umu, može doći u dodir sa svijetom vječnih ideja. Duša ima strukturu na tri nivoa (osjećaj, volja, um). Nivoi ljudske duše povezani su sa vrlinama: čulni sa vrlinom umerenosti, jake volje sa vrlinom hrabrosti, razumni sa vrlinom mudrosti. Vrline su svojevrsne odskočne daske u svijet vječnih ideja. Ovaj uspon je smisao ljudskog postojanja.

Definisana ovim idejama, Platonova društvena etika nudi svoju verziju idealnog društva. Društvo, kao i duša, mora imati tri nivoa. U takvom društvu, vrline bi trebalo da budu dodeljene svakoj klasi (niža klasa treba da ima umerenost, srednja klasa (ratnici) - hrabrost, najviša (vladari) - mudrost). Štaviše, vladari dobijaju pravo na vođstvo jer su, zahvaljujući svom intelektu, najbliži transcendentalnom svetu ideja. Niža klasa, udaljena od svijeta ideja, teži zlu - niskim zadovoljstvima, razjedinjenosti (zbog posjedovanja privatne svojine) itd. Ovo imanje je pripojeno za Dobro uz pomoć države, koja mora silom obuzdati niske želje svojih članova. Zahvaljujući krutoj političkoj, a samim tim i moralnoj hijerarhiji, u državi se mora ostvariti najviša politička vrlina – pravednost, koja, prema Platonu, svjedoči o društvenoj harmoniji. Interesi pojedinca su žrtvovani društvenoj harmoniji. Savršeno stanje, koje je prikazao mislilac, nekim se istraživačima činilo vrlo neprivlačnim zbog stereotipa klasnog ponašanja koji su nametnuti osobi na štetu njene slobode.

Aristotel

U kreativnosti Aristotel(384-322 pne) antička etika dostigla je svoj najveći razvoj. Podsjetimo da mislilac, prije svega, izdvaja etiku iz općeg filozofskog znanja, daje ime ovoj nauci. On je vlasnik prvog dela posvećenog tome, Nikomahova etika (koja je postala kanon etičkog obrazovanja do 18. veka nove ere). Aristotelovu etičku teoriju karakterizira razvijena logička analiza,

jedinstvo metode racionalnog razumijevanja problema i njihove empirijske potvrde, društvena usmjerenost etičkog mišljenja (kroz odnos etike i politike).

Glavne razlike između Aristotela i Platona u području etičkog znanja su sljedeće. Prvo, ograničenje moralnog prostora ljudskim svijetom (percepcija morala ne kao kosmičkog, već kao društvenog fenomena). Drugo, poricanje urođene prirode znanja o vrlini (što je Aristotelu dalo priliku da postavi zadatak moralnog vaspitanja). Treće, percepcija dobra kao aktivnosti, a ne samo kao znanja (cilj etike, prema Aristotelu, nije samo znanje, već djelovanje).

Etika je, prema Aristotelu, posebna, praktična nauka o moralu (vrlini), čija je svrha da nauči čovjeka kako da postane srećan. Očigledno, mislilac ostaje sljedbenik drevnog eudemonizma, iako je njegova ideja o sreći osebujna. Istinsko blaženstvo, prema Aristotelu, daje kontemplativnu (teorijsku) aktivnost. Ali takvo stanje, u kojem se znanje i aktivnost poklapaju, karakteristično je za bogove, a ne za čovjeka. Čovjek, koji ima određeni potencijal, / ipak, je nesavršeno, tjelesno biće. Njegova sudbina je želja za istinskom srećom.Režija, etika treba da mu pomogne da se ostvari.Moralno ostvarenje čoveka moguće je uglavnom kroz društvenu aktivnost, pošto je država viši autoritet od pojedinca.Stoga je Aristotel etiku smatrao delom politika.

Moralni ideal Aristotela utjecao je na kasnoantičku koncepciju mudraca. Mudrac nije rob zadovoljstava, već svoje želje podređuje razumu. Ima širok spektar vrlina (kao što su umjerenost, velikodušnost, istinitost, velikodušnost, društvenost, pravednost, itd.). Da bi se poboljšao, moralna osoba komunicira sa svojom vrstom, stoga visoko cijeni prijateljstvo. Aristotelova doktrina o prijateljstvu je iskustvo postavljanja i rješavanja problema komunikacije.

Pošto ljudska duša spaja razum i volju, Aristotel razlikuje dvije kategorije vrlina: dijanoetički(vrline razuma, na primjer, mudrost); etično(vrline karaktera, na primjer, hrabrost).

Aristotel je također potkrijepio ideju da je svaka vrlina "zlatna sredina" između dvije duhovne krajnosti. Hrabrost je, na primjer, takoreći sredina između kukavičluka i hrabrosti, velikodušnost - između srebroljublja i ekstravagancije, itd.

Ističući etički aspekt problema odnosa pojedinca i društva, Aristotel je tražio načine njihove harmonične interakcije u orijentaciji čovjeka na javno dobro, s jedne strane, i u promicanju države do prosperiteta njenih građana. , na drugoj. Društvena harmonija ne treba da potiskuje lične interese, jer je istinsko dobro i za pojedinca i za državu jedno te isto. Moral dovodi lične ciljeve, želje, potrebe čoveka u skladu sa interesima države. Razmatrajući ovaj problem, Aristotel je izrazio važnu ideju da izvor morala treba tražiti u političkim (šire – društvenim) odnosima.

2.5.6. Helenistički period antičke etike (Epikur, stoici, skeptici, neoplatonisti)

Posebnost filozofske misli helenističkog perioda je dominacija samih etičkih pitanja. Pitanja moralnog ponašanja, smisla života i usavršavanja čovjeka mnogo više zanimaju mislioce nego pitanja strukture univerzuma (ontologija) ili njegove spoznaje (epistemologija). Takvo slabljenje pažnje na vanjski svijet i, shodno tome, povećanje pažnje na unutrašnji svijet nije slučajno - produbljuje se samosvijest osobe, njegova percepcija sebe kao neovisne i neovisne (samostalne) jedinice.

Epikur(341-270 pne) je bio osnivač etičko-filozofske škole, koja je prema zvaničnoj hronologiji postojala najmanje 600 godina. Prema mjestu nastave škola je dobila naziv „Bašta“ (up. Platonova akademija, Aristotelov licej).

U srcu filozofskog učenja Epikura - atomizam, one. doktrina skupa autonomnih entiteta. Tumačeći atomizam etički, Epikur idealnim smatra sliku samodovoljnog mudraca, čiji je cilj postizanje spokojstvo(ataraksija). Prema misliocu, bogovi dostižu svoj najviši stepen, kao uzor za obične smrtnike. Bogovi uživaju u blaženstvu, udaljeni su od svjetova. Osim toga, važne osobine mudraca su ravnodušan odnos prema svemu spoljašnjem, sposobnost sklapanja prijateljstva, sposobnost uživanja, ispravan odnos prema životu i smrti. Pridržavajući se eudemonističke tradicije, Epikur definiše sreću kao odsustvo tjelesne patnje i mentalne tjeskobe. Odgovarajući-

U suštini, glavni cilj etike je pomoći čovjeku da se riješi patnje ili je barem ublaži. On napominje, na primjer, da nije samo zadovoljstvo identično sreći (to je bilo tipično za Kire-naiks), već i razborito zadovoljstvo . On preporučuje da se ne upuštate u bilo koje uživanje nasumično, već da preferirate duhovna, da se pridržavate mjere, inače se patnja ne može izbjeći.

Vrlina je sredstvo neophodno za postizanje sreće. Glavna vrlina - mudrost - uključuje proučavanje filozofije. Zahvaljujući filozofiji, čovjek se oslobađa negativnih osjećaja (strahova), od kojih su najjači: strah od sudbine (nužnost), strah od bogova, strah od smrti.

Mudrac se, prema Epikuru, ne boji sudbine, jer je svjestan sebe kao slobodnog; ne boji se bogova, jer razumije stepen njihove odvojenosti od zemaljskih poslova; i ne boji se smrti, jer to nema veze sa životom.

U društvenim pogledima, Epikur se pridržava ideje o ugovornom porijeklu društva. Država nastaje sporazumno, za opšte dobro. Stoga je poštivanje zakona obavezno. Ipak, ne treba se aktivno uključiti u politički život, kao što ne treba težiti ni počastima ni bogatstvu – to su izvori mentalnih strepnji.

Epikur je moral sveo na moralne kvalitete pojedinca, sredstvo za postizanje sretnog života, zapravo ignorirajući njegovu ulogu u društvu.

Doktrina je nastala skoro istovremeno sa epikurejstvom. Osnivač škole je Zeno iz Kitiona (oko 333-262 pne). Postoje tri perioda u istoriji stoicizma: antička stoja (3.-2. vek pne), Zenon i Krisip; Srednja stoja (2.-1. vek pne), usko povezana sa kreativnošću panecija, i Nova Stoa (1-2 stoljeće nove ere) - period kada stoicizam predstavljaju tri poznata rimska mislioca - bogati plemić Seneca(5. pne - 65. ne), rob Epictetus(50-140 AD) i car Rimskog carstva Marko Aurelije Antonin(121-180 AD).

Svijet je, prema stoicima, određeni božanski poredak. Događaji koji se javljaju iz nužde su istovremeno i ostvarenje višeg racionalnog cilja. Osoba mora razviti svoj um do stanja sličnosti sa svjetskim umom, što mu omogućava da vidi u prividnom haosu pojava

vrhunske i dobre namjere. Shvativši ovaj plan, osoba ga mora bespogovorno, požrtvovno slijediti.

U etici stoicizma nastavlja se razvoj rigorističkog trenda, koji su zacrtali cinici. Prema stoicima, prava etika je atika dužnosti. Tradicionalna predstava antike o sreći transformisana je u potčinjavanje moralnom zahtjevu. Najjasnije, ova tendencija je izražena u ideji unutrašnje vrijednosti vrline - vrlina je prava sreća. Nagrada za moralno ponašanje nisu materijalna dobra, zadovoljstva, počasti ili moć, već samopoštovanje i samodovoljnost.

Mudrac slijedi "nuždu" (sudbinu) ne iz prisile, već svjesno. On je posluša bez gubitka samopoštovanja. Stoičko učenje, takoreći, odgovara na pitanje šta osoba treba da radi kada zapravo ne može ništa. Zapravo, osoba se može osloniti samo na božanski um, bespogovorno mu vjerovati. Ovaj zaključak je kasnu stou približio nadolazećem kršćanskom svjetonazoru. Ovakav stav je opravdan, jer je teško razumjeti dobru božansku namjeru. Obično se osoba ne suočava sa opštim dobrom, već sa privatnim zlom, specifičnom nepravdom. Mudrac mora biti u stanju da se uzdigne na viši nivo znanja o svijetu, što se postiže u posebnom stanju uma -- apatija. Za razliku od ataraksije (spokojstva) Epikura, apatija je pre smirenost, ravnodušnost, bezosjećajnost. Sloboda od saosećanja, ljutnje, želja itd. znači da je osoba mogla napraviti izbor između osjećaja i razuma u korist potonjeg, te stoga njegova percepcija svijeta ne ometa afekte. Uz to, mudrac sebe stavlja iznad svih opšteprihvaćenih, ali ne i racionalno motivisanih normi i ograničenja. Po dubokom uvjerenju stoika, pravi mudrac mora biti kosmopolita, tj. građanin ne određene države, već cijelog svijeta.

Skeptici

Osnivač ovog filozofskog pravca je Pyrrho(4-3 vek pne). Najpoznatiji sistematizator - Sextus Empiricus(2-3 vijeka nove ere).

Skepticizam je doveo u pitanje samu mogućnost ljudskog znanja. Različite ideje filozofa o suštini stvari, prema skepticima, svjedoče o nemogućnosti dostizanja istine. Ne možemo dokazati da u prirodi vlada "nužnost" (stoicizam) ili da je u prirodi "nužnost" isprepletena sa slučajnošću, slobodom (epikurejstvo). Nemogućnost objektivnog znanja sa etičke tačke gledišta dovodi do odbacivanja

moralne presude. Otuda izuzetna smirenost mudraca-skeptika. Ne treba da teži dobru, niti da izbegava zlo. Uostalom, ono što mu se čini kao dobro ili zlo samo je iluzija svijesti, ono što je zaista nemoguće znati. Osoba treba da se ponaša potpuno slobodno, a tu aktivnost ne treba sputavati nikakvim moralnim procjenama. U ovoj slobodi leži prava sreća. Uzdržavanje od moralnih sudova samo po sebi se pokazalo dobrim za osobu. Mnogi ljudi pate jer misle da žive loše. Skeptičan stav o nemogućnosti saznanja šta je dobro, a šta loše ublažava takvu patnju.

Dakle, moralna uloga razuma je diskreditovana. Istovremeno je diskreditovan i smisao ljudske društvene aktivnosti. Moral se u skepticizmu ne doživljava kao oblik komunikacije među ljudima, već kao izraz nezavisnosti pojedinca od društva.

Neoplatonisti

Ovaj posljednji od razvijenih etičkih sistema helenističkog perioda historijski se formirao istovremeno s kršćanskom doktrinom. Osnivač doktrine Plotinus(204-270 AD). Njegovi poznati učenici su bili Porfirije(4. vek nove ere) i Proclus(5. vek nove ere).

Etika neoplatonizma je varijanta Platonovog učenja, ona formira ideal ličnosti, čiji je moralni cilj negiranje senzualnog, prirodnog i društvenog svijeta, „pročišćenje“ duše kako bi se pridružio vječnom i onostrano, transcendentno. Glavnu ulogu u etici neoplatonizma ima razum. On vodi osobu ka božanskom, uranjajući svakim korakom u neku vrstu intelektualnog zanosa. Stapanje čovjeka sa božanskim je toliko super-racionalno da se pretvara u svoju suprotnost – u iracionalno.

Neoplatoničari su svijet podijelili na nekoliko nivoa: Jedno (božanstvo), svjetski um, svjetska duša i materija (apsolutno odsustvo dobra, a time i zla). Glavni moralni zadatak osobe je da se odrekne tjelesnosti i da se kroz um približi božanstvu, dosljedno prelazeći s nižeg nivoa na viši. U početku, osoba obuzdava svoju senzualnost (mnogi neoplatonisti su se iskreno stidjeli svoje tjelesne ljuske), zatim, zahvaljujući umu, prelazi granice svog individualnog „ja“, spaja se s Jednim. Takve mistične fuzije su rijetke i kratkotrajne. Sam Plotin je, prema svjedočenjima, u 6 godina bio u stanju steći takvo stanje samo četiri puta, a Porfirije samo jednom u svom životu. Međutim, po njihovom mišljenju, ekstaze koje su doživjele bile su takve dubine

a snage koje su opravdavale godine provedene na njihovoj pripremi ispunile su ih najvišim značenjem.

Neoplatonizam nesumnjivo sadrži osobine koje su izvjesno odstupanje od tipičnih uzoraka antike. To uključuje etičku diskreditaciju čulnog bića osobe, mistifikaciju procesa moralnog usavršavanja, razvoj posebnih tehnika mističnog znanja, iracionalizam, kao i individualizam, karakterističan samo za helenističku etapu (ali ne i za antiku kao cjelina), što je rezultiralo indiferentnim odnosom prema društvenom biću. Ocrtane crte neoplatonske etike imale su značajan utjecaj na srednjovjekovni, posebno kršćanski, svjetonazor koji se aktivno razvijao u istom periodu.

Ipak, neoplatonizam je mogao nastati tek u periodu antike. To se očitovalo u panteističkoj percepciji božanskog, u kojoj se Bog pojavljuje ne kao osoba, već kao neka vrsta bezlične supstance. Za hrišćanstvo, Bog je nužno osoba. Upravo je panteistički utjecaj neoplatonizma doveo do brojnih jeresi u kršćanstvu.

2.5.7. Rezultati razvoja antičke etike

Antička filozofija postavila je najvažnije teorijske probleme morala, ocrtala različite mogućnosti za njihovo rješavanje, ocrtala glavne tradicije budućih tumačenja etičkih pitanja. Sljedeći ideal treba prepoznati kao tipičan za antiku: razumna, sretna, harmonično razvijena i društveno značajna osoba. Međutim, opći raspon ideja o osobi je prilično širok.

To se nalazi u modelima ponašanja koje je predstavila antika:

- hedonizam - etički kult čulnih zadovoljstava (kire-naiki);

- eudemonizam- težnja ka sreći kao najvišoj moralnoj vrijednosti (Aristotel, Epikur i dr.);

- asketizam i rigorizam - svođenje potreba na prirodni minimum, moralna suverenost ličnosti, čvrstina, dostojanstvo i smirenost (cinici, stoici, skeptici);

- volonterizam - samovolja pojedinca (mlađi sofisti);

Ekstremno kontemplativan racionalizam, identitet morala i znanja (Sokrat, Platon).

Većinu ovih modela, nakon neophodne korekcije svjetonazora, aktivno su koristili mislioci narednih epoha.

1. Koje su karakteristične crte antičkog pogleda na svijet?

2. Koji je razlog prelaska sa apologije običaja na njegovu racionalnu kritiku?

3. Koje je ideološko jedinstvo sokratskih škola?

4. Proširiti suštinu etičkog koncepta Aristotelove "zlatne sredine".

5. Proširiti originalnost helenističkog perioda antičke etike.

Obavezna literatura

1. Aristotel. Nikomahova etika// „Aristotel. Op. u 4 sveska. M., 1984. T. 4.

2. Huseynov A.A., Apresyan R.G. Uredba. op. Teme 8, 9.

3. Diogen Laersky. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979.

4. Zelenkova N.L., Belyaeva E.V. Uredba. op. str. 10-24.

5. Istorija etike antički svijet". SPb., 1997.

6. Ivanov V.G. Uredba. op. Sec. 2.

7. Platon. Dijalozi. M., 1986.

8. “Rimski stoici. Seneka, Epiktet, Marko Aurelije. M., 1995.-

dodatna literatura

1. Reale D., Antiserp D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. T. 1.: Antika. SPb., 1994.

2. Chanyshev A.M. Kurs predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. M., 1991.

3. "Fragmenti ranih grčkih filozofa." Dio 1. M., 1989.

Protagora svoj relativizam i skepticizam usmjerava protiv svakog dogmatizma, pa tako i protiv religioznog. Ta knjiga „O bogovima“, zbog koje je Protagora toliko patio u Atini, počela je rečima: „O bogovima ne mogu da znam ni da postoje, ni da ne postoje, ni kako izgledaju. Jer mnoge stvari ometaju da se (ovo) sazna: i nejasnoća [pitanja] i kratkoća ljudskog života. Međutim, Protagora je vjerovao da je bolje vjerovati u bogove nego ne vjerovati u njih.

Skeptik Timon iz Fliusa je o tome napisao u svojoj satiričnoj Silasi:

Od sofista. Hteli su da spale njegove knjige,

Jer je napisao da ne poznaje bogove, ne može

Odredite šta su i ko po prirodi.

Istina je bila na njegovoj strani. Ali dobro je

To mu nije poslužilo, pa je pobjegao, tako da je u utrobi Hada

Ne uranjajte se nakon što popijete Sokratovu hladnu šolju.

Za razliku od Protagore, koji je, uz jonsku tradiciju, razvio relativističku doktrinu o relativnosti znanja na primjeru uglavnom čulnog stupnja spoznaje, Gorgija je, uz italijansku tradiciju, svoj relativizam zasnivao ne toliko na subjektivnosti svjedočanstva organe čula, već na onim teškoćama u kojima zapada um, pokušavajući da izgradi konzistentan pogled na svet na nivou filozofskih kategorija i pojmova (biće i nebiće, biće i mišljenje, jedno i mnogo, mišljenje i reč itd. ). I ako je Protagora učio da je sve istina (jer kako se kome čini, tako je), onda je Gorgija učio da je sve lažno.

Sam naslov glavnog Gorgijinog djela - "O prirodi, ili o nepostojećem" - naglašavao je razliku između položaja Gorgija i stava njegovog suvremenika Eleata Melise, izraženu u njegovom djelu "O prirodi, ili o Postojeći". Za razliku od Eleatika, koji su identificirali govor, mišljenje i biće i poricali nebiće, Gorgija je (nastavljajući, međutim, svoju racionalističku liniju) otrgnuo govor od mišljenja, a mišljenje od bića. Učio je da ništa ne postoji, a ako postoji, neshvatljivo je, a ako je shvatljivo, onda je neizrecivo i neobjašnjivo (za drugu osobu).

Govoreći o tome da ništa ne postoji, Gorgias nije time htio reći da postoji nepostojanje. “Ništa ne postoji” je za njega značila tvrdnju da je nemoguće dokazati ni da nebiće postoji, ni da postoji biće, ili da bitak i nebiće postoje zajedno. U pitanjima prava i morala, Gorgias je relativist. Kao i svi sofisti, Gorgias je učio da su moralne vrijednosti i pravne norme uvjetovane, da su umjetne konstrukcije ljudi koji ne uzimaju uvijek u obzir prirodu.

O Hipiji se malo zna. Platon je prikazao sofistu Hipiju u dva svoja dijaloga: Hipija Velikog i Hipija Manjeg. Mrzeći sofiste, Platon je Hipiju predstavljao kao samouvjerenu, pompeznu, neprincipijelnu i pričljivu osobu, pretjerano zabrinutu za svoj izgled i sveznanjem, aplombom i izvanjsko briljantnim govorima pobjeđuje neznalice. Hipija se hvali Sokratu da je za kratko vreme zaradio mnogo novca svojim učenjem.

Međutim, u dijalogu „Protagora“, gde su uz Protagoru prikazani i neki drugi sofisti, Hipija je prikazan kao naučnik okružen studentima koji su „pitali Hipiju o prirodi i raznim astronomskim, nebeskim pojavama, a on je, sedeći u fotelji, razvrstavao izlazili sa svakim od njih i razgovarali o njihovim pitanjima. Ali, nažalost, iz ovog dijaloga se o ovim pitanjima ne može ništa naučiti. Vidimo samo suprotstavljanje Hipije prirodnjaka i Protagore društvenog aktiviste, koji prezire nauke o prirodi i hvali se da ih ne podučava, već samo poučava vrlini. U stvari, Hipija se bavio astronomijom, muzikom, geometrijom. Pronašao je geometrijsku definiciju krive. Podučavao je umjetnost razvijanja pamćenja - mnemotehniku. Sam Hipija je mogao da zapamti pedeset reči onim redom kojim su mu bile pozvane. Studirao je gramatiku i likovnu kritiku.

Međutim, od Hipijevih spisa nije sačuvano ništa. Poznate su samo njegove riječi, i to u Platonovom izlaganju, u kojem Hipija, kao i neki drugi sofisti, počinje praviti razliku između prirode i društva, sve do sada stapajući se u glavama prvih filozofa (kod Heraklita zakoni društva su isti logosi kao i zakoni prirode). Hipija suprotstavlja zakone društva zakonima prirode. On kaže u Platonovoj Protagori: "zakon... vladajući ljudima, prisiljava ih da rade mnoge stvari koje su protivne prirodi."

Malo se zna o sofistu Prodiku. U "Protagori" Sokrat upoređuje Prodika sa Tantalom, njegovu mudrost iz davnina naziva božanskom, a sam je mudar. Međutim, Sokratova pohvala Prodiku je ironična. U drugom Platonovom dijalogu “Kratil”, Sokrat ismijava pohlepu ovog sofiste, koji je učio drugačije za 50 drahmi nego za jednu (za ovu cijenu jadni Sokrat je slušao Prodika). U Teetetu (još jedan Platonov dijalog) Sokrat svoje ne tako ozbiljne učenike upućuje na Prodika.

Prodik se bavio problemima jezika. Prije filozofiranja, mora se naučiti pravilno koristiti riječi. Stoga je, razvijajući sinonimiju, razjasnio značenje riječi, izdvojio nijanse u sinonimima (na primjer, "hrabrost" i "hrabrost"). U Protagorinom dijalogu, Prodikus, kada govori o značenju nekih stihova iz Simonidove pesme, kaže da u njima Simonid kori Pitaka što ne ume pravilno da razlikuje reči. U Platonovom dijalogu “Fedr” Prodik pripisuje zasluge za to što je “samo on pronašao ono u čemu se sastoji umjetnost govora: ne treba da budu dugi ili kratki, već umjereni”. Po tome se Prodik razlikovao od drugog sofiste - Gorgija, koji je o svakoj temi imao spremne kratke ili dugačke govore.

Prodik se, kao i Protagora, bavio problemom nastanka i suštine religije, zbog čega je i dobio nadimak "bezbožnik". U stvari, „Prodikus... sve sveto djelovanje u čovjeku i misterije i sakramente stavlja u vezu s dobrobitima poljoprivrede, vjerujući da se odavde (naj)predstava bogova i svih vrsta pobožnosti pojavila u ljudi.” Sekstus Empirik citira Prodikusove riječi: “Drevni su sunce, mjesec, rijeke, izvore i općenito sve što je korisno za naš život nazivali bogovima za dobrobiti koje su od njih dobivali, kao što su, na primjer, Egipćani nazivali Nil.” Nadalje, Sextus Empiricus nastavlja: "I stoga se kruh zvao Demetra, vino - Dioniz, voda - Posejdon, vatra - Hefest, i tako dalje sve što je korisno." Tako je Prodikus, pokušavajući naučno objasniti porijeklo vjerovanja u bogove, smatrao da religija proizlazi iz činjenice da su ljudi obožavali prirodne pojave koje su im bile korisne.

Govoreći o višim sofistima, nemoguće je ne spomenuti izvorne etičke stavove sofista Antifona. Za Antifona, kao i za Hipiju, diktati prirode i zahtjevi zakona su antagonistički. Izvor svih nevolja je to što zakoni tjeraju ljude da se ponašaju suprotno svojoj prirodi. „[U postupcima suprotnim prirodi] leži [razlog] da ljudi više pate kada bi mogli manje da pate, i doživljavaju manje zadovoljstva kada bi mogli više uživati, i osjećati se jadno kada to ne mogu biti.” . A to je sve zato što su "mnogi [recepti priznati] kao pošteni po zakonu neprijateljski prema [ljudskoj] prirodi." Ovdje, po pravdi, Antifon razumije želju da se ne krše zakoni države u kojoj ste građanin. Iz antagonizma prava i prirode, Antifon zaključuje da osoba mora biti dvolična i, pretvarajući se da slijedi zakone društva i države, slijediti prirodu, koja se, za razliku od ljudi, ne može prevariti: „Čovjek će izvući najviše koristi za sebe ako je u prisustvu svedoka poštovaće zakone, poštujući ih visoko, ostajući sam, bez svedoka, [sledovaće] zakone prirode. Jer su propisi zakona proizvoljni (vještački), [dekreti] prirode su neophodni.

Antifon takođe objašnjava zašto je nemoguće ne slediti prirodu i zašto se država može prevariti: „Propisi zakona su rezultat dogovora (ugovora ljudi), a ne nastaju sami po sebi [stvaranja prirode], diktata priroda su samonastali urođeni principi, a ne proizvod međusobnog dogovora među ljudima." Dakle, Antifon je osnivač ugovorne teorije o nastanku države. Etika Antifona definirana kao umjetnost bezbrižnosti.

Suprotstavljanje onoga što postoji po prirodi onome što je ustanovljeno od strane ljudi omogućilo je Antifonu da postavi pitanje porijekla ropstva. Za Antifona, ropstvo je društvena institucija koja je suprotna prirodi. Do nas su došle Antifonove riječi da smo „po prirodi svi jednaki u svakom pogledu, štaviše [jednako] i varvari i Heleni“. Antifona potkrepljuje ovu ideju, ističući da „svi ljudi po prirodi imaju iste potrebe“, da „svi [jednako] udišemo vazduh na usta i svi [jednako] jedemo rukama“. Antifonova doktrina o prirodnoj jednakosti ljudi bila je u suprotnosti sa dominantnom ideologijom u staroj Grčkoj – ideologijom robovlasničke formacije. Kažu da kada je Antifon oslobodio svoje robove, a sam stupio u brak sa svojom bivšom robinjom, bio je proglašen ludim i lišen Ljudska prava.

2. Junior Sophists

Od mlađih sofista, koji su djelovali već krajem 5. - početkom 4. stoljeća. BC e., najzanimljiviji su Alcides, Trasimachus, Critias i Callicles.

Jedan od učenika Gorgija, mlađi sofista Alkidam, dalje je razvio Antifonovo učenje o jednakosti ljudi i neprirodnosti ropstva. Ako je Antifona govorio o jednakosti Helena i varvara po prirodi, onda je Alkides - da uopće nema robova. Istovremeno, Alkidamus se ne poziva samo na prirodu, već i na Božji autoritet: "Bog je stvorio svakoga slobodna, priroda nikoga nije stvorila robom."

Trasimah je došao iz Bitinije, iz grada Kalcedona. Prema Ciceronu, Trazimah je prvi izmislio ispravno skladište proznog govora. Posedovao je neverovatan dar reči i ušao je u istoriju antičke retorike kao govornik, „jasan, suptilan, snalažljiv, sposoban da kaže šta hoće, kratko i veoma opširno“.

DRUŠTVENO-EKONOMSKI INSTITUT VYATKA

Fakultet humanističkih nauka

Predmet: Filozofija

Opcija: br. 6

Test №1

Student 1. godine, grupa P-11

PUNO IME. Skornyakova Anna Vladimirovna

Ocjena:__________________________

Provjereno: _________________________

Opcija broj 6.

1. Uporedite svjetonazor iz doba antike i renesanse.

Pogled na svijet - skup najopštijih pogleda na svijet i mjesto čovjeka u njemu.

Pogled na svijet i filozofija su neraskidivo povezani jedno s drugim, jer je filozofija oblik svjetonazora sa elementima naučnog i teorijskog mišljenja. Dalje, pokušaću da uporedim doba antike i renesanse upravo sa pozicije filozofije.

Koncept antike u kulturi nastao je u renesansi. Tako su italijanski humanisti nazvali najraniju kulturu koja im je poznata. Ovaj naziv za nju je sačuvan do danas, kao poznati sinonim za klasičnu antiku, precizno odvajajući grčko-rimsku kulturu od kulturnih svjetova antičkog istoka.

Antičkom filozofijom se smatra sveukupnost starogrčkih i starorimskih filozofskih učenja u periodu od 6. vijeka prije nove ere. prema 5. veku nove ere Kao što znate, antička Grčka nije predstavljala jedinstvo - doline razasute planinama okupirale su gradove-države zvane polise. Često je svaka od politika imala svoj dijalekt, kalendar, novčiće, popis poštovanih bogova i heroja, što je često dovodilo do rivaliteta između njih i ratova.

Uprkos regionalnim i kulturnim razlikama, antička kultura i filozofija su imale određeni integritet. Mislim na zajednički interes i potrebu da se ujedinimo protiv zajedničkog neprijatelja, jedinstven pogled na svijet ( sinkretizam svesti ), poseban interes za nastanak svijeta i njegovu holističku suštinu, pokušaje da se priroda objasni naukom ( prirodno-filozofska orijentacija ), kao i karakteristične karakteristike cjeline antičke kulture:

1. kosmologija .

Želja za sagledavanjem obrazaca postojanja i organizovanjem ljudskog života u skladu sa skladnim poretkom kosmosa.

Kosmos je, za razliku od Haosa, nešto savršeno, uređeno, lijepo. Lepo je rastvoreno u prirodi, tu je i sama priroda. Njoj se dive, oponašaju, u nju se vjeruje. Zato je antička umjetnost i kultura, njegovana na osnovu kosmološkog mišljenja, prožeta prirodnim elementima: ljepotom, harmonijom i mjerom. Ljepota je organizam i harmonija.

Prema Aristotelu, ljepota objektivno postoji u stvarnom svijetu. Prema Demokritu, "lepo je prava mera u svemu". Koncept mjere trebao bi biti svojstven ne samo ljudima koji se bave umjetnošću, već i političarima i filozofima.

Kao glavno obeležje bića, pojam harmonije je istican kao izraz osećaja mere, jedinstva u različitosti, kao „unutrašnje prirode stvari“. Mjera je najviši izraz harmonije. Uzor za umjetnička djela bio je sklad u prostoru, prirodi, harmonija društva i čovjeka.

2. antropocentrizam .

Protagora je rekao: "Čovjek je centar čitavog svemira i mjera svih stvari." Kosmologija grčke kulture pretpostavljala je antropocentrizam. Kosmos je u stalnoj korelaciji sa čovjekom. Poređenje svemira i čovjeka pretpostavilo je harmoniju postojanja, zbog čega su antički filozofi tražili "razmjere povezanosti stvari", matematičke zakone ljepote i harmonije, traganje za idealom ljudskog tijela i duha. . Vjerovalo se da dobar čovjek spaja ljepotu besprijekornog tijela i moralno savršenstvo, pa se ideal može postići fizičkim vježbama, obrazovanjem i odgojem (koji je podrazumijevao pripremu tjelesnih i duhovnih kvaliteta neophodnih za život). Pojavili su se ideali ljubavi prema svakodnevnim užicima, superiornost života nad smrću, kult tijela.

3. Konkurentnost.

Konkurentnost je rođena najvećim dijelom zbog polisne prirode antičke Grčke i proširila se na sve sfere života. Sportska, umjetnička i poetska, muzička, konjička, takmičenja filozofa bila su karakteristična karakteristika slobodnog stanovnika politike, čije su se karakteristične crte javljale tek kada su izražavale ideje i vrijednosti urbanog tima.

4. Dva pristupa razumijevanju prostora i vremena .

Prvo ponudio je Leukip, Demokrit, priznajući da uz Bitak postoji Nebiće (praznina), koje postoji prije stvari i izvan stvari. Vrijeme postoji i izvan stvari i neka je vrsta toka, dok je prostor praznina.

Sekunda pristup je predložio Anaksagora, uvodeći koncept etra - nevidljive supstance koja prožima sve. Anaksagora ne poriče kretanje. Suština ovog koncepta ne postoji bez stvari, one su oblici bića stvari.

5. Ograničenja univerzuma .

Pretpostavlja se da je geocentrizam - u centru svijeta Zemlja. Aristotel je izdvojio sublunarni, nesavršeni, četveroelementarni i supralunarni, savršeni, koji se sastoji od etra, svijeta. Demokrit, Leukip je smatrao da je svijet beskonačan, sa mnogo planeta i sunaca.

6. Spontani materijalizam.

Materijalnost svijeta se uzimala zdravo za gotovo, pa su filozofi samo ukazivali šta je tačno jedna materijalna suština. Tales iz Mileta je ukazivao na vodu, Heraklit na vatru, Anaksimen na vazduh, Eleati su videli osnovu sveta u jednom, nepokretnom biću, koje se može shvatiti samo umom, ali ne i čulima, Pitagorejci su pretpostavljali matematičke brojeve , atomisti su smatrali senzualno neprimjetnim česticama koje se razlikuju po veličini, položaju i obliku.

7. Objektivni idealizam.

Temeljni temelj svijeta je izvjesni univerzalni nadindividualni duhovni princip („ideja“, „svjetski um“ itd.), a svijet ne postoji u obliku rezultata kognitivne aktivnosti osjetilnih organa i sudovi a priori, ali je njihovo postojanje priznato i dopunjeno objektivno određenim elementom bića. Tako su mislili, na primjer, Platon i Pitagora.

Antički filozofi su spoznavali svijet radi same spoznaje, ne sumnjajući u pravednost običaja i ispravnost vjere u bogove svog naroda, htjeli su te običaje i vjeru potkrijepiti na osnovu razuma. Zato je znanje za Grke bilo samo sebi cilj. Razum je delovao kao upravljački centar i bio je glavni arbitar u pitanjima istine.

Antički filozofi su ti koji po prvi put počinju da traže uzroke pojava i drugih fundamentalnih principa sveta, ne zadovoljavajući se mitološkim objašnjenjima, kao i da potkrepljuju znanje ljudi, uključujući i matematičko znanje. Tako nastaju prve filozofske škole:

Milet (Heraklit, Tales, Anaksimen),

pitagorejski (Pitagora, Arhita, Filolaj),

Elejski (Ksenofan, Parmenid, Zenon iz Eleje),

Škola sofista (Protagora, Hipija, Gorgija),

Fiziološki (Demokrit, Leukip, Metrodor sa Hiosa)

Uz različita učenja o osnovnim principima, kao što je Pitagorin broj ili Demokritov atom.

Vrijedi napomenuti da su filozofija i znanost bile neodvojive jedna od druge, razvijajući se istovremeno uz pomoć zapažanja, hipoteza i analogija. Eksperiment kao sredstvo saznanja pojavio se mnogo kasnije.

Vremenom se politička mapa značajno prilagođava, što utiče na život, a samim tim i na razmišljanje i pogled na svet ljudi.

Kinici (Diogen Sinopski, Antisten) prezirali su konvenciju i pristojnost, osuđivali su vladu i privatno vlasništvo i vjerovali da se moralna sloboda sastoji u oslobađanju od želja.

Epikurejci (Epikur, Metrodor iz Lampsakusa) su sreću i blaženstvo smatrali glavnim najvišim ciljevima i vrednostima života, što se može postići kontemplacijom, pobožnošću i obožavanjem Boga.

Oštar osjećaj nespoznatljivosti svijeta, svijest o relativnosti stabilnih ideja o njemu, društveni prevrati doveli su do pojave skepticizma (Pyrrho, Aenesidemus), koji je veličao spokoj i suzdržavanje od bilo kakvog suda o bilo čemu.

Stoici (Zenon iz Kine, Kleant) bili su sigurni da čovek ne živi za zadovoljstvo. Sve stoičke vrline proizlaze iz volje, a manifestacija najviše slobode je poniznost i uporno podnošenje životnih nedaća. Takođe, stoici su priznavali sva ljudska bića kao jednaka po prirodi, poričući klasu i priznavajući samo lične zasluge.

Glavne Platonove ideje, zajedno sa idejama Aristotela, uobličene su u doktrinu neoplatonizma (Amoniy Sakkas, Plotinus), koja je pretpostavljala očuvanje unutrašnjeg mira pojedinca. Dijalektika trijade One-Um-Soul je razvijena i dovedena do kosmičkih razmera. Razvijen je koncept postupnog uklanjanja-prijelaza sa više "jedinstvene i univerzalne" na razjedinjenu materiju.

Renesansa često nazivan pokušajem povratka vrijednostima antičkog svijeta. Uskrsnuće antike je bilo izvjesno opozicija principima srednjovjekovne filozofije zasnovane na skolastika i misticizam .

U renesansi u prvi plan dolaze čovjek i priroda, potiskujući religiju u drugi plan, ali koja se još uvijek ne poriče u potpunosti. Mislioci stavljaju ljudsku individualnost u središte svog pogleda na svijet i životne prakse, što dovodi do humanizam - čovjekoljublje, veličanje ličnosti, njegovog kulta, ali za razliku od antike, gdje je samo fizičko tijelo osobe služilo kao kult, u renesansi se hvale mogućnosti znanja, vještine, kreativnosti, ljudskog sklada.

Postoji uvjerenje da covek je najveca vrednost, koncentracija svijeta, kruna i tvorac ovozemaljskog postojanja, koji zaslužuje uživanje u životu ( antropocentrizam).

Obećano osnove kulta čoveka-boga i postavljen je početak bezbožnosti svijeta. Pojavljuje se kult sekularnog života (ne crkvenog) sa naglašenom željom za čulnim zadovoljstvima. Uporedo s tim, dolazi do oživljavanja "prave" kršćanske duhovnosti ( panteizam ).

Humanizam čini korak koji je nemoguć za prethodne forme kršćanskog pogleda na svijet (od kojih su glavni patristika i sholastika), - ličnost postaje polazna tačka i osnova svjetonazora.

Ostajući kršćani, predstavnici renesanse pridaju manji značaj ritualnoj i kultnoj strani vjerskog života, usmjeravajući pažnju na njegovu unutrašnju, duhovnu stranu. Da bi shvatili kršćanske vrijednosti, oni se naširoko oslanjaju na ideje sadržane u prehrišćanskim drevnim religijskim učenjima.

Stara grčko-rimska kultura postaje predmet najpažljivijeg proučavanja, divljenja i imitacije.

U renesansi, mislioci hrabro kritiziraju autore i učenja srednjeg vijeka, na primjer, Aristotela, oslobađajući se moći autoriteta.

Renesansni pogled na svijet također ima nevjerovatan ukus za umjetnost.

Apel antičkim autorima, kao prvim učiteljima ljudskog u čovjeku, čvrsto je povezao renesansni humanizam s književnošću, sa kulturom riječi. Ljepotu jezičkih oblika i govora renesansni humanisti percipiraju kao najvažniji dio ljudske elegancije. Filološka kultura humanista se nikako nije svodila na samo vaskrsavanje i isticanje onoga što je antici bilo poznato. Naprotiv, na polju književnosti napravili su iskorak od velikog značaja. Zahvaljujući ovom koraku, renesansni humanizam se može smatrati otkrivačem i tvorcem temelja filologije kao nauke. Jezik postaje predmet refleksije. Rad sa tekstovima pokazuje se kao jedna od najvažnijih komponenti naučnih studija humanista tog vremena.

Humanizam otvara perspektivu neograničenih mogućnosti ljudske individue. Samoostvarenje pojedinca zamišljaju humanisti, prvenstveno u umjetničkom i estetskom smislu.

Renesansa daje svijetu djela Giovanni Pico della Mirandola, Francesco Petrarc, Leonardo da Vinci, Leonardo Bruni, Bernardino Telesio, Rene Descartes, Galileo Galilei i mnogi drugi istaknuti autori.

Kreacija Leonardo da Vinci, Nikola Kopernik, Johanes Kepler, Galileo Galilej odražavala je želju za dubinskim i pouzdanim poznavanjem prirode i okolnog svijeta ( prirodna filozofija ), te doprinijelo promjeni slike svijeta, ideja o nauci, o odnosu teorije i prakse.

Na osnovu svega navedenog, možemo zaključiti da su svjetonazori ove dvije epohe u velikoj mjeri slični. Renesansni mislioci se oslanjaju na filozofiju antike, ali je ne slijede slijepo, već je prerađuju, shvaćaju, dopunjuju ili poriču.

Kao i sofisti u antici, renesansa se divi čovjeku, ali u širem smislu, ne ograničavajući se na fizičko savršenstvo tijela, utječući na ljudsku duhovnost, mogućnosti spoznaje i kreativnosti.

Kao što je u antičko doba Aristotel govorio da je čovjek društvena životinja, tako je u renesansi čovjek smatran, prije svega, prirodnim bićem, ali već kroz prizmu oslobođenja od crkvenog utjecaja ( sekularizacija ).

Renesansa je, prije svega, slobodno poimanje djela antike, odbacivanje gotovih i nepromijenjenih istina.

Antika postaje osnova renesansnog humanizma, a zbog istorijske distance daje poticaj hrabrim izumima i idejama, od kojih renesansa poprima sjaj i punoću bića.

Renesansa se osjeća kao novo, slobodno, kreativno doba: od tame do svjetla, od sna do buđenja.

Filozofi renesanse vjerovali su da oživljavaju interesovanje za antičku filozofiju i nauku, ali su, često i ne videći, stvarali novi pogled na svijet.

2. Istaknite ključni koncepti u filozofiji Sokrata.

Filozofija po Sokratu - doktrina o tome kako treba živjeti.

· Nemoguće je i nepotrebno poznavati prirodu, jer vodi ga Bog (agnosticizam).

· U vlasti čovjeka nije priroda, već njegova duša. Sadrži suštinu čovjeka. Stoga je glavni zadatak čovjeka samospoznaja pronaći univerzalne moralne standarde, kako bi čovjek postao bolji. "Upoznaj sebe!" - (Nosce te ipsum).

· Znanje je otkriće zajedničkog brojnim stvarima. Odnosno, znanje je koncept subjekta i postiže se kroz definiciju pojma. Mora postojati jedan zajednički i vrhovni cilj, koji podređuje sve privatne ciljeve i koji je bezuslovno najviše dobro.

· Loša djela ljudi - zbog neznanja ili zablude.

· Vrlina je nemoguća bez znanja, dakle zavisi od znanja.

Znanje je izvor moralnog razvoja društva.

Dakle, Sokrat je racionalist i objektivni idealist, budući da je glavna pokretačka snaga razvoja društva znanje (tj. savršeno Start).

Istina ne nastaje i nije u glavi pojedinca u gotovom obliku, već se rađa u procesu dijaloga između sagovornika koji zajednički traže istinu ( maieutics).

Moralne vrijednosti - um, nesebičnost, intuicija, slijedeći dužnost, služeći dobru.

· Razlika između dobra i zla je apsolutna, a ne relativna. Znati šta je zlo, a šta dobro čini čoveka vrlinim.

Ako ne postoji precizno definisan koncept, onda nema ni znanja o predmetu.

· Vlast u državi treba da imaju „najbolji“, odnosno iskusni, pošteni, pošteni, pristojni ljudi koji svakako posjeduju umijeće javne uprave.

Poglavlje "Veliki inkvizitor" romana Dostojevskog "Braća Karamazovi" počinje pričom Ivana Karamazova njegovom bratu Alekseju i dotiče se teme religije i vere. Govorimo o vremenu inkvizicije, "kada su, za slavu Božju, svakodnevno gorele lomače u zemlji, a zli jeretici spaljivani u veličanstvenom auto-da-feu."

Bog je čovjeka obdario slobodnom voljom i sposobnošću izbora, uključujući i pitanja koja se odnose na savjest i vjeru. Ali čovjek je slab i opak, boji se svoje slobode i ne zna šta bi s njom. Prema Velikom Inkvizitoru, sloboda je „koren svih zala“, čineći nesrećnima i pojedince i društvo, sejući razdor u duši i svetu čoveka. „Ne postoji ništa zavodljivije za čoveka od slobode njegove savesti, ali nema ničeg bolnijeg“, kaže Inkvizitor.

Sloboda izbora nije mogla biti u početku položena u čovjeka, jer “čovjek nema bolnije brige od toga da nađe nekoga na koga će što prije prenijeti dar slobode s kojim se rađa ovo nesretno stvorenje”.

Inkvizitor vjeruje da za svoju sreću osobi uopće nije potrebna sloboda, već čudo, misterija i autoritet. On optužuje Krista da ne želi ljubav prema Bogu, nametnutu uz pomoć autoriteta i čuda, već žudi za slobodnom i svjesnom ljubavlju. Ta „crkva“, čiji je Inkvizitor predstavnik, već je „pronašla ključeve“ za smirivanje ljudske savjesti, zamjenjujući svjesnu ljubav divljenjem autoritetu crkve i njenim dogmama. „I ljudi su se radovali što su ih opet vodili kao krdo, i što je tako strašni dar, koji im je donio toliko muka, konačno uklonjen iz njihovih srca."

Čini mi se da u poglavlju Dostojevski pomera svoje gledište na hrišćanstvo, govoreći o lažnim idejama o pravoj veri, on ipak nije pravi ateista. On samo otkriva otvoreni porok društva u želji da bude srećan u pokornosti, ne razmišljajući posebno o tome ko će i šta naknadno morati da plati. Dostojevski jasno daje do znanja da ljudi, slabi i zlobni, ne mogu sami da stanu ni na jednu stranu, sve vreme, kolebajući se u svojim uverenjima i težnjama. Oni ljube Hristova stopala, a zatim nesmetano posmatraju njegovo "hapšenje", preplavljeni autoritetom Inkvizitora. Ljudi su uvjereni u idealan božanski početak, ali teže miru, gotovo sreći, da ne trebaju donositi odluke, oni kojima su podređeni to će učiniti umjesto njih. I na kraju poglavlja, Dostojevski, kroz usta Inkvizitora, izmišljajući o oproštaju pravog Stvoritelja, i dalje nepokolebljivo „ostaje u staroj ideji“. On zna da griješi, sebično dominira nad slabim i tjeranim umovima, ali ne može ništa učiniti ako krene drugim putem.

4. Kako razumete Heraklitovu izreku: „Najlepši od majmuna je ružan među ljudima“?

Čini mi se da se to odnosi na činjenicu da bez obzira kakve su vrline (um, ljepota, snaga, izdržljivost, itd.) majmuna, uz osobu, zapravo, stvorenje druge vrste, ipak će ostati neuporedivo stvorenje sa bilo kim ili bilo čim osim s majmunima. Sa stanovišta evolucije, osoba je viša, pa će a priori biti malo bolja. Ali ako uzmemo, na primjer, nešto uzvišeno i lijepo, onda će u poređenju s ovim osoba biti baš kao majmun, ružna.

Spisak korišćene literature.

1. F. M. Dostojevski. Sabrana djela u 15 tomova. L., "Nauka", 1991. Svezak 9-10.

2. Shapovalov V.F. Osnove filozofije: od klasike do modernosti. - M.: FAIR-PRESS, 1998.

3. Spirkin A.G. Filozofija: Udžbenik za tehničke univerzitete. - M.: Gardariki, 2000. - 368 str.

4. Nenashev M.I. Filozofija: predavanje. - Sankt Peterburg: Petersburg, 2002.

5. Sizov V.S. Istorija filozofije. - M., 2004.

Pitanje 1. Zamislite da ste stanovnik antičke Grčke. Kojoj od prvih antičkih filozofskih škola biste se pridružili - mileškoj, efeskoj, elejskoj, pitagorejskoj? Možda biste postali pristalica atomizma ili biste radije bili sofista? Argumentirajte svoj odgovor

Nakon sagledavanja učenja, koncepata i teorija filozofskih škola antičke Grčke, interesovanje se pojavilo samo za efesku školu Heraklita. Njegove teorije da biće ne stoji mirno, već da se vremenom mijenja i obnavlja, kao i teorija vatre kao početka svijeta, tjeraju na razmišljanje. Nesumnjivo se Heraklitova škola ne može nazvati najbližom u sudu modernim konceptima, međutim, koncept duše kao vazduha s jedne strane, as druge, koji ima vatreni princip, objašnjava učenje o odnosu prirode sa ljudska duša prema konceptima tog vremena. Heraklit je vjerovao da postoji posebna borba suprotnosti kao rezultat prijelaza s jedne pojave na drugu. To se zvalo "Logos", odnosno jedan neprikosnoveni zakon za sve što postoji.

Takođe mi je bliska ideja da je kosmos vječan i da ga nije stvorio niko od bogova ili ljudi, jer je postojao prije njihove pojave. A takve manifestacije u ljudima kao što su dobro, zlo, mudrost, glupost, Heraklit je također povezivao s prirodnim elementima. Na primjer, mudra duša je, po njegovom razumijevanju, suha, a glupa duša je mokra. Biće se posmatralo kao sastavni deo uma i "Logosa", jer ovi koncepti vladaju nepokolebljivim svetom skrivenim u ljudskoj duši. Vatra se smatra osnovom za nastanak svijeta, zatim ona formira zrak, zrak formira vodu, a voda, na kraju zemlju.

Kada bih mogao prisustvovati Heraklitovom času i razgovarati sa njegovim saradnicima o ovom konceptu, nesumnjivo bi se postavilo pitanje zašto se upravo vatra smatra početkom i kako su filozofi došli do zaključka da je kosmos vječan i da ga ništa nije stvorilo. Možda je pitanje kada su se ti koncepti pojavili, budući da su se dogodili i prije Pitagorinih i Sokratovih teorija, na osnovu već postojećih saznanja o prirodi i ljudskom postojanju. A možda je Heraklit, kao osnivač teorije, imao svoju viziju svijeta i temeljio se na svojoj jedinstvenoj intuiciji. Na ovaj ili onaj način, Heraklit je zauvijek ostavio trag u historiji filozofskih učenja kao autor vrlo zanimljivog, ali kontroverznog koncepta efeske škole.

Pitanje 2. Srednjovjekovni filozof Toma Akvinski pokušao je postići harmoniju između vjere i znanja, religije i filozofije, dodijelivši filozofiji ulogu „oruđa“ ili „sluge“ teologije (teologije). Drugi mislilac srednjeg vijeka, Duns Scott, vjerovao je da je takav sklad nedostižan. Koju tačku gledišta preferirate? Kako vi, kao osoba XXI veka, mislite: da li je moguć sklad između vere i znanja, otkrivenja i razuma, religije i nauke? Obrazložite svoj stav

Sa stanovišta pojedinca 21. stoljeća, pojmovi i pojmovi kao što su vjera i znanje, religija i filozofija, otkrovenje i razum su previše različiti da bi postigli harmoniju u svom postojanju. Sa ove tačke gledišta, teorija Dunsa Skota mi je bliža od one Tome Akvinskog.

Da bi se razumjela priroda ovih koncepata, potrebno je analizirati njihov istorijski put razvoja. Previše pitanja i neslaganja navelo je nauku među starim teolozima da je prihvate onakvu kakva jeste. Odnosno, bez prisustva Boga kao tvorca i tvorca, već zadovoljavajući se samo naučno dokazanim činjenicama i razmišljanjem naučnika tog vremena. Razmislite o putu koji su morali proći nauka i znanje na putu do prihvatanja od strane ljudi. Koliko su fizičari, hemičari, astronauti i navigatori srednjeg vijeka morali proći prije nego što su njihove teorije dokazane, njihove su misli bile shvaćene. Većina njih predala je dušu Bogu na vatri inkvizicije, samo zato što su se usudili okarakterizirati fenomene prirode i svakodnevnog života osobe ne s vjerskog, već s čisto znanstvenog stajališta.

Crkva je, želeći da zadrži vlast nad ljudskim dušama i državom, slijepo pobijala sve pretpostavke za nastanak naučnih teorija i učenja. Šteta, jer bi nauka mogla značajno napredovati i biti na sasvim drugom nivou u našem veku, da postoji takva prilika.

Međutim, to se nije dogodilo, a danas se uloga nauke i religije procjenjuje na potpuno različite načine i sa različitih stajališta. Ova dva koncepta nikada nisu bila niti će biti jedinstvena cjelina. Religija se, sa svoje tačke gledišta, stoljećima slijepo fokusirala samo na vjeru, dok se nauka oslanjala na pouzdane i dokazane činjenice. Zbog toga su sporovi između naučnika i vernika aktuelni i u 21. veku, jer se koncepti ove dve strukture nisu nimalo menjali tokom proteklih vekova. U našem veku je postalo lakše u smislu slobode govora i slobode mišljenja. Demokratija ima svojih mana, ali danas se sa sigurnošću može reći da se otkrića u nauci dešavaju svakodnevno i svuda. Na sreću, naučnici imaju pravo na to, a danas se ne treba plašiti vatre „pročišćavanja“ inkvizicije. Na kraju krajeva, naučni radovi i učenja nas tjeraju da otkrijemo nešto novo, sagledamo dotad nezapaženo, razvijamo se i idemo naprijed. Dok su vjera i religija za određeni krug ljudi (vjernika) na posebnom mjestu, duboko u sebi i svaka ima svoje. Srećom, naše doba ne prisiljava čovjeka da bira između nauke i religije, oni mogu kompetentno i kombinovano koegzistirati u duši svake osobe, zauzimajući tamo određenu nišu. Međutim, ne jedan te isti, jer ti pojmovi nikada neće biti na istom nivou za svaku osobu. Ovo gorko iskustvo prošlo je sa nama kroz istoriju i ostalo je iu 21. veku.

Pitanje 3. Ukratko opišite jednu od doktrina o idealnom državnom sistemu - Platonovu "Idealnu državu", "Grad sunca" T. Campanella, "Utopiju" Thomasa Morea itd. Šta mislite zašto čovječanstvo nije stvorilo idealnu državu? ? Koji je državni sistem sa Vaše tačke gledišta blizu idealnog. Recite nam o državi u kojoj biste željeli živjeti

Tomas Mor je Englez i aristokrata po rođenju, kao i pisac, crkveni vođa i očevidac prevrata Henrija VIII u palati, uključujući i njegov razvod od Katarine. Thomas More se bavio vrlo aktivnom književnom djelatnošću. Jedno od izuzetnih djela bila je knjiga "Utopija", objavljena 1516. godine. Knjiga je stigla do našeg vremena, postavši idealno naslijeđe socijalističke misli. "Utopiju" karakteriziraju dva dijela, različita po sadržaju, ali logički povezana jedan s drugim.

Prvi dio je pamflet u kojem se kritikuje neprincipijelno zakonodavstvo o radnicima, zakon o smrtnoj kazni, kraljevski despotizam i politika rata, kao i ismijavanje parazitizma i izopačenog klera. Ovaj dio karakterizira izrugivanje postojećim naredbama i kanonima.

Drugi dio knjige je fantastična priča o najdubljim mislima autora. More čini "mudrog" monarha šefom države, razmišlja o filozofiji i propovijeda ideje humanizma. Državna "Utopija" se oslobađa privatne svojine, eksploatacije ljudi. Više promovira generaliziranu proizvodnju, podelu rada u njoj i odsustvo novca (samo za trgovinu sa drugim zemljama). U zemlji, uprkos kralju, vlada demokratija, jednakost žena trijumfuje. Škola kombinuje praktično i teorijsko učenje.

Što se tiče vjerskog pitanja, More se ne ponaša kao otvoreni propovjednik svoje religije, ali je vrlo tolerantan prema drugim religijama. Međutim, ateizam je direktno zabranjen, čak su i vrhovi društva za to kažnjeni oduzimanjem prava građana.

More postavlja državnu vlast na njeno mjesto, govoreći o perspektivi besklasnog društva. Svako radi svoje u "Utopiji" i zato je lepo i nemoguće.

Pisac Thomas More ponudio je vrlo obećavajući scenario u svom radu, posebno u pogledu državne moći. Na kraju krajeva, tron ​​se nasljeđuje, a ne zasluge. Kada bi svako, prema Moruovim riječima, radio ono što zaista radi, bilo bi mnogo bolje i produktivnije. Mnogo zavisi od moći u državi, jer ona važi za svakog građanina i utiče na sve grane proizvodnje. Po mom mišljenju, Moreove riječi "od svakog prema sposobnostima, svakom prema njegovim potrebama" su ključne za njegovu teoriju. Međutim, prisustvo demokratije, ravnopravnost žena i tolerancija prema drugim religijama čini Moreovu teoriju korak bliže idealnoj državi.

Ne postoji idealna država za sve i ne može biti. Ljudi obično imaju ogroman broj mišljenja o ovoj temi. Međutim, sa sigurnošću možemo reći da da su ideje Thomasa Morea tada postale stvarnost, danas bismo živjeli na potpuno drugačiji način. A bolje ili gore zavisi od mišljenja svakog pojedinca pojedinačno.

Pitanje 4. U filozofiji modernog vremena i prosvjetiteljstva razvila se "doktrina prirodnog prava". Proširite njegov sadržaj. Po vašem mišljenju, da li ova doktrina sadrži ideje koje su danas relevantne. Obrazložite svoj odgovor

Doktrina prirodnog prava je pravo pojedinca od rođenja i prirode na život, slobodu, jednakost, koje se ne može promijeniti. Predstavnici ove teorije svojevremeno su bili: Grocijus, Ruso, Volter, Radiščov, Desnicki, Volf, Lajbnic, Hobs, Lok, Hjum. Osnivač koncepta bio je Grocijus. Međutim, teoriju su dopunili i dopunili predstavnici ovog smjera. Teorija se pridržava postojanja prirodnog zakona iz prirode, nepovredivog promjenjivim zakonom od Boga ili drugih ljudi. Ova odluka je nepromjenjiva nakon rođenja osobe.

Ova vrsta doktrine je aktuelna i danas. Uostalom, svaka osoba ima neotuđiva prava koja izjednačavaju jednog pojedinca s drugim. I zaista su nadareni od prirode. Čovek od rođenja ima usta da kaže šta mu odgovara, uši da sluša šta god hoće, mozak da upija znanje, pamćenje da ostavi ono najvrednije i potrebne informacije u svom vremenu i srcu da volite i vjerujete u ono što se čini dostojnim, na ovaj ili onaj način. Ostala prava su promjenjiva i ne zavise direktno od osobe, daju ih drugi ljudi ili država. Na primjer, pravo na obrazovanje, pristojnu platu, pravo na nasljeđivanje itd.

Pitanje 5. Junak Volterove filozofske priče "Kandid ili optimizam" Pangloss, doživljavajući još jednu nesreću, svaki put uzvikuje: "Sve je za najbolje, u ovom najboljem svetu." Dijelite li optimizam otpornog Panglosa ili imate svoj pogled na ovaj svijet i njegove izglede? Obrazložite svoje gledište

Prema žanru, "Kandid ili optimizam" se odnosi na filozofsku priču s primjesom cinizma i apsurda. Protagonista i njegov mentor putuju širom svijeta, svjedoci Sedmogodišnjeg rata, zemljotresa i fantastične zemlje Eldorada. U opisu putovanja, autor vješto kritikuje vlast, književnost, politiku, umjetnost. Na kraju, junak dolazi do zaključka da je sreća u odabranom zanatu i odricanju od tjeskoba okolnog života.

Priča je zaista prožeta optimizmom i nadom u dobro, bez obzira šta se trenutno dešava. Glavnog lika karakteriše, po mom mišljenju, primjer ponašanja bilo koje osobe. Vjerujem da bi svi trebali naučiti i dobro i loše na putu donošenja odluke. Baš kao i Candide, koji je prošao kroz rat, poznavao ljubav i izbjegao inkviziciju, i, na kraju, odrekao se briga i briga, upoznavši tako sreću. Sreća za Candidea je u harmoniji sa njim samim, a njegov neiscrpni optimizam daje mu snagu.

Čini mi se da je optimizam, kao sposobnost da se ne zamijeni za manje neuspjehe i da se i u negativnim pojavama nađe nešto korisno, osobina koja nije svojstvena svakom pojedincu. Optimizam se prilično stiče tokom života. Osoba postaje temperirana i prestaje da vidi život samo u dvije boje: crnoj i bijeloj. Znak da vas je obišao optimizam su raznobojne slike na platnu života.

Ovakav kvalitet, po pravilu, svojstven je jakim ljudima koji su u stanju da pronađu snagu da krenu dalje bez obzira na sve. Filozofija takvih ljudi je: "Ono što te ne ubije čini te jačim." Lično, sebe svrstavam u drugu kategoriju. Svaki neuspjeh se događa u našem životu ne s ciljem da ga slomi ili uništi, već s ciljem da nam pruži dragocjeno iskustvo i učini nas jačima. Osim toga, optimizam inficira ljude oko sebe pozitivnom energijom, pomažući im da se uzdignu i krenu naprijed, bez obzira na to što se dešava.

antičko znanje religija državni imperativ

Pitanje 6. Zamislite da ste sreli osobu koja vam je rekla da će izvršiti samoubistvo. Kako biste ga razuvjerili, koje biste argumente dali da ubijedite ovu osobu da odustane od svojih namjera?

Prije svega, po mom mišljenju, vrijedi razumjeti situaciju i razloge koji su osobu naveli na ovaj ekstremni korak. Uostalom, svaki pojedinac ima svoj prag izdržljivosti i strpljenja. Možda je osoba samo usamljena i želi progovoriti bez da čuje kritike i prigovore kao odgovor.

Samoubistvo smatram puno slabih ljudi koji nemaju snage da se izbore sa svojim problemima i teškoćama. Moguće je da je osoba jednostavno upletena u užurbanost svakodnevnih problema ili gubitaka. Ovakva situacija se može riješiti podrškom u svim nastojanjima. Glavna stvar je izazvati u njemu želju za izvođenjem takvih poduhvata i kreacija.

Postoje situacije kada je osoba izgubila voljenu osobu, veza s kojom je bila toliko jaka da život više ne izgleda radosno, zanimljivo i privlačno. Takve situacije se ne rješavaju u jednom razgovoru ili čak u nekoliko. Posjeta psihologu, dugi razgovori, razgovor o svim fobijama i strahovima, podrška profesionalca, dug tok redovnog provođenja života pomoći će vam da na život gledate drugim očima i da ne odustanete, podlegnuvši pesimizmu. To je podleganjem, jer ovakva odluka, kako dobrovoljno umrijeti, dolazi preko noći i čini se da je zaista optimalno rješenje za sve okolne probleme.

Međutim, ako je osoba u očaju i ne vidi druga rješenja, a sreli ste ga na ulici i čak ga ne poznajete, onda ga možete pokušati uvjeriti razgovorom. Pričajte o svojim neuspjesima, o tome koja je prilika da se izvučete iz njih, bez pribjegavanja ekstremnim mjerama. Možete pokušati zamoliti osobu da opiše dobre manifestacije svog života. Uostalom, život svakog pojedinca će ometati dobre manifestacije, zajedno s lošim. Glavna stvar je dati ljudima do znanja da uvijek postoji izlaz. A koji će biti izabran zavisi samo od same osobe.

Pitanje 7. Citirajte Kantov kategorički imperativ. Kako razumete ovaj zakon? Da li je to zaista tako kategorično i općenito primjenjivo? Obrazložite svoj odgovor

Kategorički imperativ je koncept koji je Kant uveo u okviru svog koncepta autonomne etike i osmišljen da spoji ideju neovisnosti moralnih principa od vanjskog okruženja s idejom jedinstva ovih principa.

Njegova suština je sljedeća:

Ponašajte se na takav način da pravilo vaše volje ima snagu principa univerzalnog zakonodavstva; takvo pravilo treba da važi za sve, uključujući i vas;

Neophodno je prema drugim ljudima postupati na isti način kakav odnos očekujete prema svojoj osobi;

Osoba se ne može tretirati kao sredstvo za rješavanje vlastitih interesa.

Zakon je, po mom mišljenju, veoma kategoričan. Opisivanje osobe kao najveće vrijednosti, ostavljajući dostojanstvo osobi. Ovo dostojanstvo je najviša vrijednost pojedinca. Međutim, svaka osoba mora shvatiti da je dostojanstvo druge osobe, jednako sebi, također najveća vrijednost. Svaka akcija se vrednuje u smislu dobra i zla. A moralni ideal nije pojedinac, već Bog. Kantov zakon je dizajniran da formira moralne odnose među ljudima.

Kantov zakon, po mom mišljenju, osmišljen je da racionalizira moralni princip u svakoj osobi. Ponašajte se po savjesti i cijenite lična prava drugih. Ovaj kanon je osmišljen da reguliše odnos osobe prema moralu i religiji. Kategoričnost zakona vrlo je relevantna danas, u svijetu u kojem vladaju nemoral i haos. Kada bi Kantov koncept danas bio prihvaćen i obavezujući, izazvao bi određene kontroverze i nezadovoljstvo među ljudima, ali bi možda natjerao na razmišljanje o stanju morala u današnje vrijeme.

Pitanje 8. Zamislite sebe kao člana filozofskog diskusionog kluba. Tema diskusije: "Nauka i filozofija: moderni konteksti". Vaš protivnik - čarobnjak, magistar magijskih nauka i član Reda tajnog filozofskog znanja - stalno koristi pojmove "nauka" i "filozofija" da bi se odnosio na svoje aktivnosti. Pokušajte pronaći argumente protiv takvog konteksta za upotrebu ovih termina, progovorite u odbranu istinske filozofije i nauke

Vrijedi napomenuti da su kroz historiju razvoja nauka i magija bile neraskidivo povezane i postojale paralelno jedna s drugom. Međutim, nauka cijeni eksperimentalni način upoznavanja prirode, za razliku od religijskih učenja.

Zahvaljujući razvoju matematike, religijska spekulacija je zamijenjena striktnim kauzalnim objašnjenjem činjenica. Ali daleko od toga da su se svi eksperimenti i činjenice uklapali u naučni i matematički model, a magijsko objašnjenje mnogih činjenica i dalje je bilo preferirano tokom novog doba. Nauka nije ukinula magiju, već je samo istisnula.

U našem vremenu, kada se čini da su nauka i naučni svetonazor čvrsto uspostavili svoje pozicije kao vodeća strategija za razumevanje sveta, magija i magijski pogled na svet, na iznenađenje mnogih, nastavljaju da postoje i aktivno utiču na umove savremenika. O tome svjedoči sve veći broj knjiga o magiji, brojna društva koja istražuju i praktikuju magiju, te stalno interesovanje šire javnosti za tajne magije i drevnog znanja. .

Pitanje 9. A. Peccei je u knjizi "Ljudske kvalitete" stvorio grotesknu sliku Homo Economicusa - ljudskog potrošača, koji bezumno koristi blagodati civilizacije i prirodnih resursa, ne mareći za buduće generacije. Po Vašem mišljenju, ima li mnogo preterivanja u ovoj slici ili Homo Economicus zaista zamjenjuje Homo Sapiensa? Obrazložite svoje mišljenje

Homo Economicus liči na progresivnu sortu istog Homo sapiensa. Štaviše, promene su se dešavale u skladu sa evolucijom. Prvo smo došli do činjenice da smo se počeli zvati Homo Sapiens („Razuman čovjek“), zatim se postepeno svijet oko nas promijenio, razmišljanje se počelo mijenjati. Promjene su utjecale i na odnos prema svijetu oko sebe, ako je prije bilo uobičajeno da se čovjek sa pažnjom odnosi prema svemu što priroda daje, smatrajući to darom, onda savremeni čovjek ima nešto drugačiju viziju situacije.

Prirodno bogatstvo i druge dobrobiti civilizacije nam se čine neograničenim. Broj onih koji će ponestati znamo unaprijed. Možda je čovjek na putu da postane Homo sapiens spasio prirodne resurse zbog straha, a ne razmišljanja o budućim generacijama. Logično, takva ideja je Homo sapiensu trebala pasti na pamet bliže sadašnjem vremenu, međutim, danas čovjek ne osjeća ni strah za budućnost ni strah za sadašnjost. A broj onih koji o tome mogu razmišljati (filozofa, mislilaca) se značajno smanjio, zbog želje ne za duhovnim, već za materijalnim bogaćenjem. Homo Economicus zaista živi u svakom od nas, trošeći sve dobrobiti civilizacije i prirode i ne razmišljajući o njenim nedostacima. Možda jednostavno zato što ih nikada nije stvarno iskusio. Na kraju krajeva, osoba je u stanju da oseti važnost nečega samo ako akutno oseti njen nedostatak.

Pitanje 10. Koje osobine karakterišu kategoriju istine koju otkriva moderna filozofija? Koji koncept istine vam se čini najprikladnijim za potrebe naučne aktivnosti vezane za vašu specijalnost? Argumentirajte svoj odgovor

Prema modernom tumačenju, istina je slaganje intelekta sa stvarnom stvari ili njeno podudaranje. Ali istina dolazi u različitim kategorijama:

Apsolutna istina je izvor svega, ono iz čega je sve proizašlo. Upravo je spoznaja apsolutne istine ono dobro kojem filozofija treba da teži. Ljudski um će uvijek biti ograničen određenim granicama i neće imati priliku da u potpunosti otkrije apsolutnu istinu.

Relativna istina je filozofski koncept koji odražava tvrdnju da je apsolutnu istinu (ili konačnu istinu) teško postići. Prema ovoj teoriji, može se pristupiti samo apsolutnoj istini, a kako se približava, stvaraju se nove ideje, a stare se odbacuju.

Objektivna istina je sadržaj našeg znanja koji sadržajno ne zavisi od subjekta. Priznanja objektivnosti istine i spoznajnosti svijeta su ekvivalentna i nemaju ništa zajedničko s relativnim konceptom iracionalističke filozofije. .

Tako da otkrivamo sami kratke karakteristike, i to: objektivna istina - nezavisna, relativna - neuhvatljiva, apsolutna - fundamentalna. Po mom mišljenju, objektivna aktivnost, kao nezavisna, zadovoljava sve potrebe naučne delatnosti, jer su prepoznavanje objektivnosti istine i spoznajnosti sveta ekvivalentni i nemaju ništa zajedničko sa relativnim konceptom iracionalne filozofije.

Spisak korišćene literature

1. Svijet filozofije. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 str.

Shreiler Yu.A. Tajanstvena privlačnost filozofije // Vopr. filozofija. - 1996. - br. 7. - 12 str.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/True