Na Bogojavljensko Badnje veče služena je Liturgija Sv. Vasilija Velikog i obred velikog osvećenja vode.
Na sam dan Bogojavljenja služena je Liturgija Sv. Jovan Zlatousti.
Nakon molitve iza amvona obavljeno je veliko osvećenje vode.
Osvećenje vode se vršilo tokom celog dana Badnje večeri i samog praznika Bogojavljenja, a takođe će se, po tradiciji, obavljati po potrebi do dana Sveta tribina.
Praznik Krštenja Gospodnjeg
Neshvatljiva misterija otkriva umu, sada prosvijetljenom svjetlošću Istine, praznik Krštenja Gospodnjeg. Ovaploćeni Bog – Gospod Isus Hristos, silazi u vode Jordana, posvećujući i obnavljajući vodenu prirodu nekada pokvarenu ljudskim grehom, dajući mu Silu i milost Duha Svetoga, uvidevši koje u zdencu za krštenje svaki hrišćanin postaje učesnik neprolazne večnosti u Carstvu Oca nebeskog.
Praznik Krštenja Gospodnjeg, ili Bogojavljenja, naziva se i Dan Prosvećenosti i Svetlosti – od drevnog običaja da se krštenje katekumena obavlja uoči njega (navečer), tj. u suštini, duhovno prosvetljenje.
Opis događaja krštenja daju sva četiri evanđelista (Mt 3,13-17; Mk 1,9-11; Lk 3,21-23; Jovan 1,33-34), kao i u mnogim stihirama i tropar praznika. “Danas, nebo i zemlja, Stvoritelj dolazi u tijelu na Jordanu, tražeći krštenje bezgrešnih... i kršten je od sluge Gospoda svih...”. „Na glas vapijućeg u pustinji: pripremite put Gospodnji (tj. Jovanu), došao si, Gospode, primamo obličje roba, tražimo krštenje, ne znajući za grijeh.” Krštenje Gospoda Isusa Hrista je u najužoj vezi sa svim Njegovim bogočovečanskim radom spasenja ljudi, ono predstavlja odlučujući i potpuni početak ove službe.
Kada je Jovan Krstitelj propovedao na obalama Jordana i krstio ljude, Isus Hrist je imao trideset godina. On je također došao iz Nazareta na rijeku Jordan kod Ivana da ga on krsti. Međutim, Jovan je sebe smatrao nedostojnim da krsti Isusa Hrista i počeo ga je zadržavati govoreći: „Tebe treba da me krstiš, a ti dolaziš k meni?“ Ali Isus mu je u odgovoru rekao: "ostavi me sada", to jest, ne zadržavaj me sada, "jer ovako treba da ispunimo svu pravednost" - da ispunimo sve u Zakonu Božjem i damo primjer za ljudi. Tada je Jovan poslušao i krstio Isusa Hrista. Nakon završetka krštenja, kada je Isus Krist izašao iz vode, nebesa su se iznenada otvorila (otkrila) nad Njim; i Jovan je ugledao Duha Božijeg kako silazi na Isusa u obliku goluba, i začuo se glas Boga Oca s neba: "Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji."
Krštenje Gospodnje u otkupljenju ljudskog roda imalo je dubok ontološki značaj. Krštenje u Jordanu odiše napuštenim smrtnicima, oproštenjem grijeha, prosvjetljenjem, obnovom ljudske prirode, svjetlošću, obnovom, iscjeljenjem i, takoreći, novim rođenjem. “Novostvoreni zemaljski, Novi Adam je bio Sodetel, ognjem i Duhom i vodom, koji je napravio čudno ponovno rođenje i divnu obnovu...”. Krštenje Hristovo u vodama Jordana nije imalo samo značenje simbola pročišćenja, već i preobražavajućeg, obnavljajućeg efekta na ljudsku prirodu. Uronivši u vode Jordana, Gospod je posvetio „svu prirodu voda“ i svu zemlju. Prisustvo Božanske sile u vodenoj prirodi pretvara našu truležnu prirodu (kroz Krštenje) u netruležnu. Krštenje je blagotvorno djelovalo na cjelokupnu dvojnu ljudsku prirodu – na tijelo i dušu čovjeka. Krštenje Hrista Spasitelja je u stvari bila prefiguracija i temelj dat nakon Njegovog Vaskrsenja i Vaznesenja tajanstveno blagodatnog puta preporoda vodom i Duhom u sakramentu krštenja. Ovdje se Gospod otkriva kao Osnivač novog, milostivog Carstva, u koje se, po Njegovom učenju, ne može ući bez krštenja.
Trostruko uranjanje u sakrament Krštenja oslikava Hristovu smrt, a izlazak iz vode predstavlja pričest Njegovog trodnevnog Vaskrsenja.
Na Krštenju Gospodnjem na Jordanu ljudima je otkriveno pravo obožavanje Boga (religija), otkrivena je do sada nepoznata tajna Trojstva Božanstva, tajna Jednog Boga u tri Lica, obožavanje Otkriveno je Presveto Trojstvo. Hvalospjevi sveobuhvatno i dirljivo opisuju iskustva koja Preteča doživljava kada vidi Krista kako dolazi da ga on krsti. Ivan Krstitelj narodu koji ga sluša ukazuje na dolazak Isusa kao Krista kojeg očekuje cijeli Izrael - Mesiju: "Ovo, izbavi Izrael, oslobodi nas od propasti." A kada ga je Gospod zamolio da se krsti, „Preteča je zadrhtao i glasno uzviknuo: kako može lampa da sija? Kako će sluga položiti ruku na Gospodara? Spasitelju, koji si uzeo na sebe grijehe cijeloga svijeta, Ti sam posvetio mene i vode. „Iako si Ti Dete od Marije“, kaže Preteča, „ali ja Tebe poznajem, Večni Bog.“ A onda Gospod kaže Jovanu:
“Proroče, dođi i krsti Mene, koji sam te stvorio, i koji prosvjetljuješ milošću i sve čistiš. Dodirnite Moj Božanski vrh (glavu) i ne oklijevajte. Ostalo ostavi sada, jer sam došao da ispunim svu pravednost.”
Hristos je krštenjem od Jovana ispunio „pravednost“, tj. vjernost i poslušnost Božjim zapovijestima. Sveti Jovan Krstitelj primio je od Boga zapovest da krsti narod u znak očišćenja od greha. Kao čovjek, Krist je morao "ispuniti" ovu zapovijest i stoga ga je Ivan krstio. Time je potvrdio svetost i veličinu djela Ivanovih, a kršćanima i dalje vječno vrijeme dao primjer poslušnosti Božjoj volji i poniznosti.
Bogojavljenje je jedan od najstarijih hrišćanskih praznika, koji se slavi već u 3. veku. Najprije su se u raznim pomjesnim Crkvama uz ovaj praznik povezivala sjećanja na razne događaje vezane uz rođenje Spasitelja, Njegov dolazak na svijet, Jovanovo krštenje na Jordanu i prvo čudo vjenčanja u Kani Galilejskoj. U liturgijskom kalendaru Jermenske crkve ova praksa je sačuvana do danas, a u latinskoj liturgijskoj tradiciji, na dan Bogojavljenja, obilježava se klanjanje mudraca Božanskom Mladencu Hristu i krštenje Spasitelja. u Jordanu se obilježava sljedeće nedjelje nakon 6. januara. Praznik Bogojavljenja, kao uspomena na krštenje Spasitelja na Jordanu, dobija na značaju nakon što je ustanovljen praznik Rođenja Hristovog 25. decembra, na dan decembarskih kalendara. Božić se prvi put slavio u Rimu (najkasnije 354. godine), pod papom Julijem, a kasnije i na Istoku. "Apostolske uredbe", kanonski spomenik sirijskog porijekla, koji istraživači datiraju oko 380. godine, nalažu da se slavi Božić (25. decembra) i "Dan Javljenja, na koji nam je Gospod pokazao svoje božanstvo" (6. januara). U Carigradu je praznik Rođenja uveo sv. Grigorije Bogoslov 379. godine za vrijeme njegove kratke vladavine u mitropolitskoj stolici. Tako je praznik Bogojavljenja, kao uspomena na krštenje Hristovo i pojavu Presvetog Trojstva, čime je nastao i običaj da se na današnji dan blagosilja voda, ustanovljen tek krajem 4. veka.
U Jerusalimu se odvajanje praznika Božića i Bogojavljenja dogodilo nešto kasnije. Fragmentarne podatke o liturgijskom obredu Bogojavljenskog osvećenja vode u Jerusalimskoj crkvi daje nam „Jerusalemski kanonar“ (VII vek), koji je u gruzijskom prevodu došao do našeg vremena. Prema legendi, sadašnji liturgijski obred Velikog blagoslova vode sastavio je sveti Sofronije, patrijarh jerusalimski (oko 560-638).
Veliko osvećenje vode po crkvenoj povelji vrši se dva puta - na dan večeri (Bogojavljensko Badnje veče) i na sam dan praznika vrši se uz Liturgiju. Suprotno popularnom zabludi, ne postoji razlika u "moći milosti" između vode blagoslovljene određenog dana. Prvo se po istom liturgijskom obredu osvećuje voda. Drugo, u početku je osvećenje vode obavljeno uoči praznika, o čemu svjedoči Sveti Jovan Zlatousti, kao i Tipik. Dvostruko osvećenje vode postalo je praksa Pravoslavna crkva posle 12. veka Međutim, zanimljivo je napomenuti da je sama tradicija posvećenja vode u svrhe koje nisu povezane sa sakramentom krštenja nastala u davna vremena, u zoru povijesti Crkve, mnogo prije formiranja obreda. Na primjer, sveti mučenik Aleksandar, papa rimski (II vijek), uveo je običaj osvećenja vode kako bi vjernici njome poškropili svoje domove.
Ovaj praznik naziva se Bogojavljenje jer se na Krštenju Gospodnjem svijetu javila Presveta Trojica, o čemu su sačuvana izuzetno živopisna jevanđelska svjedočanstva (vidi: ; ; ; Jovan 1:33-34). Bog Otac je s neba govorio o Sinu, Sin je kršten u svetoj rijeci Jordan iz, a Duh Sveti je sišao na Sina u obliku goluba. Bog Svjetlo se pojavio da prosvijetli "one koji sjede u tami... i sjeni smrti" i spasi pali ljudski rod milošću.Krštenje Gospoda Isusa Hrista je u najužoj vezi sa svim Njegovim bogočovečanskim radom spasenja ljudi, ono predstavlja odlučujući i potpuni početak ove službe. Krštenje Gospodnje u otkupljenju ljudskog roda ima veliki spasonosni ontološki značaj. Krštenje u Jordanu odiše napuštenim smrtnicima, oproštenjem grijeha, prosvjetljenjem, obnovom ljudske prirode, svjetlošću, obnovom, iscjeljenjem i, takoreći, novim rođenjem. Krštenje Hristovo u vodama Jordana, dakle, nije imalo samo značenje simbola očišćenja, već i preobražavajućeg, obnavljajućeg dejstva na ljudsku prirodu. Krštenje Hrista Spasitelja je u stvari bila prefiguracija i temelj blagodatnog puta ponovnog rađanja vodom i Duhom u sakramentu krštenja koji se daje nakon Njegovog Vaskrsenja i Vaznesenja. Ovdje se Gospod pokazuje kao Osnivač novog, milosrdnog Kraljevstva, u koje se, po Njegovom učenju, ne može ući bez krštenja (vidi Mat. 28,19-20).
Trostruko uranjanje (svakog vjernika u Krista) u sakrament Krštenja oslikava Kristovu smrt, a izlazak iz vode je pričest Njegovog trodnevnog Vaskrsenja.
Na Krštenju Gospodnjem na Jordanu ljudima je otkriveno pravo bogosluženje, otkrivena je do sada nepoznata tajna Trojstva Božanstva, tajna Jednoga Boga u tri Lica, obožavanje Presvete Trojice otkriveno.
Pošto ga je Jovan krstio, koji je zadrhtao na Hristov zahtev, Gospod je ispunio „pravdu“, odnosno vernost i poslušnost zapovestima Božijim. Sveti Jovan Krstitelj primio je od Boga zapovest da krsti narod u znak očišćenja od greha. Kao čovjek, Krist je morao ispuniti ovu zapovijest i stoga ga je Ivan krstio. Time je potvrdio svetost i veličinu Ivanovih djela, a kršćanima dao za vječnost primjer poniznosti i poslušnosti volji Božjoj.
Problemi eortološkog sinkretizma: blagdani Bogojavljenja i Rođenja Hristovog
Dinamika proslave Bogojavljenja i etimološko promišljanje njenog imena
U staroj Crkvi, barem do 4. stoljeća, definirana su tri velika praznika: Uskrs, Pedesetnica i Teofanija. I bila je to posljednja proslava koja je podsjetila na dolazak na svijet Bogočovjeka Hrista. Na istoku je svečano proslavljen 6. januara. Pri tome, naravno, to je bilo u korelaciji ne toliko sa konkretnim istorijskim momentima iz života Spasitelja, koliko sa veoma jedinstvenom činjenicom Njegovog dolaska na svet, sa pojavom u svetu Bogočoveka Hrista, Dete, Sluga i tridesetogodišnji Starac koji je izašao da propoveda evanđelje.
Istovremeno, pojedine kršćanske zajednice mogle su staviti posebne akcente, povezujući praznik Bogojavljenja s određenim događajima iz života Spasitelja: Božić, štovanje mudraca, krštenje. Praznik Bogojavljenja bio je i praznik „svjetlosti“, iako je, prema vizantijskoj tradiciji koja se kasnije razvila, ovaj naziv usvojen praznikom Krštenja Gospodnjeg, koji se osamostalio.
Poznato je da je područje distribucije praznika Bogojavljenja, koji se slavi 6. januara, bilo šire od Egipta: u davna vremena bilo je rasprostranjeno ne samo na istoku, već i u Galiji. Poseban praznik Božića 25. decembra počeo se slaviti u Rimskoj i Sjevernoafričkoj crkvi. Treba napomenuti da se na Zapadu božićni praznik, koji je trajao dvije sedmice, završavao štovanjem mudraca, što je označilo pojavljivanje ovaploćenog Bogočovjeka paganskom svijetu. Kao što znate, u latinskoj tradiciji, proslava Bogojavljenja, iako je uvedena nakon Božića, nije dobila takav značaj kao na Istoku.
Na istom mjestu odvijao se i obrnuti proces: postepeno, u sve većem broju regija, datum Rođenja Hristovog prenosio se sa 6. januara na 25. decembar. Tako su na kraju, i na Istoku i na Zapadu, došli do gotovo maksimalnog ujedinjenja na polju dogme i bogosluženja. Uprkos raznolikosti tradicija i sporom širenju liturgijske prakse usled pridržavanja lokalnih običaja, sredinom 5. veka u Vizantiji je postignuto potpuno jedinstvo. Čak i u Jermenskoj crkvi, koja je kasnije postala uporište „jedinstvenog“ praznika, neko vrijeme nakon Kalkedonskog sabora, slavio se poseban praznik Božića.
Bilo kako bilo, ali pitanje datuma proslave Krštenja Gospodnjeg i dalje je predmet ozbiljne kontroverze. Najstariji datirani povijesni dokaz o proslavi Bogojavljenja nalazi se u paganskom historičaru Amijanu Marcelinu, koji je opisao sudjelovanje u proslavama Julijana Otpadnika čak i prije njegovog otvorenog prelaska na stranu paganizma.
Postoji nekoliko, u različitom stepenu, pouzdanih i, osim toga, ne jednosmjernih svjedočanstava koja pripadaju svetom Ivanu Kasijanu Rimljaninu (360. - oko 432.) i sirijskom monofizitskom piscu Dioniziju Bar-Salibiju, koji bilježe drevnu tradiciju jedne svetkovine. Bogojavljenje, koje se slavi 6. januara (19. januara po gregorijanskom kalendaru). Vidi i sirijsko "Učenje apostola" (najkasnije početkom 4. stoljeća). Međutim, ove fiksacije ne mogu dati potpune odgovore na sljedeća pitanja: 6. januar je bio pretežno praznik Božića ili, obrnuto, Bogojavljenje; od kojeg vremena postaje ovaj datum tačno vreme proslavljanje dva praznika, kao i kada se Božić počeo slaviti odvojeno; kako ovi datumi koreliraju sa sistemima hronologije usvojenim u Vizantiji.
U sistemu vizantijske nove godine 1. januar je zauzimao centralno mesto. S tim u vezi, nije slučajno što postaje hronološka podudarnost proslave Bogojavljenja sa početkom godišnjeg kruga jevanđeljskih čitanja. U Efezu, gradu svetog apostola i jevanđeliste Jovana, ovaj ciklus je započeo Jevanđeljem po Jovanu, u kojem je teologija inkarnacije prenesena s najvećom dubinom. U Jerusalimu su na početku čitali Jevanđelje po Mateju sa detaljnim prikazom rođenja Hristovog u Vitlejemu, a u Aleksandriji Jevanđelje po Marku, koje počinje opisom krštenja na Jordanu.
Ako prihvatimo obrazloženje da se stradanje i vaskrsenje Spasitelja događa istovremeno sa Njegovim dolaskom na svijet i ovaploćenjem, što znači da 6. april nije samo dan Uskrsa, već i radosne vijesti Arhanđela, a 6. januar je dan Božića, Bogojavljenje se u ovom slučaju doživljava kao praznik "svjetla" (na sirijskom "denha"), praznik svijeća koje su se palile i na Božić i oko krstionice.
Osim toga, neki antički autori pisali su o prazniku Bogojavljenja 6. januara kao prazniku Bogojavljenja, drugi kao prazniku Rođenja, nudeći različita tumačenja njegovog nastanka. U prvu grupu spadaju Origen, sveti Atanasije Aleksandrijski, Kliment Aleksandrijski. Potonji su tvrdili da su sljedbenici gnostičkog Basilida slavili Isusovo krštenje 11. i 15. - 6. ili 10. januara, respektivno, što se dobro uklapa u sistem prema kojem se božanski Krist prvi put pojavio na zemlji tokom opisanog događaja.
Drugi antički autori opisuju praznik Bogojavljenja 6. januara kao praznik Božića, i to: kod svetog Epifanija Kiparskog, svetog Jefrema Sirina, kao i u drevnom jermenskom lekcionaru. Dakle, Epifanije prenosi da su 5/6 januara idolopoklonici slavili praznik Doba (Aeon) ili Coreum (Coreum). Istovremeno, rasprostranjenost ove paganske proslave tumači se samo kao potvrda snage i veličine kršćanskog rođenja Kristova. Sveti Epifanije je imao vrlo originalan pogled na datume Božića i Krštenja: Hristos je rođen 6. januara, a kršten 8. novembra. Pisao je u vezi sa čudesnim pretvaranjem vode u vino u Kani Galilejskoj, da su prvog dana, odnosno 11. dana Tibija, egipatski kršćani crpili vodu iz Nila.
Sveti Jefrem Sirin je nesumnjivo počastio praznik Rođenja Hristovog 6. januara, možda ga povezujući sa Krštenjem. Međutim, kasnija tradicija monofizitske siro-jakobitske crkve, kojoj je on bio jedan od temeljnih stupova, propisala je da se Božić i Bogojavljenje slave odvojeno jedno od drugog.Hodočasnik Etheria pominje običaj jerusalimske crkve - da se 6. januara slavi Rođenje Hristovo u Vitlejemskom hramu, međutim, zbog praznina u rukopisu Detaljan opis praznik nije preživio. Djelomično, ove praznine nadoknađuje drevni jermenski lekcionar, koji pominje sastanak na mjestu pastira, bdjenje u crkvi u Vitlejemu, susret za Bogojavljenje u Martirionu u Jerusalimu.
Što se tiče apostolskih odredbi, u njima se Bogojavljenje shvata samo kao trijumf kojim se proslavlja Krštenje Gospodnje.
Vrlo su polemične i hipoteze koje dokazuju zajedničko proslavljanje Božića i Bogojavljenja u Carigradu početkom 7. veka. Koristeći opširnu naučnu i teološku argumentaciju, igumen Dionisije (Šlenov) dolazi do nedvosmislenog zaključka: „Nema osnova za jedinstveni praznik Bogojavljenja, neočekivano proslavljen u Carigradu početkom 7. vijeka, čija je obnova tih godina moglo značiti – ni više, ni manje – odbijanje Vizantije od priznavanja dogmatskih definicija”.
Iz pregleda niza podataka o praznicima Božića i Bogojavljenja jasno je da su antički autori često pisali samo o jednom prazniku, a oni koji su proglasili dva, koji se obilježavaju istog dana 6. januara, to su činili kroz prizmu njihova savremena praksa - pravoslavna ili nepravoslavna, po pravilu monofizitska. Na ovaj ili onaj način, u kasnijim vremenima, za armenske monofizite, zajednička proslava je postala simbol njihove iskrivljene hristologije, dok je odvojena proslava Božića i Bogojavljenja za njih značila nestorijanstvo. Međutim, posebna proslava Rođenja Hristovog 25. decembra, koja se slavi u Zapadnoj crkvi i u severnoafričkim crkvama (ne kasnije od početka 4. veka) i postepeno usvojena - čak i pre monofizitskih sporova - u Patrijaršiji Sv. Antiohija, Carigrad, Aleksandrija, a kasnije i Jerusalimska Patrijaršija, postali su sastavni deo liturgijske tradicije Pravoslavne Crkve.
S vremenom je praznik Bogojavljenja sve više u značenju korelirao s krštenjem i njegova povezanost s božićnim događajima je slabila. Danas su u pravoslavlju Bogojavljenje i Krsna slava različiti nazivi za isti praznik, koji je Gospodnji i koji se slavi 6. januara smatra se neprolaznim. S tim u vezi, pojavljuje se novo tumačenje riječi, koje nije bilo u antici. Bogojavljenje, koji seže do grčkog Θεοφάνια, kao i Επιφάνια - kao pojava Boga za vrijeme krštenja u punini Trojstva.
Praznik u pravoslavnom bogosluženju
Bogojavljenje je jedan od velikih dvanaestih praznika. Slavi se u pravoslavnoj crkvi sa veličanstvom jednakim Rođenju Hristovom. Oba ova praznika, povezana božićnim vremenom (od 25. decembra do 6. januara), čine jedno veličanstveno i spasonosno slavlje.
Predvečerje praznika - 5. januara - naziva se predvečerje Bogojavljenja, odnosno Badnje veče. Njegove službe su slične službi uoči Rođenja Hristovog.
Na Badnje veče Bogojavljenja 5. januara (kao i na Badnje veče Roždestva Hristovog) Crkva propisuje strogi post: jednokratno jelo nakon blagoslova vode. Ako je predvečerje u subotu i nedelju, post je olakšan: dozvoljeni su obroci dva puta - takođe posle liturgije.
Obred velikog osvećenja vode
Crkva svake godine obnavlja sjećanje na jordanski događaj obredom velikog osvećenja vode, koji se obavlja (ako se služi liturgija svetog Vasilija Velikog) nakon molitve iza amvona. Ako se večernje služi odvojeno, obred se stavlja na kraj: nakon vozglasa „Budi sila“, sveštenik kroz carska vrata uz pjevanje tropara „Glas Gospodnji na vodi“ izlazi na posude napunjene vode, noseći na čelu Časni krst, i počinje blagoslov vode. Obavlja se i na sam praznik nakon liturgije (takođe nakon molitve iza amvona). Blagodat osvećenja vode u ova dva dana uvijek se služi isto. Uoči je obavljeno osvećenje vode u znak sjećanja na Krštenje Gospodnje, kojim je osvećena priroda vode, kao i krštenje katekumena koje se u antičko doba obavljalo uoči Bogojavljenja. Na sam praznik vrši se osvećenje vode u spomen na stvarni događaj Krštenja Spasitelja.Ovaj obred je nastao u Jerusalimskoj crkvi i u 4.-5. veku se praktikovao samo u njoj: po običaju, svi su išli na reku Jordan da blagoslove vodu u znak sećanja na Krštenje Spasitelja: „Ovaj trenutak uranjanje u krst je došlo sa zamornim nestrpljenjem. Cijelo mnoštvo jednoglasno podiže tropar praznika koji pjeva sveštenstvo i, ne čekajući trostruko uranjanje krsta u vodu, počinje brzo uranjati u svete mlazeve, piti ih u šakama i puniti svoje čuture, boce, vrčeve. , itd. sa njima, uzimajući im ispod nogu sa dna rijeke za uspomenu i njeno kamenje“; “U sredini hrama Vaskrsenja Gospodnjeg priprema se izdužena uzdignuta platforma za ovaj vodosvećenje... Na sredini platforme na uzvišici od nekoliko stepenica postavljena je trpeza s blagosiljanjem vode, prekrivena velom i ukrašen velikim uzvišenjem krsta sa česticom Životvornog Drveta Gospodnjeg, ikone, ripide i svećnjaci. Pod sjenom ovih svetinja postavljene su tri srebrne posude napunjene vodom. Stoga se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi osvećenje vode uoči navečerje obavlja u crkvama, a na praznik se obično vrši na rijekama, izvorima i bunarima - u takozvanim Jordanima, jer je Hristos kršten van hrama. Obred osvećenja vode pripisuje se evanđelistu Mateju. Nekoliko molitava za ovaj čin napisao je sveti Proklo Carigradski. Konačni dizajn čina pripisuje se svetom Sofroniju, patrijarhu jerusalimskom. Tertulijan i sveti Kiprijan Kartaginski već spominju osvećenje vode na praznik. Apostolski dekreti sadrže i molitve koje se izgovaraju prilikom osvećenja vode. U drugoj polovini 5. veka antiohijski patrijarh Petar Fulon uveo je običaj da se voda osvećuje ne u ponoć, već uoči Bogojavljenja. U Ruskoj crkvi, Moskovski sabor 1667. godine legalizirao je osvećenje vode dva puta - uoči i na praznik Bogojavljenja. Praćenje velikog vodoosvećenja i uoči i na sam praznik je, naravno, jedno te isto, a u nekim dijelovima ima sličnosti sa praćenjem malog osvećenja vode. Sastoji se od prisjećanja na proročanstva koja se odnose na događaj krštenja (paroemija), samog događaja (apostol i jevanđelje) i njegovog značenja (litanije i molitve), u prizivanju blagoslova Božjeg na vodi i tri puta potapanju Života. -davanje Krsta Gospodnjeg u njima. Uoči, nakon otpusta večernje ili liturgije, na sred crkve se stavlja kandilo (a ne govornica sa ikonom), ispred koje sveštenstvo i pojci pevaju tropar i (na „Slava, i sada ”) kondak praznika. Svijeća simbolizira svjetlost Hristovog učenja, Božansko prosvjetljenje, darovano u Teofaniji. Nakon toga, vjernici se klanjaju krstu, a sveštenik svakoga škropi svetom vodicom.
Patristička egzegeza praznika
Na praznik Bogojavljenja Gospodnjeg, Sveta Crkva potvrđuje veru u najvišu, neshvatljivu tajnu tri Lica Jednoga Boga i uči nas da ispovedamo i slavimo Presveto Trojstvo, jednosuštinsko i nerazdeljivo, sa jednakom čašću, razotkriva i uništava greške drevnih lažnih učitelja koji su običnim mislima i riječima pokušavali prigrliti Stvoritelja svijeta. Crkva pokazuje potrebu za krštenjem za one koji vjeruju u Krista, izaziva osjećaj duboke zahvalnosti Prosvjetitelju i Pročišćivaču grešne prirode. Uči da je spasenje i očišćenje od grijeha moguće samo snagom milosti Duha Svetoga, te je stoga potrebno dostojno čuvati blagodatne darove svetog Krštenja kako bi dragocjene haljine potrebne za spasenje bile čiste.
Razgovori o prazniku Bogojavljenja poznati su još u 3. veku: Sveti Ipolit, Grigorije Čudotvorac. Istovremeno, u skladu s raspravom o odvojenom ili sinkretičkom slavljenju Božića i Bogojavljenja, pojavljuju se živopisni radovi u kojima je prvo gledište utemeljeno na čvrstim teološkim osnovama, ali vrlo emotivno. Tako je sveti Proklo Carigradski propovijedao: „Na prethodni praznik Rođenja Spasitelja radovala se zemlja, na današnji praznik Bogojavljenja, more se jako raduje, jer je preko Jordana primilo blagoslov očišćenja.“ A Kozma Indikopleut u svojoj “Hrišćanskoj topografiji” ukratko je zapisao šta su svi pravoslavni vremenom prihvatili: “Crkva je od davnina, da ne zaboravi na jedan od dva praznika, ako bi počela da ih slavi zajedno, odlučila da treba biti razdvojeni za dvanaest dana prema broju apostola.”
Nakon toga, od 4. do 9. stoljeća, veliki oci Crkve ( , ) stvaraju svoju prazničnu homiliju, vješto spajajući dogmatski sadržaj i simboličko-alegorijsku sliku.
Praznik u predkalcedonskoj i zapadnoj tradiciji
Za istorijsku i uporednu liturgiju izuzetno je zanimljiva dramatična priča o uspostavljanju jedinstvenog dana za proslavu Božića i Bogojavljenja u Jermenskoj crkvi. U Jermeniji, gde su, odbacivši Kalkedonski sabor, počeli da ispovedaju monofizitsku doktrinu, u drugoj polovini 6. veka konačno se uspostavio nekadašnji običaj da se Božić i Bogojavljenje slave istog dana po nalogu Jermena. Katolikos Nerses II (548-557). Bez sumnje, povratak ovoj tradiciji bio je rezultat njihove želje za što većim odvajanjem od Vizantije na vjerskoj osnovi. Ova praksa je obilno potkrijepljena u mnogim polemičkim radovima autora kao što su Shirakuni (Ananija Brojač, oko 600–670), Zakharia Dzaghetsi († 877), Hovhannes Erznkatsi (iz Pluza) (1220/1230–1293) i mnogi drugi koji, između ostalog, pozivali su se na apostolska svjedočanstva.
Što se tiče zapadne prakse, najstariji pomen dotične proslave nalazi se u poruci pape Siricija (384-399) biskupu Kimeriju iz Taragone (Španija). Međutim, kasniji pontifiki - ni Sveti Lav Veliki ni Sveti Grgur Veliki - ne spominju ovaj praznik. Kasnije se, prema rimskim sakramentarima iz 8. i 9. vijeka, slavilo Rođenje Hristovo i Poklonstvo mudraca, ali ne i Krštenje. Kao rezultat toga, posljednja svetkovina u latinskom obredu potpuno je odvojena od Bogojavljenja i slavi se sljedeće nedjelje nakon Bogojavljenja.
Prema propovijedima pape Lava I (400-461), u Rimu je obožavanje mudraca bila jedina tema praznika. To je također bilo fiksirano u percepciji rimskog obreda u franačkom carstvu, ali još uvijek u galikanskom bogoslužju u antifonama liturgije sati - očigledno, pod utjecajem istočnjačka tradicija- spominju se tri čuda: klanjanje mudraca, krštenje, čudo pretvaranja vode u vino.
Zbog tematske specifičnosti sjećanje na Krštenje Gospodnje pomjereno je na dan osmine Teofanije. Pretpostavlja se da je susret snažne galikanske tradicije (Isusovo krštenje - klanjanje mudraca - čudo u Kani - umnožavanje hljebova) s rimskom tradicijom (klanjanje mudraca) doveo do podjele svečane parcele. . I čašćenje mudraca je ostalo 6. januara, a krštenje na Jordanu prešlo se na dan osmine. Otuda čitanje jevanđeljskog fragmenta o čudu u Kani Galilejskoj druge nedjelje nakon Teofanije (sada druge nedjelje godišnjeg ciklusa).
Za praznik 6. januara predviđena je i prateća proslava - Katedrala Svetog Jovana Krstitelja - sutradan.
Katoličko Bogojavljenje ima mnogo tradicija. Za vrijeme mise se posvećuje kreda kojom vjernici ispisuju slova na svojim domovima. DO, M i B, simbolizirajući imena mudraca - Kaspara, Melkiora i Baltasara, koji su došli da se poklone Isusu. Ovaj dan se naziva i velikodušnim danom, a veče prije praznika naziva se velikodušnom večerom, kada je uobičajeno davati darove djeci i rodbini i dijeliti pite.
Dakle, kao rezultat dijahronog razvoja, praznik Bogojavljenja u latinskom obredu potpuno je odvojen od Bogojavljenja i slavi se sljedeće nedjelje.
Ikonografija praznika
Eventualna složenost praznika, njegova značajna dogmatska komponenta uticali su na to da su slike Teofanije, koje su se pojavile već u prvim vekovima hrišćanstva, zahvatile ne samo krštenje Spasitelja na Jordanu od Jovana Krstitelja, već, iznad. sve, javljanje svijetu ovaploćenog Sina Božijeg kao Jednog od Lica Svete Trojice o kome svjedoče Otac i Duh Sveti, koji je sišao na Krista u obliku goluba.
U ranohrišćanskim spomenicima 4.-5. stoljeća, kao što su ampule iz Monce, mozaici jedne krstionice u Raveni, ploča sa trona arhiepiskopa Maksimijana, Krist koji se krsti od Preteče predstavljen je kao mladi golobradi mladost. Međutim, u budućnosti će, u skladu s crkvenom tradicijom, slika krštenja Spasitelja u odrasloj dobi postati široko rasprostranjena.
Unatoč činjenici da je glavni izvor ikonografije za događaj Teofanije bilo jevanđelje, na čijem se svjedočanstvu zasnivaju opisi krštenja u apokrifima, slike praznika sadržavale su elemente koji nisu posuđeni iz naracije svetih jevanđelista. Tako su ikonopisci, slijedeći drevne slikovne tehnike, u scene krštenja postavili personifikaciju rijeke Jordan – sijedog starca koji sjedi, kao na primjer u mozaiku kupole Arijanske krstionice, na obali ili u samoj rijeci, uz personifikaciju mora u obliku plutajuće žene.
Osim toga, Jevanđelje ne izveštava o prisustvu anđela na Krštenju Gospodnjem, iako se njihovi likovi u različitom broju, počevši od 6.-7. veka, uvek prikazuju kako stoje na suprotnoj obali Jordana od Jovana Krstitelja, obično zauzimajući desnu stranu kompozicije.
Od davnina je iznad Spasitelja u vodi prikazan segment neba, s kojeg silazi golub ka Kristu - simbol Duha Svetoga, zrake trojstvene svjetlosti, kao i blagoslovna desnica Svemogućeg, što znači „gest govora“ - glas sa neba (slika u manastiru Dafne kod Atine, druga polovina 11. veka). Tako je naglašen trenutak pojave Božanstva, teofanija.
Vremenom se pojavljuje više detalja na ikonama, mozaicima, minijaturama knjiga itd.: na obalama Jordana ljudi su prikazani kako se skidaju, čekajući svoj red za krštenje; ponekad se prikazuje krst na vodi, ušće potoka Jor i Dan itd. (Crkva Spasa na Neredici, Novgorod, 1199; Manastir Svete Katarine na Sinaju; Pskovske crkve, prva polovina 14. veka).
Najveću pažnju u svim slikama Bogojavljenja privlače likovi Spasitelja i Jovana Krstitelja, koji stavlja desnu ruku na glavu Hristovu, što je u korelaciji sa Jevanđeljem i himnografijom praznika (ikone iz Sergijeva Muzej Posadske sakristije i Katedrala Svete Sofije, XV vek).
U ruskim spomenicima 16.-17. stoljeća, uprkos zabrani crkvenih sabora da se prikazuje Bog Oca, u Teofaniji u segmentu neba često je prisutan lik Hostija. I obično iz Njegovih usta izlazi zrak, u kojem je Duh Sveti prikazan u obliku goluba.
Sveta Bogojavljenje ili Krštenje Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista slavi se - Veliki dvanaesti praznik, kada se Pravoslavna Crkva seća krštenja Isusa Hrista na Jordanu.
Ovaj praznik se zove Bogojavljenje jer je na krštenju Spasiteljevom došlo do posebnog javljanja sva tri Božanstvena lica: Bog Otac sa otvorenog neba svjedoči o krštenom Sinu, Sin Božiji je kršten od Jovana Krstitelja, Duh Sveti je u obliku goluba sišao na Sina, potvrdivši tako Riječ Očevu (Matej 3,17), odnosno svjedočio je o Isusu Kristu da On nije prorok, kao stari proroci, i ne anđeo, nego Jedinorodni Sin Božiji, koji je u krilu Očevom.
Gospod Isus Hristos, navršivši, po ljudskoj prirodi, trideset godina, javno je stupio u Svoju otvorenu službu za iskupljenje ljudskog roda (prema starozavetnom zakonu nije smelo uzeti čin učitelja ili sveštenika). prije trideset godina).
Sam Gospod, kao izvor svake čistote i svetosti, bezgrešan i neporočan, rođen od Prečiste i Presvete Djeve Marije, nije imao potrebu da se krsti, ali pošto je uzeo na sebe grehe celog sveta, došao je do rijeke da ih očisti krštenjem.
Spasitelj je došao na rijeku Jordan, u to vrijeme je sveti prorok Jovan Krstitelj pripremao jevrejski narod da primi obećanog Otkupitelja, i primio je krštenje od Jovana u vodama Jordana (Mt 3,13-17; Marko 1). :9-11; Luka 3, 21-22).
Uranjanjem u vodenu stihiju Gospod je osvetio prirodu vode i uredio nam zdenac svetog krštenja, objašnjava sveti Jovan Damaskin. Prema crkvenom predanju, sveti Jovan Preteča je svakog od njega krštenog potopio u vodu do grla i tako ga držao dok nije priznao sve svoje grijehe. Hristos, koji nije imao grijeha, nije bio zatočen u vodi, stoga Jevanđelje kaže da je odmah izašao iz vode (Mt. 3,16).
Prema objašnjenju svetog Ćirila, arhiepiskopa jerusalimskog, „kao što je pod Nojem golub najavio kraj potopa, donoseći maslinovu grančicu, tako sada Duh Sveti objavljuje otklanjanje grijeha u obliku goluba: tamo je maslinova grančica, evo milosti Boga našega.”
Od davnina, u crkvenoj povelji i među ocima Crkve, praznik Bogojavljenja naziva se i Dan Prosvjete i Praznik svjetlosti, jer je Bog svjetlost i vaskrsenje i javio se da prosvjetljuje „one koji sjede u tami i senka smrtna” (Mt. 4, 16), da spase pali ljudski rod koji se otvorio u Hristu božanskom milošću (2 Tim. 1,9-10). Stoga je u drevnoj Crkvi uoči Bogojavljenja, kao i na sam dan praznika, bio običaj da se katekumeni krste (duhovno prosvjetljuju). U ovo vrijeme u hramovima i na rezervoarima se vrši veliko osvećenje vode. Bogojavljenska ili Bogojavljenska voda (agiasma) smatra se velikom svetinjom koja liječi dušu i tijelo. Običaj je da se čuva godinu dana, poškropi, uzme u slučaju bolesti, da napoji one koji se ne mogu pričestiti.
Krštenje je u ruskom narodnom životu značilo završetak božićnog vremena, završavale su se božićne večeri koje su trajale dvanaest dana i smatralo se danom za progon zlih duhova koji su se navodno pojavili na zemlji tokom ove dvije sedmice, kao i danom čišćenja ljudi od gresi. U narodu se praznik Bogojavljenja naziva i Vodokreschi. Glavni obred krštenja bio je veliki blagoslov vode. Od davnina je u Rusiji bio običaj da se na praznik Bogojavljenja vrše svečane vjerske procesije do rijeka i izvora vode. Prema tradiciji, na Bogojavljenje se osvjetljava svaka voda, rijeka ili jezero. Da bi se pristupilo vodi, probuši se velika rupa koja nosi ime Jordan.
Na dan Bogojavljenja, nakon liturgije, upućena je litija do ledenice u pratnji svih seljana. Sveštenik je održao moleban, na kraju kojeg je tri puta spustio krst u rupu tražeći Božji blagoslov na vodi i tako obasjao vodu. Osvetljena voda se smatra lekovitom. Nakon toga su svi prisutni skupili vodu iz rupe koja se smatrala svetom, polivali se njome, a neki momci i muškarci, da bi se očistili od božićnih grijeha, okupali su se u ledenoj vodi. Vjeruje se i da na Bogojavljensku noć voda počinje da se kreće, kao u spomen na krštenje Isusa Krista. I moć vode postaje čudesna. Uz božansku pomoć vode izliječili su se bolesnici, vodu davali djeci da piju. U davna vremena ljudi su vjerovali da sunce sija na Bogojavljenje, a na Bogojavljensku noć se otvara nebo, što simbolizira otvorenu komunikaciju s Bogom.
Kao i na Badnje veče, na dan Bogojavljenja, nakon vodosvećenja, obavljali su obrede čišćenja kuća i gospodarskih zgrada, koristeći već "jordansku" vodu. U istu svrhu sveštenstvo je krstom i svetom vodicom obilazilo kuće parohijana.
Bogojavljenski vodoblagoslov u seoskoj kulturi shvatan je kao čišćenje voda od zlih duhova koji su ispunili svet u danima Nove godine. Prema narodnim vjerovanjima u ruskim selima, voda u rijeci nakon osveštanja vode ostala je sveta još tri dana.
Sveta voda smatrala se ljekovitom, sposobnom zaštititi osobu od bolesti, vratiti vitalnost, otjerati zle duhove, zaštititi od grijeha. Vlasnik ili domaćica, prekrsti se, čita molitve, poškropi prozore, vrata, uglove, sve pukotine mokrom metlom, istjeruje zle duhove, ne dozvoljavajući joj da se sakrije u kući. Nakon toga su postavljeni krstovi na prozorima, vratima, ulaznim kapijama u selo, bunarima. Križevi su trebali blokirati ulaz protjeranim zlim duhovima. Škropljenje svetom vodom po zgradama uoči i na sam dan praznika vršeno je i kako bi se odasvud protjerala sveta nečista sila koja na različitim mjestima ima svoja imena.
Obredi u cilju očuvanja stoke i perad. Postojali su širom Rusije u raznim oblicima. Tako su u nekim selima na Bogojavljensko Badnje veče bacili palačinku na vrata, „da kokoške dobro žive“.
Krštenje se u narodu smatralo posebnim danom koji može donijeti sreću: na primjer, vjerovali su da će život djeteta krštenog na ovaj dan proteći u zadovoljstvu i radosti; provod će biti uspješan, a svadbeni aranžman na krštenju osigurat će mir i slogu u porodici.
Prema Svetom pismu, u davna vremena, prorok Jovan Krstitelj je propovedao na obalama reke Jordan. Pojavio se na obalama Jordana kako bi pripremio ljude za dolazak očekivanog Mesije. Mnogi ljudi su dolazili na rijeku radi vjerskog kupanja. Jovan je, obraćajući se njima, zahtevao pokajanje i moral.
Kada je očekivanje Mesije dostiglo svoju najvišu tačku, Isus je došao na Jordan. Džon je sebe smatrao nedostojnim njega. Rekao je da slijedi od Isusa. Ali onaj koji treba da ispuni svoju sudbinu i vodi ceremoniju.
Nakon završetka ceremonije, dogodilo se čudo. Nebesa su se otvorila i sa njih je Duh Božji sišao na Isusa u obliku goluba. Tada su ljudi čuli glas Boga Oca: "Ovo je sin moj ljubljeni, s kojim je moj blagoslov." Stoga se Krštenje Gospodnje naziva i Teofanija. Prilikom krštenja pojavila su se sva tri lica Svete Trojice.
Nakon krštenja, Isus Krist je otišao u pustinju na četrdeset dana. Ovdje je postio i molio se. Prema jevanđeljskim pričama, Hrista je kušao đavo u pustinji. Sklonio ga je na grijeh, obećao bogatstvo i zemaljske blagoslove. Ali sva iskušenja su odbijena.
Praznik Krštenja Gospodnjeg
U spomen na Krštenje Spasitelja postavljeno. Slavi se 19. januara ili 6. januara po starom stilu. Uoči praznika se zove Badnje veče. Na Badnje veče vjernici. Na Badnje veče, nakon večernje službe, obavlja se obred osvećenja vode.
Od davnina ljudi su vjerovali u čudesna svojstva vode za krštenje. Prema legendi, voda osveštana u noći uoči Bogojavljenja ne kvari se dugo. Može da stoji bez gubitka imovine godinu, dve i tri. Vjernici koriste vodu za krštenje u slučaju bolesti, njome poškrope svoje domove.
Također, vjernici imaju tradiciju da se na praznik Bogojavljenja kupaju u rupi. Trostruko uranjanje u ledenu vodu smatra se čišćenjem od voljnih ili nevoljnih grijeha, a doprinosi i ozdravljenju organizma.
Međutim, prema crkvenim pravilima, plivanje u ledenoj vodi se smatra blagoslovenom stvari, ali nije obavezno za sve. Crkva ne traži od čoveka nepodnošljive podvige. I zimsko plivanje može nekome biti od koristi, a nekome, naprotiv, može biti štetno po zdravlje.
Nemoguće je razumjeti značenje i važnost ovog praznika bez poznavanja simboličkog i stvarnog značenja vode u Starom zavjetu. Voda je početak života. Sva živa bića su nastala iz vode oplođene životvornim Duhom. Gdje nema vode, tu je pustinja. Ali voda može i uništiti i uništiti – kao i sa vodom velikog potopa, Bog je uništio grijehe i uništio ljudsko zlo.
Jovanovo krštenje bilo je simbolično. To je značilo da kao što se telo opere i očisti vodom, tako će i duša osobe koja se pokaje i veruje u Spasitelja biti očišćena od Hrista.
Sveti Jovan Zlatousti piše da „ne treba nazvati fenomenom dan u koji se Spasitelj rodio, nego dan kada je kršten. Ne svojim rođenjem je svima postao poznat, nego krštenjem, dakle, Bogojavljenje se ne naziva danom u koji se rodio, već onim u koji je kršten.
Sveto Bogojavljenje.
Krštenje Gospoda Boga i Spasitelja Isusa Hrista- veliki dvanaesti praznik u spomen na Krštenje Spasitelja. Gospod Isus Hristos, navršivši, po ljudskoj prirodi, trideset godina, javno je stupio u Svoju otvorenu službu za iskupljenje ljudskog roda (prema starozavetnom zakonu nije bilo dozvoljeno uzeti čin učitelja ili sveštenika prije trideset godina). Spasitelj je došao na rijeku Jordan, u to vrijeme je sveti prorok Jovan Krstitelj pripremao jevrejski narod da primi obećanog Otkupitelja, i primio je krštenje od Jovana u vodama Jordana (Mt 3,13-17; Marko 1). :9-11; Luka 3, 21-22).
Ovaj praznik se zove Bogojavljenje jer je na krštenju Spasiteljevom bilo posebno javljanje sva tri Božanstvena lica: Bog Otac sa otvorenog neba svjedoči o krštenom Sinu, Sin Božiji kršten je od Jovana Krstitelja, Duh Sveti je u obliku goluba sišao na Sina, potvrdivši tako Riječ Očevu (Matej 3,17), odnosno svjedočio je o Isusu Kristu da On nije prorok, kao stari proroci, i ne anđeo, nego Jedinorodni Sin Božiji, koji je u krilu Očevom.
Sam Gospod, kao izvor svake čistote i svetosti, bezgrešan i neporočan, rođen od Prečiste i Presvete Djeve Marije, nije imao potrebu da se krsti, ali pošto je uzeo na sebe grehe celog sveta, došao je do rijeke da ih očisti krštenjem.
Uranjanjem u vodenu stihiju Gospod je osvetio prirodu vode i uredio nam zdenac svetog krštenja, objašnjava sveti Jovan Damaskin. Prema crkvenom predanju, sveti Jovan Preteča je svakog od njega krštenog potapao u vodu do grla i tako ga držao dok nije priznao sve svoje grijehe. Hristos, koji nije imao grijeha, nije bio zatočen u vodi, stoga Jevanđelje kaže da je odmah izašao iz vode (Mt. 3,16).
Prema objašnjenju svetog Ćirila, arhiepiskopa jerusalimskog, „kao što je pod Nojem golub najavio kraj potopa, donoseći maslinovu grančicu, tako sada Duh Sveti objavljuje otklanjanje grijeha u obliku goluba: tamo je maslinova grančica, evo milosti Boga našega.”
Od davnina, u crkvenoj povelji i među ocima Crkve, praznik Bogojavljenja naziva se i Dan Prosvjete i Praznik svjetlosti, jer je Bog svjetlost i vaskrsenje i javio se da prosvjetljuje „one koji sjede u tami i senka smrtna” (Mt. 4, 16), da spase pali ljudski rod koji se otvorio u Hristu božanskom milošću (2 Tim. 1,9-10). Stoga je u drevnoj Crkvi uoči Bogojavljenja, kao i na sam dan praznika, bio običaj da se katekumeni krste (duhovno prosvjetljuju). U ovo vrijeme u hramovima i na rezervoarima se vrši veliko osvećenje vode. Bogojavljenska ili Bogojavljenska voda (agiasma) smatra se velikom svetinjom koja liječi dušu i tijelo. Običaj je da se čuva godinu dana, poškropi, uzme u slučaju bolesti, da napoji one koji se ne mogu pričestiti.
Od davnina je u Rusiji bio običaj da se na praznik Bogojavljenja vrše svečane vjerske procesije do rijeka i izvora vode.
Bogojavljensko Badnje veče.
Predvečerje praznika - 18. januara (5. januara, po starom) - naziva se Bogojavljenje, odnosno Badnje veče. Službe predvečerja i sam praznik po mnogo čemu su slične službi predvečerja i praznika Rođenja Hristovog.
Reč "veče" označava predvečerje crkvene slave, a drugi naziv - Badnje veče (ili nomadski) vezuje se za tradiciju na ovaj dan da se kuva čorba od pšenice sa medom i suvim grožđem - sočna.
Sve do 5. veka bio je običaj da se rođenja i krštenja Sina Božijeg sećaju na isti dan - 6. januara, a ovaj praznik se zvao Bogojavljenje - Bogojavljenje, što je govorilo o Hristovom ovaploćenju u svet i javljanju Trojstva u vodama Jordana. Praznik Rođenja Hristovog pomeren je na 25. decembar (po julijanskom kalendaru ili starom stilu) već kasnije, u 5. veku. Tako je započeo novi crkveni fenomen - Božićno vrijeme, koje se završavalo predvečerje, odnosno Badnje veče praznika Bogojavljenja.
Na Badnje veče Bogojavljenja 5. januara (kao i na Badnje veče Rođenja Hristovog) Crkva propisuje strogi post. Odavde je nastala tradicija kuhanja sočiva, koja nije obavezna, ali je toliko zgodna da je posvuda postala tradicija. Naravno, danas nemaju svi takvu priliku, ali je ipak potrebno poštovati post: „Pošto nas hranimo milošću Božjom, oslobodićemo se pohlepe“, kaže nam Tipik. Pod pohlepom se podrazumeva sve što se pojede preko potrebe, a tu neka savest bude merilo. Vjernici mjere posta određuju pojedinačno, prema snazi i blagoslovu ispovjednika. Na ovaj dan, kao i na Badnje veče, ne jedu se sve dok se ne izvadi svijeća nakon jutarnje Liturgije i prve pričesti Bogojavljenske vodice. Ako se čitanje Velikih sati od Eve, koje se dogodilo u subotu ili nedjelju, prenese na petak, onda tog petka nema posta.
Na Badnje veče, nakon Liturgije, u crkvama se obavlja Veliki vodosvećenje. Blagoslov vode naziva se velikim zbog posebne svečanosti obreda, prožetog uspomenom na evanđelski događaj, koji je postao ne samo prototip tajanstvenog pranja grijeha, već i stvarno osvećenje same prirode vode kroz uranjanje Boga u telu u njega. Ova voda se zove Agiasma, ili jednostavno Bogojavljenska voda. Pod uticajem Jerusalimske povelje, iz 11.-12. veka, osvećenje vode vrši se dva puta - i na Bogojavljensko Badnje veče i neposredno na praznik Bogojavljenja. Osvećenje oba dana se odvija istim redosledom, tako da se voda koja se osvećena ovih dana ne razlikuje. Mnogi pogrešno vjeruju da se voda osvećena na Bogojavljenje i na sam dan Bogojavljenja razlikuju, a zapravo se na Badnje veče i na sam dan Bogojavljenja koristi isti obred velikog blagoslova vode. prilikom osvećenja vode.
Postoji pobožna tradicija da se na ovaj dan dom poškropi Bogojavljenskom vodom uz pjevanje tropara Bogojavljenja. Bogojavljenska voda se pije cijele godine natašte u malim količinama, obično zajedno sa komadićem prosfore „kako bismo primili snagu koja jača zdravlje, liječi bolesti, tjera demone i odvraća sve neprijateljske klevete, koje možemo primiti od Boga. "
Istovremeno se čita molitva: „Gospode, Bože moj, neka Tvoj sveti dar i Tvoja sveta voda budu na oproštenje mojih grijeha, na prosvjetljenje uma moga, na jačanje moje duhovne i tjelesne snage, na zdravlje duše i tijela moje, za pokoravanje strasti i slabosti Tvojim bezgraničnim milosrđem molitvama Prečiste Majke Tvoje i svih Svetih Tvojih. Amin." U slučaju bolesti ili napada zlih sila, vodu možete i trebate piti bez oklijevanja u bilo koje vrijeme.
Posebno svojstvo svete vode je da, čak i u maloj količini dodano običnoj vodi, daje joj korisna svojstva, pa se u slučaju nedostatka svete vode može razrijediti običnom vodom.
Ne smijemo zaboraviti da je osvećena voda crkvena svetinja s kojom je stupila u dodir milost Božja i koja zahtijeva pobožni odnos prema sebi. S poštovanjem, sveta voda se ne kvari dugi niz godina. Brižljivo se čuva u svetom uglu, u blizini ikona. Bogojavljenska vodica je svetinja koja treba da bude u svakom domu pravoslavnog hrišćanina.
Karakteristike božanske liturgije uoči praznika.
Svim sedmičnim danima (osim subote i nedjelje) služba navečerja Bogojavljenja sastoji se od velikih časova, slikovnice i večernje sa Liturgijom sv. Vasilija Velikog; nakon liturgije (poslije amvona) je vodoosvećenje. Ako je Badnje veče u subotu ili nedelju, onda se Veliki časovi slave u petak, a tog petka nema Liturgije; liturgija sv. Vasilija Velikog prenosi se na dan praznika. Na sam dan Badnje večeri služena je liturgija sv. Jovana Zlatoustog u svoje vreme, a posle nje - večernja i posle nje blagoslov vode.
Odlični satovi i njihov sadržaj.
Tropari ukazuju na odvajanje voda Jordana od strane Jeliseja plaštom proroka Ilije kao prototip istinskog krštenja Hristovog u Jordanu, kojim je osvećena vodena priroda i tokom kojeg je Jordan zaustavio svoj prirodni tok. . Posljednji tropar opisuje drhtavo osjećanje Svetog Jovana Krstitelja kada mu je Gospod došao da se krsti. U parimiji 1. sata, riječima proroka Isaije, Crkva najavljuje duhovnu obnovu onih koji vjeruju u Gospoda Isusa Krista (Is. 25).
Apostol i Jevanđelje proglašavaju Preteču i Krstitelja Gospodnjeg, koji je svjedočio o vječnoj i božanskoj veličini Krista (Djela 13,25-32; Mat. 3,1-11). U 3. satu u posebnim psalmima - 28. i 41. - prorok prikazuje moć i vlast krštenog Gospoda nad vodom i svim elementima sveta: „Glas Gospodnji je na vodi: Bog slave zagrmiće , Gospod je na vodama mnogih. Glas Gospodnji u tvrđavi; glas Gospodnji je u sjaju ... ”Uobičajeni 50. psalam pridružuje se ovim psalmima. U troparima časa otkrivaju se iskustva Jovana Krstitelja - trepet i strah na Krštenju Gospodnjem - i očitovanje u ovom velikom događaju misterije Trojstva Božanstva. U parimiji čujemo glas proroka Isaije, koji najavljuje duhovno ponovno rođenje kroz krštenje i poziva na prihvaćanje ove sakramente: "Operi se i bićeš čist" (Is. 1, 16-20).
Apostol govori o razlici između Jovanovog krštenja i krštenja u Ime Gospoda Isusa (Dela 19,1-8), dok Jevanđelje govori o Preteči koji je pripremio put Gospodu (Mk 1,1-3). U 6. satu u psalmima 73 i 76, kralj David proročki prikazuje božansko veličanstvo i svemoć Onoga koji je došao da se krsti u obliku roba: „Ko je veliki bog kao naš Bog? Ti si Bog, čini čuda. Videći Te vodu, Bože, i strašnu: uznemiri se bezdan.
Pridružuje se i uobičajeni, 90. psalam sata. Tropari sadrže Gospodnji odgovor Krstitelju na njegovu zbunjenost zbog Hristovog samoponiženja i ukazuju na ispunjenje proročanstva psalmiste da reka Jordan zaustavlja svoje vode kada Gospod uđe u nju radi krštenja. Parimija govori o tome kako prorok Izaija razmatra blagodat spasenja u vodama krštenja i poziva vjernike da je asimiliraju: „Crpite vodu s radošću iz izvora straha“ (Is. 12).
Apostol nadahnjuje one koji su kršteni u Hrista Isusa da hode u novom životu (Rim. 6:3-12). Jevanđelje najavljuje pojavu Svete Trojice na Krštenju Spasiteljevom, o Njegovom četrdesetodnevnom podvigu u pustinji i početku propovijedanja Jevanđelja (Mk. 1, 9-15). U 9. satu, u psalmima 92 i 113, prorok objavljuje kraljevsko veličanstvo i svemoć krštenog Gospoda. Treći psalam sata je uobičajeni 85. Riječima parimije prorok Izaija oslikava neizrecivo milosrđe Božje prema ljudima i blagodatnu pomoć za njih, očitovanu u krštenju (Is. 49:8-15). Apostol najavljuje očitovanje milosti Božje, „spasonosne za sve ljude“, i obilno izlivanje Svetoga Duha na vjernike (Tit. 2, 11-14; 3, 4-7). Jevanđelje govori o krštenju Spasitelja i Teofaniji (Matej 3,13-17).
Večernje na sam dan praznika
Večernje uoči praznika Bogojavljenja slična je onoj koja se dešava uoči Rođenja Hristovog: ulazak sa jevanđeljem, čitanje parimije, apostola, jevanđelja itd., ali parimija na Večernji Bogojavljenja čita se ne 8, nego 13.
Posle prve tri paremije pevači pevaju tropar i stihove proročanstva: „Da zablistaš u tami sedećeg: Čovekoljubče, slava Tebi. Nakon 6. parimije - refren tropara i stihovi: "Gdje bi svjetlost Tvoja zasjala, samo onima koji u tami sjede, slava Tebi."
Ako se uoči Bogojavljenja večernje spoji sa Liturgijom sv. Vasilija Velikog (u ponedjeljak, utorak, srijedu, četvrtak, petak), zatim nakon čitanja poslovica slijedi mala jektenija sa vozglasom: „Jer si svet, Bože naš...“, zatim Trisveta i druge liturgije. pjevaju se. Na Večernji, koja se služi odvojeno posle liturgije (u subotu i nedelju), posle parimije, male jektenije i vozglasa: „Jer si svet...“ prati prokimen: „Gospod je prosveta moja.. .”, Apostol (Kor., kraj 143.) i Jevanđelje (Luka, kraj 9.).
Nakon toga - litanija "Rzem all..." i tako dalje. Veliko osvećenje vode Crkva obnavlja sjećanje na jordanski događaj posebnim obredom velikog osvećenja vode. Uoči praznika vrši se veliko osvećenje vode nakon molitve iza amvona (ako se služi liturgija Sv. Vasilija Velikog). A ako se Večernje služi odvojeno, bez veze sa Liturgijom, osvećenje vode se vrši na kraju Večernje, nakon vozglasa: "Budi sila...". Sveštenik kroz carske dveri, pevajući tropar „Glas Gospodnji na vodama...“, izlazi na sudove napunjene vodom, noseći na čelu Časni krst i počinje blagoslov vode. .
Pravoslavna crkva vrši veliko vodoosvećenje uoči i na sam praznik od davnina, a blagodat osvećenja vode u ova dva dana je uvijek ista. Na predvečerje je obavljeno osvećenje vode u znak sjećanja na Krštenje Gospodnje, kojim je osvećena priroda vode, kao i krštenje zaređenih, koje se u davna vremena obavljalo uoči Bogojavljenja (Post. Apost. ., knjiga 5, poglavlje 13; istoričari: Teodorit, Nikifor Kalist). Na sam praznik vrši se osvećenje vode u spomen na stvarni događaj Krštenja Spasitelja. Osvećenje vode na sam praznik započeto je u Jerusalimskoj crkvi i to u 4. - 4. vijeku. obavljao se samo u njemu, gdje je bio običaj da se na blagoslov vode odlazi na rijeku Jordan u spomen na Krštenje Spasitelja. Stoga se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi osvećenje vode uoči uoči obavlja u crkvama, a na sam praznik obično se obavlja na rijekama, izvorima i bunarima (tzv. „Putovanje na Jordan“), za Hrista. je kršten izvan hrama.
Veliko osvećenje vode započelo je u prvim danima kršćanstva, po uzoru na samoga Gospoda, koji je svojim uranjanjem u njih posvetio vode i ustanovio sakrament krštenja, u kojem se od davnina nalazi osvećenje vode. . Obred osvećenja vode pripisuje se evanđelistu Mateju. Nekoliko molitava za ovaj čin napisao je sv. Proklo, arhiepiskop carigradski. Konačni dizajn čina pripisuje se sv. Sofronije, patrijarh jerusalimski. Osvećenje vode na praznik spominju već učitelji crkve Tertulijan i sv. Kiprijan od Kartagine. Apostolski dekreti sadrže i molitve koje se izgovaraju prilikom osvećenja vode. Dakle, u knjizi 8. kaže: „Sveštenik će prizvati Gospoda i reći: „A sad osveti ovu vodu i daj joj milost i moć.”
Sveti Vasilije Veliki piše: „Prema kom pismu blagosiljamo vodu krštenja? - Iz apostolskog predanja, po prejemstvu u tajni" (91. kanon).
Antiohijski patrijarh Petar Fulon je u drugoj polovini 10. veka uveo običaj osvećenja vode ne u ponoć, već uoči Bogojavljenja. U Ruskoj Crkvi, Moskovski sabor 1667. godine odlučio je da se obavi dvostruki blagoslov vode - uoči i na sam praznik Bogojavljenja, i osudio je patrijarha Nikona koji je zabranio dvostruki blagoslov vode. Redoslijed velikog vodoosvećenja i uoči i na sam praznik je isti, a u nekim dijelovima podsjeća na slijed malog osvećenja vode. Sastoji se od prisjećanja na proročanstva koja se odnose na događaj Krštenja (parimia), samog događaja (Apostol i Evanđelje) i njegovog značenja (litanije i molitve), u prizivanju blagoslova Božijeg na vodama i triput potapanju Života- dajući Krst Gospodnji u njima.
U praksi se obred osvećenja vode izvodi na sljedeći način. Poslije molitve iza amvona (na kraju liturgije) ili molbene litije: „Jaknunu molitvu“ (na kraju večernje) Rektor je u punom odeždi (kao za vrijeme služenja liturgije) , a ostali sveštenici su samo u stoli, zastavnici i rektor, nose Časni krst na nepokrivenoj glavi (obično se krst oslanja na vazduh). Na mjestu osvećenja vode, krst počiva na dobro ukrašenoj trpezi, na kojoj treba da bude zdjela s vodom i tri svijeće. Prilikom pojanja tropara, nastojatelj sa đakonom kadi pripremljenu za osvećenje vodu (kod trpeze tri puta), a ako se voda osvećuje u hramu, kade se i oltar, sveštenoslužitelji, pojci i narod.
Na kraju pevanja tropara đakon izgovara: „Premudrost“ i čitaju se tri parimije (iz knjige proroka Isaije) u kojima su blagosloveni plodovi dolaska Gospodnjeg na zemlju i duhovna radost svih. prikazani su koji se obraćaju Gospodu i učestvuju u životvornim izvorima spasenja. Zatim se peva prokimen "Gospod je prosvetljenje moje...", čita se Apostol i Jevanđelje. Apostolsko čitanje (Kor., kraj 143) govori o osobama i događajima koji su u Starom zavetu, tokom lutanja Jevreja po pustinji, bili prolik Hrista Spasitelja (mističko krštenje Jevreja u Mojsija usred oblaka i mora, njihovu duhovnu hranu u pustinji i piće iz duhovnog kamena, koji je bio Hristos). Jevanđelje (Marko 2.) govori o krštenju Gospodnjem.
Nakon čitanja Svetog pisma, đakon izgovara veliku jektenu sa posebnim molbama. Sadrže molitve za osvećenje vode silom i djelovanjem Presvetog Trojstva, za slanje blagoslova Jordana vodi i davanje joj blagodati da liječi duhovne i tjelesne nemoći, da odagna svaku klevetu vidljivih i nevidljivih neprijatelja, da osvete kuće i za svaku korist.
Tokom litanije, rektor tajno čita molitvu za očišćenje i osvećenje sebe: „Gospode Isuse Hriste...“ (bez uzvika). Na kraju jektenije sveštenik (rektor) glasno čita molitvu osvećenja: „Velik si, Gospode, i čudesna su dela tvoja...“ (tri puta) i tako dalje. U ovoj molitvi Crkva moli Gospoda da dođe i blagoslovi vodu da dobije milost izbavljenja, blagoslov Jordana, da bude izvor netruležnosti, razrešenja bolesti, očišćenja duša i tijela, osvećenje kuća i "na svako dobro". Usred molitve sveštenik tri puta uzvikuje: „Ti, čovekoljubiče Caru, dođi i sada prilivom Svetoga Duha Tvoga i osveti vodu ovu“ i istovremeno blagosilja vodu svojom rukom. svaki put, ali ne uranja prste u vodu, kao što se dešava u sakramentu krštenja. Na kraju molitve rektor odmah blagosilja vodu krstom u obliku krsta, držeći ga objema rukama i tri puta uspravno (spuštajući ga u vodu i podižući), a pri svakom potapanju u vodu Krstu, sa sveštenstvom peva tropar (tri puta): „U Jordanu, od Tobom kršten, Gospode...“.
Nakon toga, uz ponovljeno pevanje tropara od pojaca, rektor sa krstom u levoj ruci kropi unakrsno na sve strane, a takođe i škropi crkvu svetom vodicom. Glorifikacija praznika.
Navečer, nakon otpusta Večernje ili Liturgije, na sred crkve se stavlja kandilo (a ne govornica sa ikonom), ispred koje sveštenstvo i pojci pevaju tropar i (na „Slava i sada”) kondak praznika. Svijeća ovdje označava svjetlo Hristovog učenja, Božansko prosvjetljenje, darovano u Teofaniji.
Nakon toga, vjernici se klanjaju krstu, a sveštenik svakoga škropi svetom vodicom.
