教皇の右手にある杖は象徴です。教皇Wojtylaのスタッフ

03.03.2015 0 6465

何世紀にもわたって、さまざまな国の人々の日常生活の中で、普通のスタッフよりも雄大で普通のものを同時に見つけることは困難でした。そのポンメルは、支配者の指輪がちりばめられた指と羊飼いの固まった手によって食いしばられました。

過去の熟練した魔術師がスタッフに授けました魔法の力、そして貧しい放浪者たちは彼を彼らの忠実な仲間と見なしました。歴史のページは多くの有名なスタッフを知っています、そしてそれは今日本物のアーティファクトと呼ぶことができます。

スタッフの道で

この主題の曖昧さは、歴史自体によって決定されました。古代においてさえ、サマーの支配者のレガリアの1つは、単純な羊飼いの杖であり、貴重な宝石を欠いていました。神聖な木から作られたものは、その所有者に神聖なエネルギーを与える能力があると信じられていました。

古代エジプトでは、スタッフは太陽のシンボルの1つとして崇拝されていました。エジプト人は、サンスタッフの誕生を祝うものとして秋のソルスティスを祝いました。 Raの被験者は、日が短くなり、太陽の光が夏ほど明るくない場合、著名人はサポートを必要としていると信じていました-スタッフ。さらに、エジプトでは、サメ人のように、スタッフは支配者と裁判官のしるしの1つと見なされていました。スタッフ-杖は貴金属でできていて、宝石で飾られていました。

数世紀後のヨーロッパでは、スタッフはドルイド僧の永遠の伴侶になりました。さらに、ケルト人は古代の神々のしもべが彼らの魔法の力をスタッフに与えたと信じていました。ドルイド僧の杖は木でできていて奇妙な形をしていて、神秘的なお守りが魔術師のエネルギーの焦点であるそのポンメルに挿入されました。

スタッフはしばしば古代の書物で覆われていました-ルーン文字はそれに特別な力を与えました。ドルイド僧が杖を失ったり壊したりするとすぐに、彼は魔法の知識を失いました。同様のシーンは、トールキンの小説「指輪物語」に記載されています。スタッフが魔術師サルマンの手に渡るとすぐに、彼は魔術師のすべての力を失いました。

トールキンはケルトの伝統と伝説を使って彼の本を書いたと言わなければなりません。

キリスト教の到来とともに、スタッフは聖人と家長の属性になりました。さらに、クリスチャンの羊飼いの棒は、単純な羊飼いの杖の外観を再び獲得しました-フックのように曲がった上部を持つ長い木の棒。そして、これは偶然ではありません。なぜなら、クリスチャンの司祭は、彼に託された群れの良い羊飼いのように、信者を彼の保護下に置き、彼らを保護するからです。後のキリスト教では、スタッフ（パテリカ）は、枢機卿、司教、修道院長、司教、修道院長の祭服の一部になりました。

しかし、スタッフは魔術師と魔女に仕え続けました。確かに、それはすでに魔法の属性を欠いた、何の変哲もない結び目の棒でした。彼女の助けを借りて、村の魔術師は村から雲を追い払い、若い作物を雹で打ち負かすと脅しました。

はい、そして一般の人々は日常の儀式でしばしばスタッフを使用しました。ロシアの村や村では、ヘビが殺された棒が特に評価されました。そのようなスタッフと一緒に牛をフェアに連れて行けば、生き物の販売は成功すると信じられていました。そのような棒は家を悪霊から守り、分娩中の女性が負担をうまく解決するのを助けました。

スタッフが単純なものとはほど遠いという事実は、熟練した職人だけが扱える魔法のタロットカードの同じスーツに描かれているという事実によっても証明されています。ただし、有名な所有者のおかげで、何世紀にもわたって有名になった譜表もあることに注意してください。

イヴァン4世の仲間

芸術家による数多くの映画や絵画によると、スタッフは皇帝イヴァン4世の常連でした。はい、そしてより深刻な歴史的文書では、この王室のバトンは何度も言及されていますが、それがどこから来たのかを確実に言うことができる歴史家は一人もいません。

最初のバージョンによると、王室のスタッフは以前は敬虔な長老アブラハムに属していました。聖人の死後、スタッフはロストフエピファニー修道院に収容されました。 1533年、若い皇帝は、長老の杖を手に入れれば、この神社がカザンとアストラハンを倒すのに役立つと予測されました。

Ivan Vasilievichはエピファニー修道院を訪れ、貴重なスタッフを連れて行きました。王は本当に多くの勝利を勝ち取りました、しかし報復は来るのに長くはありませんでした。カザンとアストラハンが陥落した直後、イヴァン4世の長男であり後継者であるツァレビッチドミトリーは重病になり、すぐに亡くなりました。これはスタッフの不正流用に対する罰でした。

2番目のバージョンはよりロマンチックです。スタッフは海外から王様に連れてこられ、ユニコーンという素晴らしい動物の骨で作られました。スタッフのために、グロズヌイは当時の素晴らしい金額である70,000ルーブルを外国の商人に支払いました。購入品がモスクワに届けられるとすぐに、王はユニコーンを特別な敬意を持って扱い始めました。

すぐにこの動物のシルエットが小さな州の印章の片側を飾り、1577年以来そのイメージはロシアの大砲の馬車に現れました。どうやら、これは王がユニコーンの魔法のエネルギーの一部を取得したかった方法であり、それについて古代の写本が書いています。

当初、新しい王室のスタッフは厳粛な儀式の際にのみ使用されていました。しかし、年月が経つにつれて、イヴァン・ヴァシリエヴィッチは病気に打ち勝ち、老朽化し、力を失いました。奇跡的なスタッフが彼の寿命を延ばし、健康を回復することを期待して、王はもはや彼の遺物を手放しませんでした。しかし、スタッフは殺人兵器になり、リューリク朝全体が死にました。

致命的な打撃

1581年11月19日、イヴァン4世は、長男であり相続人であるイヴァンと激しく喧嘩しました。紛争の結果、王子の杖が神殿に打撃を与え、その場で王子が亡くなりました。この悲劇は、芸術家イリヤ・レーピンによって鮮やかに描かれました。絵の前景には血まみれのスタッフがいます。彼にとって、RepinはTsarskoyeSeloに保管されている一種の君主のバトンとしての役割を果たしました。写真に描かれているドラマは、アーティストにも不吉な反省を投げかけました-キャンバスでの作業を終えた後、イリヤ・エフィモビッチの右手は乾き始めました。

彼の息子の殺害の後、王は深い鬱病に陥り、彼の差し迫った死を予期して、魔法の慰めを求め始めました。そしてここでもまた、ユニコーンの骨で作られたスタッフが彼の助手になりました。彼の同時代人の一人が王室の占いについて次のように説明しています。「皇帝イヴァン4世は、次のように述べています。！''」

彼は医者のイワン・ロフに、スタッフと一緒にテーブルに円を描くように命じました。サークルに入れられたすべてのクモは次々に死にました、サークルの外のそれらはすぐにそれから逃げました。「手遅れです、このスタッフは私を救うことができません！」

数ヶ月後、王は亡くなりました。恐ろしいものの死後、奇跡的なスタッフはフョードル・イワノビッチの戴冠式で主要な王室のレガリアの1つとして行動し、その後誰もそれを見ませんでした。

ニューエイジの神社

現在、ムロム聖三位一体修道院に収容されているスタッフも同様に興味深いものです。その所有者は、ソビエト時代に修道院が閉鎖される前の修道院の最後の修道院長である女子修道院長でした。

1917年の出来事が始まった直後、数十年にわたって三位一体の修道院を率いていた女子修道院長アザリアが突然亡くなりました。その困難な時期に、荒廃と赤色テロにもかかわらず、姉妹たちは修道院で身近な生活を維持するために最善を尽くしました。習慣によると、1918年2月に彼らは新しい女子修道院長を選び、聖歌隊の修道女リプシミア（Slyunyaeva）が彼女になりました。彼女にかかった重荷のしるしとして、ムロムのミトロファン司教（ザゴルスキー）は選ばれた女子修道院長にスタッフを紹介しました。

リプシミアは大きなシェアを獲得しました。教会に宣戦布告した新政府は、修道女から姉妹の建物を取り除き、主要な鐘楼から鐘を投げ、修道院を閉鎖すると脅迫しました。彼女の最後の力で、修道院長は食べ物を見つけようとして街を駆け回った。尼僧に加えて、彼女は今や世俗的な人々、つまりボルシェビキに不愉快になったムロムの処刑された住民の家族を担当していました。リプシミアは、彼女のところに来たすべての人に、絶望的な人々に必要な避難所、食べ物、そして慰めの言葉を与えました。

女子修道院長の活動は新しい当局を喜ばせませんでした。彼女の逮捕を予期しているかのように、リプシミアは彼女の後に女子修道院長になるであろう女子修道院長にニュースを伝えることに決めました。リプシミアは二人の姉妹と一緒に、カザンの聖母の門の教会の壁に彼女の牧師のスタッフを監禁しました。それが数年後に彼女の後継者に精神的な力とスタミナを与えることを望んでいました。

1921年、女子修道院長が逮捕されました。亡命と投獄に数年を費やした後、リプシミヤは1930年代にナリム領土の収容所で亡くなりました。

1960年代後半、ムロム市の市執行委員会は、旧トリニティ修道院のカザン教会を修復することを決定しました。労働者のチームが寺院に送られ、Hripsimiaのスタッフを発見しました。修理作業中に漆喰が壁から落ち、スタッフが落ちました。建設業者は発見物を注意深く調べ、それが重要な価値を表していないことを確認して、それを「お土産」に「分解」することにしました。リプシミアが期待していたスタッフはバラバラにされた。

1991年にトリニティ修道院が教会に戻され、その復活の長い旅が始まりました。修道院の修復作業が本格化したとき、労働者の1人が誤ってその領土に入り、やがてスタッフを割り当てました。人々がどのように働いているかを見て、寺院に元の外観を与えようとして、彼は自分の行為を恥じ、盗まれた遺物を修道院に戻すことにしました。

数ヶ月の間、この男は彼らからHripsimiaのスタッフの残りの部分を購入するために彼の「共犯者」を探していました、そして神社のすべての部分が集められたとき、彼は彼らを修道院長のAbbess Tabitha（Gorlanova）に連れて行きました）。

現在、スタッフは修復され、復活した古代の修道院のシンボルとしてトリニティ修道院の牧師の建物に保管されています。

エレナ・リアキナ

王と指導者の杖。

Dotsenko I. Royal regalia、M.、2011年の本から

杖に似た古石器時代の芸術の多くの例が西ヨーロッパとロシアのヨーロッパの部分で発見されました。基本的に、それらはマドレーヌ時代に起因し、科学者によって1500年から10000年までさかのぼります。紀元前、しかしそれらのいくつかはオリニャック時代（35-18千年前）にずっと早く作られました。これまで、科学者はその目的に同意していませんが、彼らのほとんどは、これらの素晴らしい発見を、さらに権力の象徴に関連する儀式の対象として提示する傾向があります。「WandsofCommanders」（「batons de commandements」）は、これまでのところ、公的な科学で受け入れられている従来の名前にすぎませんが、公共の自己意識のレベルや人々の共同生活や部族生活の組織と矛盾することはありません。それらが発見された遺跡。

[i] Alekseev V.P. 祖先を求めて、M.、1972年、p。 261。

グセバN.R. アーリア人と古代アーリアの伝統。 M.、2010年、p。 40。

インド・ヨーロッパの部族の指導者またはその王の棒は、それが何でできていても、歴史的な時代に支配し、世界樹とその派生物である世界樹、柱、柱、オベリスクの類似物として機能します。王室のスタッフと王位の象徴的な起源は一致しています。王笏に関連して、世界樹に関する最も古い伝説は特別な注意を払う価値があり、世界の柱は王位の象徴を説明するのにより適していますが、明らかに、これらのレガリアは中心の同じシンボルを表現しているようです世界の。

インド・ヨーロッパ語族の文化的伝統における世界の中心の神話の概念は、北に関連付けられています。アーリア人の北はすべての始まりの始まりであり、象徴的に隆起し、失われた原始の楽園の場所である多数の宇宙進化論の神話で比喩的に装飾された地域です。宇宙の中心には、世界樹のように唯一の世界樹があります。古いロシアの伝説は、世界の創造に植えられ、その枝にそれを保持しているオークについて語っています。属性としてのオーク自体は、常に王室の象徴性に直接関係してきました。昔、彼らは「樫の木は木の王様だ」と言っていました。ケルトの僧侶「ドルイド」の名前は、「ドル」という言葉に由来しています-オーク。ドルイド僧は樫の枝なしで神聖な儀式を行いませんでした。私たちに降りてきた世界樹の最も初期の画像は、オネガ湖のペトログリフの1つであり、すでに私たちに馴染みがあり、逆さまになっていることを表しています。

世界樹の象徴性は、世界の中心だけでなく、太陽神話とも直接関係しています。「主に世界樹を指定するために使用される2つのサンスクリット語のうち、1つは、nyagrodhaで、奇妙な発言を引き起こします。これは、文字通り「成長する」ことを意味します。このような成長は、実際には宇宙の気根によって擬人化されているためだけではありません。この名前の付いたツリーですが、シンボリックツリーに関しては、シンボリックツリー自体が反転していると見なされるためです。したがって、nyagrodhaの概念が適用されるのは木のこの位置ですが、別の呼称であるashvatthaは、少なくとも最初は、木の通常の位置を意味しているように見えますが、その後の区別はそれほど明確にはなりませんでした。この言葉、アシュヴァッタは「テザリング」の意味で解釈され、この馬は、ここではアグニまたは太陽、あるいはその両方のシンボルであり、「世界の軸」のときにその走りを完了したと見なされるべきです。 " が達成された。この点で、さまざまな伝統において、太陽のイメージは、「世界樹」の果実として描かれているため、別の方法ではありますが、木のイメージにも関連付けられていることを思い出します。この果実は、サイクルの開始時に木から分離され、終了時に再び木に戻るため、この場合、木も実際には「太陽のステーション」であることがわかります。

しかし、古代のスラブ人とドルイド人が世界樹をオークで識別した場合、古代のスカンジナビアの叙事詩では、そのような木は灰であり、次のように説明されています。

私はユグドラシルという名前のトネリコの木を知っています、

泥だらけの湿気で洗われた木。

露はそこから谷へと降りていきます。

Urdのソースの上では、それは永遠に緑です。

[古エッダ。ベルバの占い、19]

ユグドラシルは文字通りオーディンの馬を意味します。オーディンは秘密の知識を得るためにこの木にぶら下がっていました。

古代ギリシャ人の間では、トネリコの木は世界樹でもあり、農耕詩の古代ローマの詩人ウェルギリウスの場合と同様に、この木はその根でタルタロスに到達し、その枝は空に高く伸びています。さらに、同じ著者ですが、すでにアエネーイスにいますが、黄金の葉と果物のある灰の枝について話します。後者は、パラダイスにある生命の木に関連する世界樹を作ります。別の黄金の果実がリグヴェーダにあります。ここで、神話上の果物は、天と地を保持し、存在するすべてのものを含む宇宙樹のアイデアを具体化しています：「最初は黄金の果物がありました。（生き物の）普遍的な支配者が生まれました。」黄金の実をつけた木についてのある古代ロシアの外典では、次のように言われています。木は燃えるような美しさで金色です。楽園全体を枝で覆っていますが、すべての木や果物の葉もあります。そこから甘い香りが出て、根元からミルクやハチミツのように12本の泉が流れます。

世界樹の最初の記述はリグヴェーダにあります。「底なしの空間では、純粋な考えを持ったヴァルナ王が木の頂上をまっすぐに保ちます。（枝）下向き。彼らの基盤は上にあります」[Rigv.1,24]。ヴァルナ（インドラのような）は天国の王であり、地上の王のイメージです。彼は最高の法、真実、正義の守護者であり、世界秩序の具現化です。インドラとヴァルナだけが「全能」と呼ばれます（インドラのように、ヴァルナは「世界を創造し、それを保持します」[Rigv.4、42; 8、41]。彼らのように、地上の王は8つの守護神すべての粒子を運びます。世界、枢機卿の常連客。ヴェーダの儀式によると、彼自身が世界の中心であり、宇宙と社会は彼の中で密接に結びついています。彼から「力線はあらゆる方向に分岐しているので、彼の動き、頭を回す、手を上げるなど、すぐに王は世界のバランスを維持する支点であり、彼の側のわずかな不正確さはこのバランスを乱す可能性があります。したがって、彼は最大限の予防策を講じる必要があります。彼の恣意的または非自発的な行動が動揺したり、確立された自然の秩序を覆したりしないように、人生全体を細部まで規制する必要があります。「世界の軸、宇宙の中心は両方ですセプター、そして実際には王自身。したがって、このレガリアは私は王権の属性であるだけでなく、シンボルとして王自身と同一視されています。この列は、世界の軸も象徴しています。インドでは、アショーカ王の柱が保存されており、別の王室のシンボルであるライオンの像が飾られています。柱が現れる前から、世界の中心の象徴的な表現は、犠牲動物が結ばれた柱でした。

アトリビュートグロモビク。

上で繰り返し述べたように、儀式クラブ、またはクラブとも呼ばれるクラブは、原始的な氏族や部族の指導者のレガリアに起因することもあります。原始人にとって、狩猟や軍事衝突では、クラブは最初の特別に作られた武器の1つとして機能しました。通常、原始的なクラブは、巨大な丸い石のポンメルが付いた棒の形で提示されます。時間が経つにつれて、クラブの柄柄はその効果を高める形を取り始めました：それは鋭い肋骨または同じ先端を持っていました。時々、クラブはウォーハンマーや斧のように見え始めました。青銅器時代に、それは金属ででき始めました。

古代ロシアでは、クラブは「oslop」という名前で知られており、一種のメイスでした。ダールが彼の辞書で述べたように、クラブは「より大きく、より重く、両手でネイティブで、根茎を持っている」だけなので、クラブとメイスは同じものであると言えます。最後の違いは常に当てはまるわけではありません。メイスはノブとヘッドであるだけでなく、ハンドル付きの武器全体でもあります。別の種類のメイスはフレイルです。一般的に、フレイルの違いは、おもりとこのおもりが付いたフレイルで構成されていることでした。 17世紀の終わりに登場したロシア皇帝の笏は、外観がメイスに似ており、メイス自体は、ご存知のように、古代の軍事的伝統を保存することで有名なコサックの間の権力の印でした。。ダールが指摘したように、メイスは「ドン軍の間に保存された、指揮権のしるし、ブズディカン、ロッド、ブンチュークと同じ武器です。メイス、アタマン、本部にいること。リトルロシアのヘトマンにはメイスのシェストパーがあります（シェストパーは14〜17世紀の打楽器の刃物で、6枚の金属板が溶接されたクラブ型の頭にあります-D.I.）。「頭があればメイスがいるだろう」、またはその逆。「メイスが手元にあるのは誰か。そして、松葉杖は誰ですか。メイスを持ったアタマンではなく、アタマンを持ったメイス。軍のメイスと一緒ですが、彼の頭と一緒に。

セプタークラブの象徴の起源の神話上の起源は、まだ分割されていないインド・ヨーロッパ語族の時代であるヴェーダ時代にすでに発見されています。神聖な武器としてのクラブ（クラブ）は、最高の神々、ほとんどの場合、サンダーボルトの属性として機能しました。最深部の古代から、雷鳴の中で、人々は手ごわい神の石槌による打撃を聞き、社会の技術的および軍事的発展のレベルに応じて、幻想的な想像力が特定の神話上のオブジェクトを生み出しました。これらのアイテムの中心的な場所は、ヴェーダの雷神インドラのレガリアと武器である金剛杵クラブによって占められています。

神インドラ、保持最高の地位ヴェーダのパンテオンでは、インド・アーリア人によって、神々の王、「宇宙の王」、そして人々の間の最高の神、最初の守護神、王権の守護神として認められました。「ここに彼は国を支配する王としています！彼は、すべてを宣言したので、リムのようなものです-編み針です！」、-「リグヴェーダ」[リグv.1,32]で彼について言われています。インドラ自身が地上の王を供給し、彼らの神聖な原型であり後援者です。リグヴェーダの賛美歌の中で、王が王として油そそがれた場合、地上の王は彼の奉仕において彼のようである必要があります。ここで（あなたの）支配を確立しなさい」[Rigv.10.173]。インド・アーリア人がインドの土地を征服したとき、それは彼らの軍の統合と新しい土地の深さへの進歩の象徴として役立ちました。地元の部族を征服し、アリアンの王を彼らの正当な支配者および後援者にしたのはインドラでした。インドラ自身も同じ戦車に乗って、難攻不落の障害物をクラブで押しつぶし、矢と槍で敵を突き刺しました。ヴェーダの神話では、武器としての金剛杵の使用は、ドラゴンのヴリトラに対するインドラの勝利の物語で特に注目されています。その結果、捕虜の水が解放され、光と生命が人々に与えられました。

寛大な、彼は金剛杵をつかんでそれを投げました。

彼はドラゴンの長子を殺した。

あなたはドラゴンの長子を殺しました

そして、狡猾なすべてのトリックを打ち負かしました、

そして、太陽と空と夜明けを産んだ、

そして、実際には、あなたにとって敵はありませんでした。

インドラは敵を殺しました、最もひどい、肩のない、

ヴリトラはクラブで殺されました-素晴らしい武器です。

[リグヴェーダ1.32]

ドラゴンを打つ神話は、インド・ヨーロッパ語族の「基本的な」神話です。この神話の起源は、古代の石器時代の歴史の奥深くにあります。「英雄についての物語」は、優れたロシアの言語学者であり民俗学者であるA.N. アファナシエフは、冬と雲の悪魔を打ち負かし、美しい春、つまり夏の太陽を解放するペルーンについての古代神話の多かれ少なかれ比喩的なバリエーションです。

インドラのニックネームの1つは、パルチャーニャです（スラブのペルーン、ヒッタイトのピルバ（ペルバ）、プロイセンのパルカン、パリオ-ルウィのピルア（ヤリ）、バルトのペルクナスを参照）。意味的には、この名前は稲妻の雷雲のような自然の現実に関連付けられています。リグヴェーダの賛美歌にあるきらめく稲妻は、インドラの黄金の槍に他ならず、異教のスラブ人はそれらをペルーンの矢として認識しました。

ロシアでは、落雷の現場で発見され、しばしば火事を起こす雷矢についての信念がありました。これらの矢は地面の奥深くまで入り、数年後（7年以内）に小さな長方形の暗い小石の形で表面に現れます。その後、これらの小石が集められ、天の要素の致命的な打撃に対するお守りとして使用されました。雷と稲妻の生成作用のまったく同じ考えは、他のインド・ヨーロッパ人の古代異教の伝統にも当てはまります。ドイツ人はこれらの石を「雷石」、「石-光線」、「雷ウェッジ」と呼びました。これらは「先史時代の雷軸にすぎません。「宇宙卵」のドルイドのシンボルである「蛇の卵」は何でもありません。石化したウニのように、その物質的な性質の他のもの。石斧は壊れて裂ける斧であり、それが稲妻を象徴する理由です...パラシュラーマの石斧とトールの石槌は同じ武器です...「雷石」の象徴はハイパーボリアン起源です、つまり、それ（石斧-D.I.）は、現代人類の最も古い伝統に関連付けられています。この象徴性は、古代の儀式の軸、つまり古代インド・ヨーロッパ人の最も多様な考古学的文化の独創的で興味深い記念碑に非常に当てはまります。「ブルガリアのヴァルナネクロポリスやアナトリアのアラジヒュクなどの宝物の構成や豊富な埋葬で同様のklevtsyが見つかったことは、これらのオブジェクトが、大規模な氏族や部族の団体の指導者を指名した軍の貴族の考えと関連していることを示しています。彼らの真っ只中から。この点で、初期の金属時代の銅の手斧は、銅器時代の様式化された笏の伝統を引き継いでいる可能性があります。

古代スラブ人の間では、ペルーンのクラブは「キュー-サモバ」、「ペリシュチェ」などと呼ばれていました。ペルーンの戦車の車輪の音は、雷の自然な皮です。「ペルーンの棍棒」とA.アファナシエフは書いています。ゼウスの使者であるエルメスの翼のある棒。翼は、稲妻の急速な飛行のエンブレムとしてこの杖に取り付けられています。クラブは、罰する神の楽器のしるしとして、権力の象徴となり、司祭と司法のバトンである王笏に渡されました。

インドラの形容詞の1つは、「金剛杵を身に着けている」という意味の金剛杵です。一般に「世界の軸」は、常に多かれ少なかれ明確に発光と見なされます...プラトンは、それを「発光ダイヤモンド軸」として正確に説明します。これは、金剛杵の側面の1つと正確かつさらに直接的に相関します。後者は「稲妻」と「ダイヤモンド」の両方の意味を持っています。マハーバーラタによると、金剛杵は隠者ダディヤンの骨格から作られています。しかし、そのさらなる象徴的な再考は、それをダイヤモンドで作られたオブジェクトとしてのアイデアを与えます。語源的には、ダイヤモンドはサンスクリット語のデュから来ています。これは「明るい存在」と解釈されます。ダイヤモンドは光と堂々とした素晴らしさを象徴し、常に輝きと関連付けられており、輝き自体は超自然的な（神の）力の象徴です。

金剛杵の外観を想像するのは難しいです。金剛杵には百の角と千の歯があり、インドラの手には空の太陽のようです。仏教の文化の中で私たちに降りてきた金剛杵の様式化され簡略化された画像（これらの画像はすべて「世界の軸」のさまざまなシンボルで識別され、メイスの様式化された形を表しています）には4つの端があります。ある角度から見ると、卍に似ていると言えます。これもまた、世界の中心の神話的な象徴性を示しています。

ロイヤルロッド自体の古代インドの画像は保存されていません。どういうわけか、彼は芸術的な王室のカノンに入らなかった。しかし、インドの王の儀式的な日常生活におけるその存在は、インドの王アショカの治世（紀元前3世紀）の間に書かれた論文「政治学」（「Arthashastra」）のテストによって確認されています。多面的な比喩的な表現は、王権の特徴を説明するために棒の形で使用されます。「哲学、ヴェーダの三位一体、経済の教義の保存と幸福を保証するものは棒です（Skt。ダンダ;「公的行政」を意味する-DI）、それを管理することは公的行政の科学であり、彼らが所有していなかったものを所有し、獲得したものを保存し、保存されたものを増やす手段であり、彼女は増分財を分配します価値のあるものの中で。世俗的な事柄は彼女と関係しているので、世俗的な事柄で（成功する）ことを望む人は誰でも、彼を常に上げられた棒でいさせてください。結局のところ、杖のように生き物を力で保持する手段はないので、教師は...恐ろしい杖を持った王のために生き物に恐怖を引き起こすと言います。そして、柔らかい棒を持っている人は誰でも無視されます。ロッドをきちんと振るう者は光栄です。ロッドについては、真の理解を持って使用することで、人々に正当性、利益、楽しみの感覚をもたらします... ロッドのホルダーがないため、強い人は弱い人を食べ、ロッドによって保護されて成功します」[Arthashastraまたは政治学、M.、1959、p。 19]。

ある程度の慣習で、雷鳴の属性は最高のアイデアの象徴的な表現でした地上の力したがって、キリスト教の養子縁組は、元の王室の象徴に影響を与えるしかないのです。そしてここで、教会とキリスト教の主権者は、他のすべての異教の遺産との関係と同じように行動しました：古代の主権のシンボルとそれらに関連する神話上の生き物の画像でさえ、キリスト教国家の奉仕に残され、キリストの真理。後者の中で、ユニコーン獣は特に人気がありました。その象徴性は、アタルヴァヴェーダとマハーバーラタですでに見られます。古代ギリシャの作家クテシアスとアリストテレス、ローマの歴史家プリニウス長老は、その実在を認識し、その起源をインドまたはアフリカと関連付けました。キリスト教の作家も彼を無視せず、中世のズーミソロジーの古代のコレクションである生理学者に彼に関する情報を載せました。その特徴を定義するユニコーンの記述は曖昧で矛盾しており、この場合、王室の象徴との関係のみに注意する必要があります。

ロシアでは、ユニコーンは「インドリック-獣」と呼ばれていました。古代には、将来のインド・ヨーロッパ人の分断されていないコミュニティで生じたインドラのカルトは、スラブ人の宗教生活において重要な位置を占めていました。しかし後に、ペルーンが分隊の雷鳴と後援者として認められたとき、インドラは彼の馬（ユニコーン）のイメージと混ざり合い、キリスト教の時代には、鳩の本：「ユニコーンビーストはすべての動物の父です。」ユニコーンとインディリカの芸術的なイメージには、古代ロシア文化の多くのモニュメントが含まれています。そのようなイメージを最初に生き残ったのは1397年の詩篇です。皇帝イヴァン4世は、王権の象徴としてユニコーンを採用しました。通常のライダースピアマンの代わりに「インログ」が王室の印章（1562）に置かれ、次の双頭の鷲と反対側にあるライオンが、王位の彫刻された裏側に描かれました。セイウチの骨（1561）。最後の複雑な記号については、著名な本「ロシアの紋章の起源」A.G.の著者の意見を引用するのが適切です。シラエバ：「キリスト教以前の神々の動物の仮説の世界樹または母なる生の地球の到来の古代の陰謀を再考することは、すでに確立され、広まっている構成に新しいコンテンツを導入しました：コートの側面のライオンとユニコーンロシア国家の武器の-双頭の鷲-は、ウラジミールの王子からの自治権の継承と、新しい、神から送られた品質のロシアの主権者の獲得を意味し始めました-王権は、行政と政治の両方で実施されましたそして精神的な領域で。

聖書では、「彼にとってのユニコーンの栄光のように」という表現で[民数記24：7]、ユニコーンの象徴は、ダビデ王が彼の優れたものの指標として来たユダの部族を指します。王位と言う人もいるかもしれません。ダビデ王自身に通称「ユニコーン」が28番目の詩篇で使われています。「主の声、杉を砕く。私はレバノンの子牛のように真実であり、ユニコーンの息子のように愛される」[ Ps.28,6]。

ユニコーンの最も顕著な特徴はその角でした。 16世紀のロシア語のアルファベットの本では、ユニコーンは次のように描かれています。「獣は馬のようで、ひどく無敵で、耳の間に大きな角があり、体は銅であり、ホーン。そして、私たちは常に迫害します。彼は、ナコストが従わずに、高みに駆け寄り、身を投げ出します。自分の友達はいない、532年生きる。そして彼が角を海に投げると、そこから虫が生えます。そしてそこからユニコーンの獣がいます。そして、角のない古い獣は強くなく、孤児になって死にます。明らかな理由で、ユニコーン自体を見た人は誰もいませんが、西ヨーロッパでは、16世紀のどこかでその角が売りに出されていました。彼の装いの下で、ほとんどの場合、極地の獣イッカクの牙が売られ、それはノルウェー人とデンマーク人によって狩られました。それは非常に高く評価され、王笏や杖を作るために使用されました。ベル（動乱時代にモスクワを訪れたポーランド人の一人）は、ポーランドに連れて行かれたモスクワ王笏は、「単一のユニコーンの骨でできており、ヤホントを浴びせられて、世界のすべての宝石に影を落とした」と述べた。

インドラが所有し、キリスト教文化によって採用された別の動物形の王室のシンボルは、白象でした。インドラの象はアイラーヴァタと名付けられました。この神聖な象は、戦いと乗馬の動物として彼に仕えました。「彼は金色の蓮の花輪を身に着け、彼が行うすべての動きで鳴る金色の鐘で吊るされました。彼は4本の牙を持っていました。彼は好きな形をとることができました。ムクサスは頬から流れ出た。この酔った象の上にインドラが座っていました。彼はひまぎりの上に昇る太陽のようにその上に座った」[スカンダプラーナ、第1巻、R.2、Ch.21、20-22]。アイラーヴァタは世界の象の1つであり、地球を4つの側面から支えていました。雷神のように、古代インド人の見解では、象はシャワーと雨を所有することができました。

インド・アーリア人の間で王権の象徴と象徴となった象は、理想的な主権者の資質、つまり平和、忍耐、権力、勇気を表現しました。古代インドでは、子供がいない主権者が亡くなった場合に新しい王を選出するという、興味深く独特な習慣がありました。後者が起こったとき、王室の高官たちは首都で壮大な行列を上演しました。その中心の場所は王室の象の行列で占められていました。この象が近くで立ち止まり、背を向けた男は王になりました。「ジャイン後期の作品Parishishtaparvaneには、最初のナンダの支配者がこのように選出されたという報告があります。子供のいない王ウダインが死んだとき、高官たちはパタリプルタの通りをパレードしました。遊女と床屋の息子であるナンダは、当時結婚式を祝っていました。結婚式と葬列が出会った。王室の象はナンダの近くで立ち止まり、彼を仰向けにした。もちろん、ヘマチャンドラのデータは十分に説得力のある証拠として役立つことはできませんが、故ジャインの作家がナンダ時代に王を選ぶそのような慣行の存在の可能性を認識したという事実は確かに注目に値します。

王室の尊厳の象徴としての白象は、古代イラン人によっても使用されました。パフラヴィー文字のテキストでは、象のイメージは「勇気、力、勝利」に関連付けられています。これは、白い装飾が施された象を夢見たポパックの夢の解釈に明確に表されています。古代ローマでは、象のイメージは勝利と栄光のアイデアにも関連付けられていました。古代ローマの歴史家プリニウスは、太陽と星を意識的に崇拝する能力を彼に与えたとき、この動物に完全に神話的な性格を与えました。帝国の笏は象牙から作られました。中世ヨーロッパでは、十字軍の時代から、象の像が紋章に描かれています。 14世紀には、エレファント勲章がデンマークでも結成されました。楽園の動物として、象はしばしば絵画に見られます。初期の西ヨーロッパの伝統では、彼は死に対するキリストの勝利の属性と見なされ、ヘビを踏みにじる彼を表す画像は、世界の悪の破壊を象徴していました。

古代イランの王の笏

現代イランの西部地域（ザグラ）では、1300年から1000年頃。紀元前以前はヴォルガ・ウラル草原とウラル自体に住んでいたインド・ヨーロッパの部族が現れます。これらの部族の歴史の中で、「イランのアーリア人」という名前が確立されました。 9〜8世紀に。紀元前、彼らはルリスタンに近い領土に定住し、メディア人とペルシャ人と呼ばれるようになりました。徐々に、数世紀の間に、メディア人とペルシャ人は、強力なアケメニド王国を形成するまで近東に進みました。

アケメネス朝は歴史上最初の世界帝国になりました。アレキサンダー大王による征服後、それはいくつかの州に分裂しました。イランはもともとシリアの支配者であるセレウコス朝に属していましたが、彼らはその領土を維持することができませんでした。アレキサンダー大王の死から数年後、アトロパテスはメディアに国家を設立し、メディアはアトロパテネとして知られるようになりました。イランの最北東部では、グレコ・バクトリア王国が形成され、ホラーサーンではパルティア人が形成されました。パルティアの王ミトラダテス1世は、セレウコス朝からペルシャ、アルメニア、メソポタミアを奪い、グレコバクトリア王国の一部を占領し、以前はアケメネス朝のイランの王に属していた「王の王」の称号を取得しました。西暦3世紀から、サーサーン朝の王がイランを統治していました。

「ロムルスとレムスがローマを設立したのとほぼ同時に、中東で世界大国のアイデアが生まれました。王国-王国ほとんどの場合、能力があり、したがって、全世界ではなくても、周囲の人々の運命と幸福に責任を負う義務があります。キュロス大王（紀元前559-529年）の時代から知られ、ギリシャ人に採用された古代ペルシア語の公式「王の王」...そして現在まで（現代ペルシア語の「シャーインシャー」で）生き残った日は、「多くの都市、多くの（より小さな）王国の支配者」という排他的な量的意味を持っていたわけではありません。この「奇妙な表現」は、古代インド・ヨーロッパ語族の社会用語E.ベンベニステの研究者が書いたもので、まさに「他の王の上に立つ王」を意味していました。「これは、まるで二度目の王権のように、世界の他の地域が王と見なす人々にまで及ぶ超王権です」（Lisova NN「聖ディオクレティアヌス」：帝国の秘跡/ロシア思想のトリビューン、M 。、2002、No。2）。

古代イラン人は常に彼らの北の祖先の家と彼らのアーリア人の祖先の記憶を保っていました。これは、まず第一に、彼らの国の名前であるアイラナム（「アーリア人（イラン人）の国」）に反映されていました。その助けを借りて、イランの王たちは彼らが権力を行使した領域を指定しました。

イランの領土の埋葬で見つかった最も古い権力の記章は、初期の金属時代に属し、おそらくインド・ヨーロッパ語族の北部の考古学文化に関連しています。

それらの中には、ロシアの草原の新石器時代の埋葬からの王笏に似たメイスが見つかりました。「最も古いのは、マリウポルの埋葬地のメイスです。それらは通常、ドリルの周りに大きな突起があります。そのようなメイスの古代についての結論の妥当性は、例えば、マリウポリよりも確かに古い年齢である有名なスーザンの墓地の目録の構成における中東の類似性の存在によって証明されています。 2階にあります。イラン地域では3000人がメイスとともに、上部が形作られた銅の棒が権力の象徴としての役割を果たしました。両方の比較的多くがTepe-Hissarで見つかりました。「一般的に、イラン地域では283の埋葬が数えられました。在庫なしで37、船付きで104、装飾付きで68、武器付きで25、アザラシ付きで27、力のシンボルである3つ（杖、メイストップ）。武器と力のシンボルを持った2つ-メイスの上部。アザラシ、女性の置物、権力の象徴を備えた2つ-ロッド。武器、アザラシ、権力の象徴を備えたもの-ロッド; 武器を持ったもの、カルト的な性質のもの、力の象徴-ロッド。

王笏を持ったアケメネス朝のペルシャ王の最も多くの画像は、石の浅浮き彫りに残っていました。杖の形をした笏を持って、彼らは完全な儀式の服装で厳粛な出口に現れました。そのため、私たちは常に彼らを王位に就かせています。彼らの身近な環境には、王室の杖の担い手としての地位を保持していた特に親密な貴族がいました（ギリシャ人はこの称号を「skeptukh」（「セプトロンの担い手」）として記録しました）。杖の形をした王笏もバビロニアとアッシリアの王の属性であり、生き残ったバビロニアとアッシリアの王室の像が示すように、メイスと同じでした。これらの画像では、メイスは柄の隣接する柄の部分で王の手によって保持されています。このように、メイスの帰属する意味が示されていますが、同時に、アッシリア人はそれを通常兵器として使用し続けました。

どうやら、象徴的な意味イランの王の笏は、アーリア人だけでなく、メソポタミアのセム族の文化的伝統にも遡ります。メソポタミアの最初の基盤は、サマー人の古代文化として認識されています。初期のサマーリアンと、一部の研究者はウバイド文化（紀元前5世紀半ばから紀元前4千年半ば）を関連付け、その伝統はウルクの古代サマー文化によって引き継がれました。最近では、前世紀の半ばに、ウバイド文化は沼地の原始的な住民として表されました。彼らは葦の小屋に住み、狩猟、釣り、そしてたまにしか農業に従事していませんでした。しかし、現代の考古学的発見は完全に異なるウバイドを示しています。ウバイド文化は人口の多い都市に住み、歴史上最初の記念碑的な神殿を建て、発展した農業によって際立っていたことがわかりました。ウバイドには間違いなく社会的階層がありました。王笏の形をした物体のように、はっきりと表現された力の記章を持つ彼らの文化に属する男性の置物が保存されています。すでに歴史的な古代メソポタミアでは、王権の象徴には、王冠、王位、王笏、つまり「黒人の人々を統治する不変の王笏」が含まれていました。

サマーで初めて、セプターはキシュ市の支配者に引き渡されました。戴冠式はスメリア人の神聖な都市であるニップルで行われ、彼らの考えによれば、支配者はエンリル神自身の手から目に見えない形で王笏を受け取りました。

アラバスター船のラガシュ王エンメテナの碑文は保存されています。「彼（神-D.I.）は運命を決定する高い笏を取りました。エンリルはニップルからエンメテンに引き渡されました。

ニップルでは、王笏の神である「笏の女」ニンギドラも崇拝していました。王は頭を冠する王冠と手に王笏を持っている人として認められました。王は権力だけを持っているのではなく、王冠と王笏を持っている王です。サマーリアンは、オブジェクトには、アイデア自体として、いわば理解されている特定の力またはアクションが含まれていると信じていました。

イシュメ・ダガン王の戴冠式の賛美歌は次のように述べています。

エリドゥの大名エンキ、

彼は私の頭の上に真の王冠を置きました、

………………………………

エンリルの最愛の息子、ズエン、

私が集めた王族の王位に、

支配の王位に優れた[私が集めた]-

何年もの間、私の王冠に光を放射させてください！

エンリルのヴィジエ、ヌスク、

彼は私に王権の笏をくれました、

エクルは私に力を明らかにしました、

私のために立っている場所（私の）の恐怖が確立されました。

メイスに関しては、サマー人の間では、それは権力の記章と儀式用の武器にすぎなかったようです。紀元前3千年紀の半ばから適切に設計された石のメイスが保存されています。最高の神エンリルに関連するイシュメ・ダガン王の戴冠式の賛美歌は次のように述べています。

彼を私の王族の仲間にしましょう！

強大なクラブ、山の支配者、

彼は私の右手を大きな力で満たした！

考古学者は、2頭のライオンをイメージしたメサリム王（3000人半ば）のクラブを発見しました。このようなすべての場合において、「私たちは旧石器時代後期にさかのぼる普通のアポトロパの動物に直面しています。

アケメネス朝が形成される前、メディア人とペルシャ人は、アッシリア人、カッシート人、その他のそれほど重要ではない近隣のセミティック族やインドヨーロッパ祖族と7世紀以上にわたってコミュニケーションを取り、独自の美術を生み出しました。「偉大なアッシリア国家」の画像。アケメネス朝の王を描いた浅浮き彫りは、古代ペルシャの王の儀式の設定の常に付随する属性として、古代イランのセプタースタッフのアイデアを私たちに与えます。しかし、外部の描写が受け入れられている文化的伝統を比較的簡単に明らかにする場合、描写された内部の内容はさまざまな方法で明らかにすることができます。王室のシンボルを含む多くのシンボルは、バビロニア人によってサマー人によって採用され、その後アッシリア人によって採用されました。セミティック神話とインド・ヨーロッパ語族の両方の神話では、スタッフロッドを、すでに私たちに馴染みのある生命の木の従来の兆候と見なすのが一般的です。完全な形の生命の木（開花枝と杖棒）の象徴的なイメージは、サマー人、バビロニア人、アッシリア人の文化に豊富に表されています。「生命の木の画像がありました...そして、たとえば、水の神Eaがノブでスタッフを保持しているアッカド（紀元前2254-2154）からのメソポタミアのアザラシのように、羊飼いのスタッフの形でありました丸いフック、そして下端には先のとがった端があります...このシールは他の要素でも興味深いものです。神Eaの上には、魚（彼の要素のしるし）だけでなく、天体も描かれています。これは、杖の木が天と水と地球をつなぐことを示しています。」

イラン帝国亡命の原則は、インド・ヨーロッパ語族と近東の権力の概念の両方を反映していました。後者のうち、特に興味深いのは、旧約聖書の聖書の本で明らかにされているものです。エステル記には、王の憐れみの象徴として、アケメネス朝の王の笏である「王の王」について書かれています。呼ばれることなく王の中庭に入る男性と女性、1つの判断は死です。王が黄金の笏を伸ばす者だけが生き続けるでしょう。エスター4:11]。民数記のさらに早い段階で、王笏は王の王ご自身、主イエス・キリストの象徴として登場します。バラムの予言は次のように述べています。「星はヤコブから昇り、王笏はイスラエルから昇る」[Num。 24.17]。「RodfromIsrael」（Heb。「shevetmiy-israel」）はイスラエルの王です。彼は「ジェイコブのスター」でもあります。ここで、星の象徴は、イスラエルの王となる幸運な星の下で比喩的に言えば生まれた、傑出した歴史上の人物の指標として機能します。「羊飼い」（ロシア語の「棒」）という言葉は、主に「棒、杖」を意味します。旧約聖書の表示から、金が王室の杖の製造の材料として役立ったことは明らかです。

メイスはまた、イランの王のレガリアの1つです。牡牛の頭部の形をした柄柄のあるクラブは、カヤーニー王朝とアケメネス朝の王の力の記章でした。儀式の対象として、それはまだゾロアスター教の儀式で使用されています。パールシーの聖職者は、彼の尊厳を開始する間、そのようなメイスを手に持っています。ゾロアスター教の伝説は、雄牛の頭のクラブの外観を、カヤニンのイランの王の祖先となった邪悪な蛇の王ダハクに対する蜂起のリーダーである蛇の戦闘機-鍛冶屋カヴェと結び付けています。カベは牛皮のエプロンを着ていて、それを槍の柄に旗として掲げていた。この旗は、サーサーン朝の終わりまで、カウィーの象徴となり、その後、残りのイランの王たちの旗となりました。トラエトナは鍛冶屋の蜂起に加わり、そのために雄牛の頭部を持つクラブが鍛造されました。

ヴェーダの神話には雄牛の武器のイメージもあり、それはすでにおなじみの神インドラと彼の金剛杵に関連付けられているのが特徴です。

彼は敵を攻撃することに成功しました、

彼は鋭い雄牛で要塞を切り裂いた。

インドラヴリトラサンダークラブ、

彼は彼の計画を成し遂げ、勝利を収めた。

そして別の場所では、インドラ自身が雄牛と比較されます：「彼は雄牛（角）のようにヴァジュラを鋭くします-鋭さのために」。

イラン神話では、雄牛はアフラマズダーによって作成された最初の動物です。彼の殺害はアーリマンに起因している。植物、動物、そして最初の人間のペアはそれから生まれました。絵の言葉で言えば、この神話上の動物は、東部のメディア人とペルシャ人の支配の時まで小アジアで生き残ったサマー人の文化的伝統の継続性を反映しています。「4000年にさかのぼり、もともとは宇宙の要素に関連付けられていた、6世紀のイランの図像学で太陽神（アッカド語とアッシリア語）の「守護者」として行動した、ブルマンのサマーのイメージ。「原始の雄牛」の（これの-D.I.の）イメージシンボルになります。相続人であることが判明した国や人々の歴史の中で、紀元前4〜3千年の最も古い視覚的兵器庫の技術とプロットのそのような繰り返しの使用の例が特に多くあります（直接または仲介者を介して）芸術文化メソポタミア」。

アレキサンダー大王は、その象徴性と外観を変えることなく、イランの王のすべての道具を採用したので、彼の王笏とペルシャの王位の後継者の王笏は、すでに私たちに馴染みのあるアケメネス朝のイメージを考慮に入れると、かなり想像できます。征服されたアケメネス朝の王笏の外観の保存は、たとえば、イランの王の新しいパルティア王朝の代表であるミトリダテス6世カリニコス王を描いた岩の浅浮き彫りによって証明されています。アレキサンダー大王の死後、彼の仲間はまだ彼の力を彼らの間で共有しておらず、したがって彼の帝国の存続を証言し、アレキサンダーのテントで彼らの会合を開きました。。

棒状の笏とともに、メイスはアレキサンダー大王の帝国の崩壊後に古代イランの領土に形成された州の王室の儀式に存在していました。これらの儀式用メイスは、古代の地元の伝統と関連していた可能性があります。「紀元前2千年紀のバクトリアでは、イランの西部地域から採取された、パレスチナ型の青銅製の管状スリーブメイスが作られました。科学文献では、バクテリアのメイスは一般的に線香と見なされています。ただし、ほとんどの場合、悪名高い管状スリーブのメイスと完全に同一であるため、これに完全に同意することは困難です。埋葬（常に現代の強盗によって略奪されているため、埋葬材料は好古家の取引を通じてのみ知られており、この儀式自体はまだ考古学的に確認されていません）で、それらに挿入されたピンと一緒に見つかった最小の標本でさえボトルではありません。それらは同じメイスのシンボルとして私たちに見えます、そしてシャフトの代わりにそれらに挿入されたピンはシンボルの意味の魔法の倍増です：結局のところ、ピン-服やヘアスタイルのヘアピン-は通常は丸いポンメル、つまりメイスの小さなモデルです。これは、ロシア語の語源に正確に反映されています。

古代ギリシャとローマの文化における王笏。

古代ギリシャの王笏についての最初の書面による言及は、ホメリック叙事詩イリアスにあります。一般的に信じられているように、ホメロスは紀元前8世紀に住んでいました。これは、イリアスで彼が説明した出来事が起こったときよりもずっと後のことです。何よりも、この笏は、ギリシャの最も強力な王であるミケーネアガメムノンの伝説的な王のイメージに関連付けられており、特定の状況下では、ギリシャ本土、クレタ島、その他のエーゲ海の島々の独立した支配者が従いました（スパルタでは、アガメムノンは神として名誉を与えられ、ヘロンでは彼の笏である神社として飼われていました）。「セプターホルダー」は、イリアスで「王」という言葉の同義語としてよく使用されます。セプターはゼウス自身によって王に贈られます：

アガメムノンが上昇しました

王笏を手に、

作成によるオリンピックヘファイストス：

このセプターはヘファイストスによって与えられました

ライトニングゼウスクロニド;

ゼウスは、アルゴスレイヤーであるヘラルドエルメスに引き渡した。

エルメスは馬の調教師ペロプスを主人公に手渡した。

騎手ペロプスはアーティ族の支配者に引き渡されました。

これは、死にかけている、金持ちに群れで裏切られたフィエスタ

そして、フィエスタはついにアガメムノンを出産に残しました、

島々の闇とアルゴスを支配する力で、

宇宙の王国。

[ホーマー「イリアス」2、101-108]。

ホメロスでは、王は「ゼウス生まれ」または「ゼウスによって養われた」とも呼ばれ、王権の神聖な起源を強調していました。王として、ゼウスはまた、彼の最高の神の力の属性として彼の手に王笏を持っていました。群衆の中で、ギリシャの王は王笏と紫色の服で認識されました。ホーマーの見解では、セプターは「金色の釘で丸い」槍の形をした杖ですが、金属の先端はありません。「彼の民間伝承の情報源から、ホーマーは明らかに、ミケーネ時代のアカイア人の支配者の力と力についての非常に近似的な考えしか引き出すことができませんでした。しかし、「金が豊富なミケーネ」、ピュロス、スパルタのバナクタに関する古代の神話を創造的に作り直し、聴衆が理解できる言語に翻訳すると、詩人は必然的に過去のその素朴な近代化の道に着手しなければなりませんでした、原始的な芸術家が彼らの絵画で頼ったものは、彼らの現代の王と公爵の服と属性で聖書の王とローマ皇帝を描いています。したがって、ホーマーの王笏に関するいくつかの未知の情報は、彼にとってすでに非常に遠くて暗い歴史的現実に対応していない可能性があります。古代ギリシャ王室のシンボルの深さと多様性によって区別されず、権力のレガリアの哀愁を比較的ほとんど育てませんでした。ホメロスが住んでいた時代、ギリシャ人の間でのセプターの神聖な起源と目的の理解は無に帰した。叙事詩では、物語の冒頭で明確に宣言した王笏は、その後完全に姿を消し、槍に道を譲ります。槍は、おそらくホメリック社会にとって、王権のより身近で親しみやすい象徴でした。

秩序を回復するための本当の武器として、セプターはオデュッセウスによって使用されました：

彼が人々の間で騒々しい誰かを見つけた場合、

王笏は彼を殴り、恐ろしい演説で彼を抑制した。

[ホーマー"イリアス"2、198-199]。

アキレスは彼の誓いを王笏で封印します。それはこうして司法権の象徴になります：

この笏によって私は葉も枝もしないことを誓います

一度その根を丘に残して、再び放出することはありません、

それは再び植生することはありません-その上に洗練された銅が露出しています

葉と樹皮-そして今、どのアカイア人の男性

裁判官の手に渡り、ゼベスの警備員の法令、-

この笏は、アカイア人の前であなたに大きな誓いを立てるでしょう。

[ホーマーイリアス1、234-239]。

「セプターを持った」王のように、セプターはヘラルド、メッセンジャー、ジャッジによって使用されました。「セプター（ギリシャの王-D.I。）の本来の役割は、世界的に有名な言語学者E.ベンベニステを書いた-メッセンジャーの旅行スタッフに会う。これは、話す権利と権限を持って歩く旅行者の属性ですが、行動することはできません。 3つの条件は、それらを自分自身で組み合わせて社会に現れる人（歩く人、力に投資する人、マウスピースの人）の1つの機能を意味します。ニュースを運ぶ人に必要な物から、セプターはその機能の象徴、合法性の神聖なしるしになります。その時から、セプターはスピーチを提供する人、当局からのメッセージを伝えることを使命とする神聖な人を定義します。このようにして、ゼウスからセプターが届き、所有者の手から手へと次々と渡され、ついにアガメムノンにやって来ました。ゼウスはそれを、彼が自分のために話すように任命した人々に権力の合法的な象徴として伝えます...「セプター」自体は、棒、旅行者のスタッフ、または物乞いにすぎません。それは、アガメムノンの王笏のように、ゼウスをはじめとして彼が渡したすべての人を詩人がリストしている統治者の手によってのみ神聖になります。

その後、体育館には、大会で王笏と裁判官がいました。アテナイ人の間では、それは神聖なサークルの属性の1つと見なされていました。ゼウスの息子と呼ばれる大家族の頭がアゴラに来て神聖なサークルに入ったとき、彼らは特別な笏を手に持っていました。

ホメリック王のように、エトルリア人にも王権のしるしがありました。セプターはギリシャ人によってゼウス自身の神聖な属性と見なされていました。同じように、彼は彼らの最高の雷神ティニに関連してエトルリア人によって考慮されるべきでした。ハリカルナッソスのディオニュシウスは、敗北したエトルリア人の大使館が古代のタルクィニウス王に宛てた物語の中で、タルクィニウスが12のエトルリア都市の連合の長として選出されたことのしるしとして、エトルリア人が彼に鷲を持った笏をもたらしたと述べています上に、金色の王冠、象牙色の座席など。

古代ローマでは、セプター（緯度「フェルラ」、つまり、いくつかの儀式の間に権力の所有者が手に持っている杖、棒棒）も最も重要な王室のレガリアに属し、雷の神である木星、そのカルトは王室の帝国の儀式と密接に関連していた主権の支配者の世界：主権のローマの偉大さは、すべてのローマ皇帝によって象徴された木星のイメージに具現化されました。

共和党時代には、王（scipio eburneus）に似た、司教顧問会に行くスタッフが執政官（ローマ共和国の2人の最高官僚）によって着用されていました。尊厳のしるしとして、すでに多少異なっており（セプトルム）、それは帝国の儀式にも保存されていました（名誉のバッジなどのスタッフとともに、外国の同盟国の王も授与されました）が、帝国の力は彼に王室のレガリア。ローマ皇帝の笏は象牙でできていて、鷲で飾られていました。

ワシは権力の最も古い象徴であり、その重要性は例外的です。彼は高等神（ゼウスと木星を伴う）のメッセンジャーであり仲間であり、天の火と太陽の化身です（彼は太陽を見ることができ、盲目になることはないと信じられています）。ピンダーによると、ワシはゼウスの笏の上で眠り、人々に彼の意志を発表しました。ギリシャやローマのワシのようなゲルマノケルトのカラスも、より高い意志の使者でした。

特別な方法で、ワシは死んだローマ皇帝のカルトに関連付けられています。「ローマ人には習慣があります」とある古代ローマの情報筋は言います。彼らはそのような名誉を神格化と呼んでいます...故人の遺体は地球に埋葬されています-華やかですが、一般的にはすべての人が埋葬されているのと同じ方法です。それから彼らはワックスで亡くなった人の像を彼と完全に似た形で成形し、宮殿の入り口で、金の刺繡が施されたベッドカバーで覆われた、大きく高く隆起した象牙のベッドにそれを露出させます。蝋人形は、病気の人のように青白い、すべての人の完全な視野にあります...これは7日間続きます。医者が来るたびに、ベッドに近づくたびに...そして彼らが彼が悪化していると言うたびに。そして、彼がすでに死んでいることが明らかになったとき…彼らはベッドを上げ、聖なる道に沿って運び、古いフォーラムに置きます…その後、彼らはベッドを肩に乗せて、街の外の野原に運びます火星と呼ばれます。そこには、最も広い場所に、すでに独特の構造があります。正方形で、側面が等しく、巨大な丸太だけで構成されています。家のようなものです。内側はすべてブラシウッドで満たされ、外側は金で刺繍されたカーペット、象牙の彫像、様々な絵画。最初に、下の建物は同じ形で同じ装飾が施された2番目の建物で、最初の建物よりも小さいだけです。そこに作られた門や扉は大きく開いています。次に、それぞれが下にあるものよりも小さい3番目と4番目に来て、これはすべて、他のすべてよりも小さい最後のもので終わります...ここにベッドを持ってきて、下から2番目の建物に配置されます; お香や香りのよい植物もここに運ばれます...お香の山全体が成長すると...埋葬構造の前で馬のパレードが始まります...これも完了すると、皇帝の後継者が松明を持ってそれをもたらします建物へ...このすべてが非常に速く点灯します...最後の最小の建物から、ワシが飛び出します...ローマ人は彼が皇帝の魂を天国に連れて行くと信じています..."。 [ヒーローディアン4、2、1-11]。

中世の正教会の歴史学における特別な前向きな役割は、アレキサンダー大王に割り当てられています。キーウ博物館には、アレキサンダー大王の昇天を描いたデビチャゴラの入植地からの11世紀の金の王冠があります。おそらく、このユニークなジュエリーはキーバン王女のものでした。皇帝アレクサンドル（kalos basileus、神の王）の天国への死後の昇天は、王権の神格化と見なすことができます。それを反映した芸術的なイメージは、ビザンチンと古代ロシアの芸術の多くのモニュメントにキャプチャされています。中世には、アレキサンダー大王がハゲタカによって空中に持ち上げられたとき、海-海は彼にはヘビのように見え、地球全体を包んでいたと彼らは言いました。

双頭の鷲の初期の画像は、古代ヒッタイト人の文化に属しており、おそらく最高権力の象徴としての役割を果たしていました。後でこのシンボルはビザンチン帝国に現れます。「頭の倍増は、帝国の部分の二重性や多様性を意味するのではなく、ワシの象徴性を高めます。双頭の鷲は、王の力よりもさらに強力な力、つまり王の王である皇帝の力を表しています。

上記のすべてのことから、セプターは常に最も重要な王室の属性であり、最高の力を反抗的かつ明確に表現するシンボルであるということになります。それはレガリアであり、インド・ヨーロッパの異教徒のすべての信仰に共通する主要な神話のイメージとプロットを直接反映した最も古い形式の美術の1つでした。

雷神は、セプターの外部の形で特に明るく一貫して現れました。インドラの金剛杵、ペルーンのキューサモボーイ、トールのクラブや他のインド・ヨーロッパ語族の雷撃者の他の武器は、常に雷と稲妻、力と粉砕力の象徴を保持していました。スタッフロッドの象徴に反映された創造力と力、そしてセプタークラブに反映された稲妻の創造的破壊力は、国家の最良の配置を目指した君主の行動を示し、その境界を拡大します、その力を強化します。神話と実際の歴史を区別することは困難ですが、古代の王国が生み出した主な考えは、まず神話に定められていました。

古代スラブ人の間では、柳の枝にも神聖な性格が与えられていました。彼らは古代の異教の儀式でそれらを使用しました。ロシア語の「柳」は、生命の木「えや」のヒッタイト語の名前と一致しています。

Guenon R.、同上、p.353

アファナシエフA.同上、p。 636。

フレイザーJ.ゴールデンブランチ、M.、2001年、p。 228。

インド・ヨーロッパ語族の儀式、そしてまず第一に王室の儀式では、すでに述べたように、馬の犠牲が中心的な場所を占めていました。時が経つにつれ、馬をつなぐ犠牲的な柱として提示された柱の設置は、それ自体が儀式となり、宇宙を創造する行為を再現しました。この柱自体が崇拝の対象となる[Rigv。 3.8]。

そのような伝説を生み出した独特の種類の古代ロシアの民芸品は、春の休日を記念して描かれたイースターエッグと母なる大地の卵です。古代の伝説は保存されており、それによると、世界の善と悪の影響はイースターエッグを作る際の勤勉さに依存しています。異教の古代では、彼らは邪悪な怪物が地下に鎖でつながれていると信じていました。小さなイースターエッグが作られる年に、その鎖は弱まり、悪は世界中に広がります。イースターエッグの多数の作成が復元された場合、善は解放された悪を打ち負かします。ロシアでキリスト教が採用された後、イースターエッグの生産は放棄されませんでしたが、以前のシンボルはキリスト教のものに置き換えられ、主イエス・キリストの復活を象徴するイースターエッグになりました。彼らの芸術的な内容はキリスト教のイメージで豊かになりましたが、人々の間には常に古風な伝統があり、それによると、これらの卵はシンプルな装飾品、花、葉、小枝で飾られていました-復活した春の自然を表すすべてが理由ですおそらく、彼らは「ピサンキ」の元の名前を保持していました。昔は、卵を着色することは儀式の活動と考えられていました。休日の前夜、主人が働いていた家は掃除され、主人自身が適切な清潔で優雅な服を着ました。

アファナシエフA.スラブ神話。 M.-SPb。 2008年、p。 170。

紋章学では、雲は神から授けられた力の象徴です。

子供の頃から、私たちの多くは「悪魔の指」という名前でそれらを知っていました。これは明らかに、異教の神々が「悪魔」、または単に「悪魔」と呼ばれるようになった西暦ですでに彼らに与えられました。

古代のスラブ人はまた、雷から保護するために雷の兆候の画像を使用しました。そのほとんどは、6本のスポークと6本の梁のロゼットを備えた車輪に似ています（ペルーンの聖域にはこの種の計画がありました）。彼らはこれらの標識を家の屋根の下、井戸、家財道具に置いた。

多くの人々の神話では、宇宙卵のイメージは宇宙が生まれた「主要な物質」として知られています。そのタンパク質から、空はそれぞれ卵黄、つまり太陽から生じます。創造の始まりは、宇宙卵が壊れているという事実と関連しています。サンダーボルトはそれを壊します。

パラシュラーマ（シヴァから受け取ったこの武器に基づいて名前が付けられています）は、クシャトリヤの専制政治からバラモンを引き渡す必要があったため、ヴィシュヌの6番目のアバターです。

ゲノンR.神聖な科学の象徴。 M.、1997、p。 202。

モルグノバN.L. 古代のピット文化の社会的構造の問題について（草原ウラルの材料に基づく）/ヴォルガウラル草原の人口の古代史（大学間コレクション科学記事）。オレンブルク、1992年、p。 10.10。

アファナシエフA.同上、p。 161。

グエノンR.、p。 357。

「トヴァシュトリは彼のために響き渡るクラブを作りました。」 [リグv.1,32]。

ピジョン（またはディープ）ブックは、最も有名な「放棄された」本です。つまり、外典の物語と異教の伝説に基づいて作成された、古代ロシアの本である教会によって拒否されました。しかし、ここでは、世界の構造、動物の起源、地所の出現、真実と虚偽の間の闘争など、一般的なインド・ヨーロッパ語族の神話の考えを反映した質問と回答が含まれているため、特に興味深いものです。

A.G. シラエフ。ロシアの紋章の起源。 M.、2003年、p。 128。

そのような角はかつてロンドンのウィンザー宮殿に保管されていました。ワイン中の毒の存在を確認するために、それから容器が作られました。毎回、この容器にワインを注ぐたびに、色が変わるかどうかを監視しました。グリフィンの爪のように、中世ヨーロッパで普及している考えによれば、ユニコーンの角は毒を落とすと暗くなります。

オーストリア皇帝の笏も「ユニコーンの角から」作られました。

ヴェーダの古代のテキスト。神と悪魔の戦い。スカンダプラーナ、M.、2010年。

ボンガード-レビンB.M. いくつかの機能状態構造マウリヤ朝。 /古代インド：歴史と文化。 M.、2008年、p。 98。

ダニレンコV.N. 同上、p。 98。

アレクシンV.A. 同上、p。 82。

王位に就いたときに採用されたこの王の名前そのものは、「彼の運命に従った支配者」（文字通り：彼の「私」に近い支配者）を意味します。彼だけがそのような名前を持つに値した。彼以外に、歴史はその名前を持つ他のシュメール王を知りません。

古代ギリシャの哲学者プラトンは、この世界のあらゆる物質的なものや現象は、より高い力の力にある考えに対応するという教義に属しています。シュメール神話では、「私」という言葉は神の制度、より具体的には「本質」に対応しています。 100人の「私」が知られています。それらを表す言葉は、「王権」、「王冠」、「王笏」などの概念も強調しています。

V.V. エメリャノフ。古代メソポタミアの儀式。 SPb。、2003年、p。 65。

ニコルスキーN.M. 古代バビロニアの文化。 M.、2000、p。 39。

古代イラン人の文化におけるアッシリアの影響が徐々に支配的になったことに注意する必要があります。次に、ヒッタイト人、小アジアインドヨーロッパ人の芸術的伝統のアッシリア文化への重要な影響を考慮する必要があります。石のレリーフはヒッタイトの伝統の同化の結果であり、アッシリアの芸術のモニュメントの主要なタイプにもなりましたが、アッシリア人は巨大な石のブロックの代わりに石のスラブを使用しました。

ウルクでは、すでにセレウコス朝の治世中に、アヌとアントゥ（アッシリアのナブとタシュメトゥ）の結婚の古代アッシリアの秋の祭りが保存され、その象徴はアヌが笏。

Ovchinnikov A.N. キリスト教芸術の象徴。 M.、1999年、p。 80。

イスラム教徒による迫害が続いているにもかかわらず、ゾロアスター教徒のコミュニティはまだ存在しています。

パールシーは、インドに移住したゾロアスター教徒です。

ルコニンV.G. 古代および中世初期のイラン。 M.、1987、p。 30。

バクトリアはアムダリヤ川の両側にありました。それは現在の北アフガニスタンの領土と旧ソビエト中央アジアの南部地域を占領しました。

ゴレリック。古代東の武器。から。 59。

アンドレーエフYu.V. ホメリックソサエティ。 SPb。、2004年、p。 294。

BenvenisteE.インドヨーロッパ語族の社会用語の辞書。 M.、1995、p。 262。

グレイブスR.ギリシャ神話、Vol。 1-2、ハーモンズワース、ミドルセックス、1974年。

この画像で装飾された金の指輪、象牙の箱、エナメル皿、その他のビザンチン美術の貴重な品物は、王室の儀式に関連して保存されています。「アレクサンダーの昇天のテーマは非常に人気があったので、この物語で浮き彫りになっている教会の長いリストをリストすることは難しくありませんでした。」（Forkoni D. Alexander the Great：Conqueror of the World。M.、2008）。

古代では、地球は水面で承認されたものとして表されていました。その表面は、大きな円の中で、世界の海（海-海）が四方から輪になって流れています。

グレイJ.ニアイースタン神話、L.、1982年。

文明の歴史における権力の神聖化。パート1、M.、2005、p。 48。

SCEPTER（略称で印刷）

定義上、セプター（ギリシャのセプトロン、ラテンのセプトルム）は、最高の権力、優越性、支配力の属性です。インド・ヨーロッパの人々の中で、彼は最高の君主制のレガリアに属していました。歴史的な時代に登場したセプターのよく知られた類型的な前任者、そして権力の最も古い属性は、羊飼いの杖（杖）と棍棒（メイス、棍棒）です。スタッフはもともとコントロールの道具であり（司祭の力によっても使用されていました）、クラブは今でも特別な外力の使用に関連付けられており、地上の王国の力の象徴になりました。

スタッフ（m。スタッフ（「プラウ」、「バイポッド」、「ポール」から）、トラベラースティック、杖（リード）、バトグ、バディグ、バトジェク、ポドピラルカ、ロッド、フック（フック付きスタッフ、または松葉杖で）、コンパニオン-V.ダール）インド・ヨーロッパ語族の神話では、人類の歴史の原始的な時代が非常に明確に示されていることに注意する必要があります。「牧畜的な半定住牛の繁殖としての古代の農業形態は、王や神としての羊飼いの唱えに反映されています。リグヴェーダでは、プーシャン神は宇宙の羊飼いと呼ばれ、彼の「牛は消えません」（10. 17.3）、そして神インドラは「牛のための偉大なパドックを支配している」（10. 120.8）。アヴェスターでは、イマは「羊飼いの王」と呼ばれています。彼は、古代イラン人の「黄金時代」の時代の支配者でした。 Aryanam Vaijでの生活中（旧石器時代に戻って-D.I.）」

キリスト教の初期の時代から、羊飼いの詐欺師は司教の不可欠な属性の1つになりました。ローマの司教としての教皇もそれを使用しました。しかし、時が経つにつれて、この伝統はなくなり、15世紀以来、西方教会の大祭司はスタッフを使用しませんでした。ある程度、それはいわゆる教皇十字と呼ばれる教皇十字に取って代わられ、それは場合によっては行われた。たとえば、ヨベルの年（当時は数世紀）を開くと、教皇はサンピエトロ大聖堂の聖なる扉をフェルラでたたきました。その後、扉は12か月間大きく開いたままでした。

高い杖は単純な十字架で飾ることができますが、多くの場合、特別な三重の杖で飾ることができます。これは、教皇冠のように、三位一体だけでなく、3つの王国の所有を象徴しています。 19世紀までに、フェルラはまず第一に、ローマ教皇の地上の独裁的な力を意味するという考えが確立されました。そして、数世紀の間、司教の牧師のスタッフは湾曲したポンメルを持っていました。それは、ヒエラルキーに従属するほどキリスト教の謙遜さを強調していませんでした。

20世紀の後半、カトリック教会は時代との相関関係を再考することを決定しました。 1962年、教皇ヨハネ23世は、第二バチカン公会議を召集しました。この公会議では、特に典礼で生きている国語を使用する可能性について、多くの重要な決定と文書が採択されました。 1963年にヨハネ23世が亡くなったという事実によって、会議は影を落としました。しかし、新しい神祇官であるポールVIは、問題を終わらせました。リニューアルを象徴的に具現化するために、彼は新しいフェルラを注文しました。注文は、ナポリの彫刻家LelloScorzelliによって完了されました。それで、1965年12月18日の評議会の最後の会議で、教皇は並外れた単純さと表現力の新しいスタッフの手に自分自身を見つけました。救い主が粗くて不機嫌な十字架に十字架につけられたフェルラの光景は、誰もを襲った。 RenovationistSoborにかなりの数がいた保守派はぞっとしました。

サンピエトロ大聖堂のお祝いの礼拝での教皇パウロ6世。バチカン、1978年6月29日

ポールVIは新しいスタッフがとても好きだったので、悲しげなイベントを含むすべての厳粛なイベントで彼はそれを手に入れました。テロリストに殺害された政治家であり友人であるアルド・モーロの追悼式が、フェルラ・スコルツェリと共に神祇官によって開催されました。 1978年、スタッフは最初にヨハネパウロ1世に行き、次にヨハネパウロ2世に行きました。歴史上最初のスラブ教皇であるカロル・ウォイティラは、それを彼の教皇の象徴にしました。彼にとっての主なことは、神の前のすべての人々の平等と十字架の神秘、自由としての信仰への訴えでした。いつでもどこでも、すべての大陸で、スタッフは彼と一緒にいました。体力に満ちた陽気な教皇ヨベルの年が、フェルラの十字架を手に持って世界に「恐れることはありません！」と言ったとき、私たちはこのスタッフと一緒に新しい千年紀に出会い、聖なる門を開きました。ヨベルの年2000年。それから私たちは、病気に疲れ果てて、どのように屈んでいるかを見ました。ヨハネ・パウロ二世は集中して祈り、目を閉じ、スタッフを抱きしめ、十字架につけられたキリストの足に頬を押し付けました。

私たちの世紀の教皇-ベネディクト16世とフランシス-は他のフェルルを最も頻繁に使用します。しかし、LelloScorzelliのスタッフがサービスを提供しています。神祇官はそれを手に取り、ロザリオの祈りを読みます。

9月22日のTASSの報告によると、モスクワとすべてのロシアのキリル総主教は、修道院の知事と修道院長が高価な杖を持つことを禁じ、代わりに単純な木製の杖を注文するように促しました。アトス山でのロシアのプレゼンスの1000周年を記念してモスクワで開催されたアボットとアベスの会議で、家長は次のように述べました。各アボットには、精神的な権威の象徴として棒が与えられています。私は、杖を受け取る修道院長と修道院長の創始者でしたが、私たちの修道院長がこれらの杖を家父長制の杖に変えることすら思いつかなかったのです。私はそのような杖を祝福しません"。救世主キリスト大聖堂に集まった修道院の知事と修道院長に宛てて、総主教は次のように述べました。 装飾、宝石の装身具、十字架のないシンプルな修道院長のバトンが必要です。これは階層的なサービスの象徴です。». « したがって、あなたが今あなたの家に到着したとき、あなたが最初にすることはあなた自身のために単純な木製のスタッフを注文することです。»（http://tass.ru/obschestvo/3643672を参照）。

何が言えますか？家長は、杖の貴重な装飾だけでなく、杖が「 家父長制の杖».

言い換えれば、家長だけが高価で装飾されたものを持つことができますか？しかし、彼はそれを直接知っています モスクワの聖なるメトロポリタンピーターのスタッフとてもシンプルでした。確かに、2009年に、キリル総主教の即位の瞬間の1つは、聖ペテロのスタッフの彼への引き渡しでした。このスタッフは、14世紀初頭に黒檀からロシアの職人によって作られたことを思い出してください。杖のシャフトは八角形で、ハンドルは金色の銀で縁取られており、全長に沿ってシャフトを遮るリングは控えめな装飾が施されています。両側に、ゴルゴタの像が刻まれた金色のプレートがハンドルからシャフトに降りてきます。スタッフの上部には、「すべてのロシアのメトロポリタン、謙虚なピーター」という碑文があります。実際、それがすべての「装飾」です。

しかし、重要なのは装飾の豊かさや貧弱さではなく、杖に埋め込まれた象徴性であるという事実に注意を払う人はほとんどいません。そして、現代のスタッフで現在使用されている象徴性は非常に異なり、時には深刻な問題を提起します。

有名なエッセイで 「ポメラニアンの答え」別の章があります 「司教の杖について」、古いロシア語の杖と新しい改革後のモデルを比較します。古い信仰の支持者たちは、キリスト教の言葉の形が完全に変化しているだけでなく、ロシアの教会の物質文化の対象が1世紀ではなく、1世紀ではなく、1世紀によって奉献されているという事実にすぐに注意を向けました。聖人の全体のホストによって、歪められています。作品の作者は、杖が「 古代ロシア語»ビショップ« 蛇の頭を自分に持たないでください».

Bespopovites「BeforeandNow」の出版物のlubok写真からの写真。公開：人民新聞のイズボルニック。 1906年。イラスト集「さまざまな神聖な書物からの伝説」からの着色されたミニチュア。ヨハネス・クリュソストムとローマ教皇ヒッポリュトスの解釈を含む新約聖書と新約聖書の本とは別のことわざが含まれています。 19世紀エゴロフのコレクションからのコレクション、NIOR RSL

左側はノヴゴロドのニキータ司教のスタッフです。木、彫刻、骨。 16世紀右側は、パーマの司教、聖ステファンのスタッフです。

この章では、古代の杖の形を変更することに言及しています。杖の柄には、錨の形をした終わりがあります。 このバージョンでは、アンカーのようなフックがありますが、蛇の頭はありません"。錨の形をしたハンドルの付いたロッドは、作者によって次の言葉に従って解釈されます テッサロニキのシメオン: « 権力は御霊、民衆の肯定、牧歌を意味し、遺物を導き、不従順な者を罰し、遠ざかる"。司教の力と口頭の羊を羊飼いにする義務を象徴する単純な羊飼いのスタッフから、ニコン総主教のおかげで、それはヘビの形をした異教のシンボルを持つ棒に変わりました。反キリストの力の現れ。

今は21世紀なので、現代人の目を通して杖の象徴性の問題を見てみましょう。同時に、以下に述べることは、教会改革後に現れた象徴性の解釈の可能なバージョンの1つにすぎないことを予約します。記号論（文化における記号の科学）の分野で有名な研究者であるYu。M. Lotmanは、次のように書いています。シンボルは、文化の1つの同期スライスに属することはありません。シンボルは、過去から未来へと、常にこのスライスを垂直に突き刺します。シンボルのメモリは、その非シンボリックテキスト環境のメモリよりも常に古いものです。"。 StavrographicCollectionのK.A.Shchedrinaによる記事は、司教のバトンの象徴に捧げられています。

著者は、ニコン総主教の改革以前は、ロシアの司教のスタッフの上部は伝統的に下向きに湾曲した2つの拍車で構成されていたことを正しく指摘しています。しかし、さらにシュケドリーナは、改革前のスタッフの象徴性の説明をせずに、すぐにヘビの柄柄に進みます。

ビショップの祭服：古儀式派とニコニアン。 NIOR RSL F. 98（E.E. Egorovのコレクション）No。1670。シート75および77

十字架の種類（アトス、エチオピア、アルメニア）を見ていくと、記事の最後にあるK. A. Shchedrinaだけが、エルメス神の蛇紋岩の棒、つまりカドゥケウスについて言及しています。ここでは、17世紀以降の改革後の世紀の聖公会のスタッフの象徴性を生み出した元のシンボルからのように、私たちの推論のカドゥケウスから始めます。

しかし、最初に、象徴主義の分野への短い歴史的余談。メソポタミアの伝統では、編まれたヘビは癒しの神の化身と見なされていました（おそらくこれは、ヘビの咬傷を癒す銅のヘビの聖書のイメージが由来するところです）。

小アジアの伝統では、2匹のヘビは出生力の象徴でした。世界樹にいる2匹のヘビの画像もカドゥケウスの原型になる可能性があります。インドでは、カドゥケウスはクンダリーニの目覚めを象徴しています。クンダリーニ、または蛇の火は、コイル状のヘビの形でベースチャクラで「眠り」、進化の結果として目覚めると、中央のパス、スシュムナ、および2つの側面のパスに沿って背骨に沿って上昇します、2つの交差するスパイラルを形成します-ピンガラ（これは右、男性、アクティブスパイラル）とイデ（左、女性、パッシブ）です。スカンジナビア人はオーディンの名でエルメスを崇拝し、テウトネス族はウォタンの名で崇拝しました。古代ペルシャの善悪の原則であるアフラマズダーとアーリマンは、地球の卵を求めて戦い、他の人の歯からそれを引き裂こうとしている、頭を互いに向けた2匹のヘビとして描かれることがありました。

錬金術のイメージの世界では、両方のヘビは、平衡状態にある化学元素硫黄（硫黄）と水銀（メルクリウス）を象徴しています。つまり、流動性と可燃性の原理の二重システムとして認識され、水銀が擬人化されました神マーキュリー自身によって。エジプト人は人類を羊の群れに例えました。至高で理解できない父は羊飼いであり、エルメスは彼の牧羊犬、彼の番犬でした。羊飼いの杖の宗教的で象徴的な起源は、エジプトの儀式に見られます。エジプトの3つの笏には、開始されたファラオが彼の民の運命を決定する力を象徴する羊飼いの杖が含まれています。つまり、カドゥケウスは、神々の先駆者であるマーキュリー神またはギリシャのエルメスの象徴です。それは魔法または紋章の棒で構成されており、その周りに頭を向かい合わせた2匹のヘビが対称的に巻かれています。

後にエルメスが思考の擬人化として理解されたことに照らして、ヘビは知恵の象徴、棒、つまり自然の力に対する力のイメージになります。エルメスという名前は、火に代表される生命の普遍的な原理、または生命の原理の擬人化であるヒラムの形である「生殖」という言葉に由来しています。 Mercury-Hermesのロッドの深い象徴性を考えると、二元論と弁証法という2つの概念に出くわします。 プラトン対話で 「ソフィスト」と 「パルメニデス」より高い種類の存在は、それぞれがそうである、そうでない、それ自体と等しく、等しくない、それ自体と同一であり、その「他」に渡るような方法でのみ想像できるという弁証法的結論を実証します。中世の思想家 G.Böckler（1688）は、エルメスのスタッフを弁証法と同一視する人がいることを指摘しました。弁証法は、混乱した頭で何が正しいか、何が正しくないかを決定したとされています。二元論は、物質的物質と精神的物質は等しい始まりであると教えています。可能な限り単純化すれば、エルメスのスタッフは善と悪の平等を確認します。

歴史は、キリスト教を推測し、その中に毒麦のたとえを植えた多くのグノーシス派を知っています。この点で、「蛇」を意味する「Ophites」のグノーシス派が興味深い。同じキリスト教の宗派に関する情報が「Naassenes」（Heb。「nahash」-ヘビ）という名前で私たちに届きました。彼らの他の名前は「setians」です。彼らは「カイン派」と「ペラティキ」が加わった。いくつかのOphiteテキストがNagHammadiライブラリで見つかったと考えられています。オフィテスはキリストを蛇の化身として崇拝し、彼を「善き蛇」として崇拝し、知恵を体現し、人々に真の知識を授け、彼の複数の化身を信じました。これに伴い、オフィテスは人類に敵対する他のヘビについて教えました。ちなみに、エジプトでは特にオファイトの認識が広まっていた。

ご覧のように、2匹の蛇を持った司教の杖では、グノーシス主義の教えの影響が追跡されています。それによれば、17世紀の改革者の象徴が論理的に終われば、キリストと反キリストの平等が確認されます。。分類的に？しかしそうでなければ、なぜそのようなシンボルが古代ロシア文化の人に課されているのか理解するのは難しいです。結局のところ、中世の心の中のヘビの意味は明白に否定的です：神は悪魔の道具となったヘビを呪いました。言われたことを要約して、私たち自身に質問をしましょう：司教（そして修道院長）の手にそのようなものがあるとき、司教の警棒の高価な装飾に憤慨する価値がありますか？古代のシンボル見るのが怖いのは何ですか？はい、大司祭アヴァクームの言葉によれば、蛇「x 良い獣は、赤く、今まで盗まなかった"。しかし、彼女は盗んだのですか？

Shchedrina K. A. 17世紀の聖公会のスタッフの2匹のヘビ：起源と象徴性に関するメモ//スタブログラフィックコレクション。ブックIII：個人の神社としての十字架。土曜日記事。 M.:モスクワ総主教庁の出版社; 出版社「Drevlekhranishche」、2005年。
。三。 S.315。
。百科事典の記号辞典/Avt.-comp。 N.A.イストミナ。モスクワ：AST Publishing House LLC：Astrel Publishing House LLC、2003年。p。 334-335。

聖書の現代の翻訳では、杖と杖の画像はある程度交換可能に使用されています。 6つの主要なカテゴリがあります。旅行者の譜表。ジェイコブが牛を飼育するときに使用する小枝。懲戒処分または罰の手段; 羊飼いの道具; 権力の象徴とモーセとアロンの奇跡的な棒。

スタッフは、歩行者の杖の一般的な聖書用語であり、スタッフは古代世界で広く使用されていたようです。そのため、遊牧民の生活や道を歩くことの危険性を象徴する旅人のイメージとなった（スタッフは疲れた人の支えや武器として使われた）。放浪者としての彼の地位についての考えを表現するために、ジェイコブはスタッフのイメージを選びました：「...私はこのヨルダンを私のスタッフと渡ったからです」（）。最初の過越の祭りでは、過越の祭りの食事を食べるようにとの呼びかけで、人々が出発する準備ができていることが表明されました。」（）。イエスは弟子としての革命的な性質を示したいと思って、通常の旅行用品なしで弟子たちを送りました。聖書の世界は旅行者のものです。

歩くときは特にお年寄りがスタッフを必要としていて、スタッフを弱点と連想させるのは当然ですが、老人と老婦人の描写が見事なストリートシーンで、不思議なテーマのひねりが見られます。エルサレムの路上に座って、「それぞれがスタッフを手に」、平和な王国での長寿の前向きな連想と祝福を反映しています（老後を参照）。主に聖書後の巡礼のイメージとしてのスタッフには、聖書に唯一の兆候があります-死にかけているヤコブは、彼の子供たちを祝福し、「彼のスタッフの上に頭を下げた」（）、それは明らかに彼の人生を象徴していました「より良いもの、つまり天国のために」（）を求めた放浪者および見知らぬ人として。

一種の棒としての木の枝は、畜産の分野でのジェイコブの実験に関連しています（）。竿、羊、山羊の前で妊娠すると、斑点や斑点のある子孫が生まれると信じて、ジェイコブは交配する動物の前に縞模様の枝を置きました。（Bは、ジェイコブが成功の本当の理由が彼の狡猾さではないことに気付いた瞬間を示しています。）

ロッドはまた、不従順な子供、奴隷、無謀または不適切な行動をしている大人を罰するために使用されました。この約12回の画像（そのうちの9回は箴言（「棒」、「惨劇」）にあります）は、人間の権威によって課された罰を示し、4回は外国によるイスラエルの抑圧を示しています（;）。パウロはコリントの信徒たちに、「棍棒を持って」（怒りと裁きの精神で）、または「愛と柔和の精神で」彼らのところに来るべきかどうか尋ねます（）。罰、怒り、または神の力は、ロッドに10回以上関連付けられており、そのほとんどはイザヤ書と啓示書に記載されています。これらの場合、例えば、神が「鉄の棒」（; cf.）で反抗的な地上の王を打つように描かれているとき、または神ご自身が彼の「怒りの棒」について語っているとき、棒は極端な恐怖のイメージになります。彼の「憤慨の惨劇」（）。

しかし、スタッフとワンドは、快適さ、保護、およびセキュリティのイメージでもあります。これは特に羊飼いの杖と杖に当てはまります。そのような道具の1つは、羊の首や腹に巻いて峡谷から引き抜く杖でした。また、羊が囲いに戻ったときに羊を数えるためにも使われました（;

また読む