Jevanđelje po Marku 16:16
Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen; ali ko ne vjeruje bit će osuđen.
Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Bible Encyclopedia.. arh. Nikifor. 1891 .
Pogledajte šta je "Jevanđelje po Marku 16:16" u drugim rječnicima:
- (grčki Κατά Μαρκον Ευαγγέλιον) druga knjiga Novog zavjeta i druga od četiri kanonska jevanđelja. Najkraće od četiri jevanđelja. U Novom zavjetu slijedi nakon Jevanđelja po Mateju i prije Jevanđelja po Luki i Jovanu. Sadržaj ... Wikipedia
Subota je za čovjeka, a ne čovjek za subotu. Ako je kraljevstvo podijeljeno protiv sebe, to kraljevstvo ne može stajati; i ako se kuća podijeli sama od sebe, ta kuća ne može opstati. Ne postoji ništa tajno što ne bi postalo očigledno i ništa se ne dešava ... ... Konsolidovana enciklopedija aforizama
Jevanđelje po Marku- drugo od četiri jevanđelja Prema drevnom predanju, napisao ga je Jovan Marko, Varnavin nećak (Kol. 4,10), od riječi i pod nadzorom sv. Petar Pretpostavlja se da je napisan prvenstveno za nejevrejske kršćane, i da to dokaže... ... Rječnik biblijskih imena
I. SM. ENTER. DIO ČLANKA JEVANĐELJE PO MATEJU II. OSOBINE JEVANĐELJA PO MARKU 1) za razliku od drugih jevanđelja, E. iz M., bez uvoda (koji bi mogao govoriti o rođenju i godinama Isusove mladosti ili sadržavati prolog), počinje ... ... Brockhausova biblijska enciklopedija
Nakon što je Jovan bio izdan, Isus je došao u Galileju, propovedajući evanđelje o Kraljevstvu Božjem Mat. 4:12 Luka 4:14 Jovan 4:43…
I govoreći da se vrijeme ispunilo i približilo se Carstvo Božije: pokajte se i vjerujte u evanđelje. Matej 4:17 ... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.
A jevanđelje se prvo mora propovijedati svim narodima... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.
Zaista vam kažem, gde god se ovo jevanđelje propoveda po celom svetu, biće rečeno u njenu uspomenu, i o onome što je učinila... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.
I reče im: Idite po cijelom svijetu i propovijedajte evanđelje svakom stvorenju. Is.2:3 Is.52:10 Mat.28:19 John.15:16 ... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.
JEVANĐELJE OD MARKA- vidi članke Jevanđelje, Marko, ap. i jevanđelista... Orthodox Encyclopedia
Ivan Krstitelj priprema put. Isusovo krštenje; iskušenje u pustinji i propovijedanje u Galileji. Poziv prva četiri apostola. Propovijedanje i iscjeljenje u Kafarnaumu i Galileji; izlječenje gubavca... Biblija. Stari i Novi zavjet. Sinodalni prevod. Biblijska enciklopedija arh. Nikifor.
Knjige
- Jevanđelje po Marku, Donald engleski. Ova knjiga će biti proizvedena u skladu sa vašom narudžbom koristeći tehnologiju Print-on-Demand. Na prvi pogled, Evanđelje po Marku može izgledati kao jednostavan prikaz Isusove zemaljske službe...
Nakon subote, Marija Magdalena i Marija Jakovljeva i Saloma kupovale su mirise da idu - da Ga pomažu
I vrlo rano, prvog dana u nedelji, dolaze na grob, sa izlaskom sunca,
A oni među sobom govore, ko će nam odvaliti kamen s vrata groba? I gledajući, vide da je kamen odvaljen: i bio je vrlo velik.
I ušavši u grob, ugledaše mladića kako sjedi s desne strane, obučen u bijelu haljinu, i užasnu se.
On im kaže: ne bojte se. Tražite raspetog Isusa Nazarećanina; On je uskrsnuo, nije ovdje. Evo mesta gde je položen.
Ali idite i recite Njegovim učenicima i Petru da On ide ispred vas u Galileju, gdje ćete Ga vidjeti, kao što vam je rekao.
I oni su izašli i pobjegli od groba; obuzeli su ih strepnja i užas, i nikome ništa nisu govorili, jer su se bojali.
Nije preostalo vremena da se isplati posljednji dug Isusovom tijelu - došla je subota, a žene koje su htjele pomazati tijelo Isusovo tamjanom nisu to mogle učiniti. Ali čim je prošla subota, rano ujutro su krenuli da izvrše tužnu misiju. Imali su jednu brigu: grobovi nisu imali vrata. Kada su vrata u pitanju, u suštini, to znači rupa, ulaz. Ispred ulaza je bio žlijeb, žlijeb u kojem je hodao okrugli kamen veličine kola, a žene su znale da takav kamen neće moći pomjeriti, ali kada su se približile groblju, vidjeli su da je kamen odvaljen, a u lijesu sjedi glasnik koji im je saopštio nevjerovatnu vijest da je Isus ustao iz mrtvih. Jedno je jasno: da Isus nije uskrsnuo, nikada ne bismo čuli za njega. Na kraju krajeva, žene su dolazile da učine posljednje usluge mrtvom tijelu. A učenici su vjerovali da je to tragični konj. Bez sumnje, najbolji dokaz Hristovog vaskrsenja je postojanje Hrišćanske Crkve. Jer ništa drugo ne može pretvoriti tužne i očajne ljude u ljude ozarene radošću i pune hrabrosti. Vaskrsenje Hristovo je glavni i središnji element čitave hrišćanske vere. Sljedeće tačke proizilaze iz naše vjere u vaskrsenje.
1. Isus nije lik iz knjige, već živa osoba. Nije dovoljno samo proučavati Isusov život kao život bilo koje druge velike istorijske ličnosti. Možete početi sa ovim, ali morate završiti ličnim sastankom sa Njim samim.
2. Isus nije uspomena; On je sam ovde prisutan. Čak i najdragocjenije uspomene blijede i nestaju. Grci su imali riječ sa značenjem vrijeme briše sve. Vrijeme bi davno izbrisalo ime Isusovo iz našeg sjećanja da On nije uvijek bio živ pored nas.
“On je topao, sladak, nježan
I pomoć koja je sa nama.
Vjera još uvijek ima Maslinsku goru
I ljubav ima svoju Galileju.
Ne morate samo pričati o Isusu, morate ga upoznati.
3. Život hrišćanina nije život čoveka, svjestan Hriste, ali život čoveka, znajući Kriste. To je cela razlika - znam o osobi ili znam osoba. Skoro svi ljudi znam o kraljici Elizabeti ili predsjedniku Sjedinjenih Američkih Država, ali vrlo malo znam njima. Najveći naučnik na svetu koji zna sve o Isusu zna manje od najskromnijeg hrišćanina koji ga poznaje. Ali najdragocjenija stvar u ovom odlomku su dvije riječi koje se ne nalaze ni u jednom drugom jevanđelju. “Idite”, reče glasnik, “reci Njegovim učenicima i Peter» . Kako su te riječi morale podići i ohrabriti Petera kada ih je čuo! Mora da ga je mučilo sjećanje na njegovu nevjeru i odjednom mu je stigla lična poruka. Za Isusa je bilo karakteristično da nije razmišljao o zlu koje mu je učinio Petar, već o grižnjama savjesti koje su mučile Petra. Isusu je bilo važnije da utješi pokajanog grešnika nego da kazni njegov grijeh. Neko je rekao: "Najdivnija i najdragocjenija stvar u vezi s Isusom je to kako nam vjeruje u trenutku našeg poraza."
Marko 16.9-20 Crkvena komisija
Uskrsnuvši rano prvog dana u sedmici, Isus se prvo javio Mariji Magdaleni, iz koje je istjerao sedam demona.
Otišla je i rekla onima koji su bili s njim, plačući i plačući;
Ali kada su čuli da je živ, a ona Ga je vidjela, nisu vjerovali.
Nakon toga, pojavio se u drugom obliku dvojici od njih na putu dok su išli u selo.
I oni se vratiše i najaviše ostalima; ali ni njima nisu vjerovali.
Konačno se ukazao samim jedanaestorici, koji su ležali na večeri, i prekorio ih zbog njihove nevere i tvrdoće srca, da ne veruju onima koji su Ga videli uskrslog.
I reče im: Idite po cijelom svijetu i propovijedajte evanđelje svakom stvorenju.
Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen; ali ko ne vjeruje bit će osuđen.
I ovi će znaci pratiti one koji vjeruju: u moje će ime demone izgoniti, novim će jezicima govoriti;
Oni će uzeti zmije; i ako popiju nešto smrtonosno, to im neće naškoditi; stavite ruke na bolesne, i oni će ozdraviti.
I tako je Gospod, nakon razgovora s njima, uzašao na nebo i sjeo s desne strane Boga.
I oni su išli i propovijedali posvuda, uz Gospodnju pomoć i pojačanje riječi s kasnijim znacima.
Amen.
Kao što smo već vidjeli u uvodu, Evanđelje po Marku završava se na 8. stihu. Već pri čitanju ovog odlomka upadljiva je njegova razlika od ostatka Jevanđelja, a osim toga, više se ne nalazi ni na jednom od glavnih popisa Jevanđelje. Ovo je sažetak dodan kasnije, koji Mark ili nije imao vremena da zapiše, ili je kasnije izgubljen. Važnost ovog odlomka leži u činjenici da je u njemu vrlo dobro postavljena zadaća Crkve i našeg. Osoba koja je napisala ovaj odlomak sigurno je vjerovala da je Crkva imala određene zadatke koje joj je Isus dodijelio.
1. Crkva ima zadatak da propovijeda. Dužnost je Crkve, a time i svakog kršćanina, da ispriča priču o radosnoj vijesti koju je Isus donio onima koji je nikada nisu čuli. Kršćanin mora biti Isusov glasnik.
2. Crkva ima zadatak da liječi. To smo vidjeli mnogo puta. Hrišćanstvo utiče ne samo na dušu i duh čoveka, već i na njegovo telo. Isus je želio donijeti iscjeljenje za tijelo i dušu.
3. Crkva ima izvor snage. Ne morate sve shvatiti doslovno. Ali treba misliti da bi kršćanin trebao biti u stanju uzgajati zmije otrovnice i piti otrov bez straha da će se povrijediti. Ali ovaj figurativni jezik prenosi uvjerenje da je kršćanin, kao nijedan drugi, obdaren snagom i sposobnošću da se nosi sa životnim problemima.
4. Crkva nije sama u svom zadatku. Hristos uvek radi sa njom, u njoj i kroz nju. Gospodin Crkve je danas prisutan u njoj, a On je i danas Gospodar moći.
I tako se evanđelje završava porukom da pravi kršćani uvijek žive u prisustvu i sili Onoga koji je bio raspet i uskrsnuo.
Komentar knjige
Komentar sekcije
1 "Posle subote" - cm Matej 28:1.
9-20 Ovih stihova nema u najstarijim rukopisima Mk, ali su bili poznati već Tatijanu i Ireneju Lionskom (II vek). Prema čuvenom egzegetu Sweteu, oni su "pravi relikt prve kršćanske generacije".
1. Jovan, koji je nosio drugo, latinsko ime Marko, bio je stanovnik Jerusalima. Ap. Petar i drugi Hristovi učenici često su se okupljali u kući njegove majke (Dela 12,12). Marko je bio nećak ap Josifa Barnabe, levita, rodom iz o. Kipra, koji je živio u Jerusalimu (Dela 4:36; Kol 4:10). Nakon toga, Marko i Varnava su bili saputnici svetog Pavla na njegovim misionarskim putovanjima (Dela 12,25), a Marko je, kao mladić, bio određen "za službu" (Dela 13,5). Tokom putovanja apostola u Pergu, Marko ih je napustio, vjerovatno zbog poteškoća na putu, i vratio se u svoju domovinu u Jerusalim (Djela 13,13; Djela 15,37-39). Nakon Apostolskog sabora (oko 49.), Marko i Varnava su se povukli na Kipar. U 60-im godinama Marko ponovo prati svetog Pavla (Film 1,24), a zatim postaje pratilac svetog Petra, koji ga naziva svojim "sinom" (1. Petrova 5,13).
2. Papije iz Hijerapolja izvještava: „Marko, Petrov prevodilac, tačno je zapisao sve čega se sećao, iako se nije držao strogog reda Hristovih reči i dela, jer ni sam nije slušao Gospoda i nisu Ga pratili. Kasnije je, međutim, bio, kako je rečeno, s Petrom, ali je Petar izložio doktrinu kako bi zadovoljio potrebe slušalaca, a ne da bi prenio Gospodnje razgovore po redu” (Euzebije, Crkva. Istorija. Ill , 39). Prema Klementu Aleksandrijskom, „dok je apostol Petar propovedao evanđelje u Rimu, Marko, njegov saputnik,... napisao je... jevanđelje, nazvano Markovo jevanđelje” (up. Euzebije, Crkva. Ist. 11, 15).
Sveti Justin, citirajući jedan odlomak iz Mk, direktno ga naziva "Petrovi memoari" (Dijalog sa Trifonom, 108). Sveti Irinej Lionski izvještava da je Marko svoje jevanđelje napisao u Rimu ubrzo nakon Petrove mučeničke smrti, čiji je bio "učenik i prevodilac" (Protiv jeresi, III, 1,1). Petar je najvjerovatnije razapet 64. (ili 67. godine), pa se stoga jevanđelje po Mk mora datirati u kraj 60-ih godina.
3. Marko govori nejevrejskim kršćanima koji žive uglavnom u Rimu. Stoga svojim čitateljima izlaže geografiju Palestine, često objašnjava jevrejske običaje i aramejske izraze. Sve što je vezano za rimski život, vjeruje da je poznato. Iz istog razloga, mnogo je manje referenci na SZ u Marku nego u Mateju. Velik dio Markove pripovijesti sličan je Matejevom, pa se stoga komentari na paralelne tekstove ne ponavljaju.
4. Markova primarna svrha je da uspostavi vjeru kod obraćenika iz neznabožaca u božanstvo Isusa Krista. Stoga značajan dio njegovog jevanđelja zauzimaju priče o čudima. Čineći ih, Krist isprva prikriva svoje mesijanstvo, kao da očekuje da će ga ljudi prvo prihvatiti kao Čudotvorca i Učitelja. Istovremeno, Marko, više nego Matej, slika Hrista kao ličnosti (npr. Mk 3,5; Mk 6,34; Mk 8,2; Mk 10,14-16). To se objašnjava bliskošću autora s Petrom, koji je svojim slušaocima prenio živu sliku Gospodnju.
Marko više od ostalih jevanđelista obraća pažnju na ličnost glave apostola.
5. Markov plan: I. Period skrivenog mesijanizma: 1) Krstiteljeva propovijed, krštenje Gospodnje i iskušenje u pustinji (Mk 1,1-13); 2) Služba u Kafarnaumu i drugim gradovima Galileje (Marko 1:14-8:26). II. Tajna Sina Čovječjega: 1) Petrovo ispovijedanje, preobraženje i putovanje u Jerusalim (Mk 8,27-10,52); 2) propovijedanje u Jerusalimu (Marko 11:1-13:37). III. Strast. Vaskrsenje (Marko 14:1-16:20).
UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA
Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta su prijevodi s grčkog originala.
Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični grčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. Ovo je razgovorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, raširen u grčko-rimskom svetu i poznat u nauci pod imenom "κοινη", tj. "zajednički govor"; ipak stil, obrti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.
Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Do poslednjih godina, najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. veka ne P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih rukopisa Novog zavjeta na papirusu (3. pa čak i 2. c). Tako su, na primjer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Jovana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg vijeka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata itd.), od kojih je najstariji postojao već od 2. stoljeća nove ere.
Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i preciziranje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni - štampani - grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi "Skrivena blaga i novi život, arheološka otkrića i jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini je prilično nepobitno fiksiran.
Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili na 260 poglavlja nejednake dužine u svrhu pružanja referenci i citata. Originalni tekst ne sadrži ovu podjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263), koji ju je razradio u svojoj simfoniji latinskoj Vulgati, ali se sada smatra s velikim razlogom. da ova podjela seže do Stephena, nadbiskupa Canterburyja, Langtona, koji je umro 1228. godine. Što se tiče podjele na stihove koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svoje izdanje 1551. godine.
Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na pravno pozitivne (Četvorojevanđelja), istorijske (Djela apostolska), pouke (sedam poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. evanđelista (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).
Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: u stvari, sve knjige Novog zavjeta su pozitivne, istorijske i poučne, a proročanstva postoje ne samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju tačnom utvrđivanju hronologije jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i prvobitne Crkve, prema Novom zavetu (videti dodatke).
Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:
1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa s jevanđeljem po Jovanu (sinoptički problem).
2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:
a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.
b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.
c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.
d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.
e) Poslanica Jevrejima.
3) Katoličke poslanice ("Corpus Catholicum").
4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je ap Ying napisao za komparativnu studiju svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).
ČETIRI JEVANĐELJE
1. Riječ "jevanđelje" (ευανγελιον) na grčkom znači "dobra vijest". Tako je sam Gospod naš Isus Hrist nazvao svoje učenje (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vest“ o spasenju datoj svetu preko ovaploćenog Sina Božijeg.
Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća, ovu propovijed Crkva je učvrstila u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolskog doba da precizno sačuvaju nenapisano Prvo jevanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli da umiru jedan po jedan, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1:1). Tako je „jevanđelje“ počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitao se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.
2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista u ovim knjigama izneli ova četiri sveštenika. Njihova jevanđelja nisu objedinjena u jednoj knjizi, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva jevanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Tatijan, savremenik svetog Irineja, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, Diatessarona, tj. jevanđelje od četiri.
3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedni od drugih: svjedočanstva očevidaca su uvijek individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.
Manje kontradiktornosti na koje nailazimo u izlaganju evanđelista objašnjava se činjenicom da je Bog svećenicima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri evanđelja (v. također Opći uvod, str. 13 i 14) .
Sakrij se
Komentar trenutnog odlomka
Komentar knjige
Komentar sekcije
1-8 U priči o vaskrsenju Gospoda Isusa Hrista, jevanđelist Marko ima neke posebnosti u poređenju sa Matejem. On spominje tri žene koje su otišle da pomazu tijelo Hristovo - Matej oko dvije. Imena ove tri žene su ista kao ona navedena u v. 15:40 . Samo druga Marija se ne zove Jakovljeva majka, već jednostavno Jakova. Jedan jevanđelist Marko (pa čak i Luka) kaže da su žene išle da pomazu tijelo Kristovo mirisima, odnosno mirisnim pomastima, koje su kupovale poslije subote. Očigledno, oni su sa svoje strane željeli što više namazati tijelo Kristovo, iako su vjerovatno znali da se Josif, koji je sahranio Krista, već pobrinuo za to. Tada nisu imali vremena da to urade, pošto je subotnji odmor već došao. Sada su to mogli, jer je do subote uveče bilo dozvoljeno otvaranje prodavnica: novi dan je već počeo.
2 I prilično rano... na izlasku sunca. Bilo je tako rano da je sunce tek počelo da izlazi (ἀνατείλαντος — prilog sadašnjeg vremena, koji tačno označava veoma rano vreme, up. Jovan 20:1; Luka 24:1). Nebo se malo pobijelilo (Blaženi Avgustin). Istu ideju iznosi i Ev. Matej u riječi: "u zoru" Početkom aprila sunce u Jerusalimu izlazi u 6. sat. (Lagrange).
5 Ulazak u grobnicu. Grobnica je bila prilično velika prostorija u koju su mogla ući dvoje ili troje odjednom.
Mladić, tj. anđeo (usp. Matej 28:2).
Na desnoj strani. Ovo nije anđeo kojeg Ev. Matej: sjedio je na kamenu koji je bio odvaljan od groba i, dakle, izvan groba.
Bili su užasnuti. Očigledno je da je prizor anđela u bijeloj halji izazivao užas kod žena. Možda evanđelist želi reći da su bili užasnuti odsustvom Isusovog tijela u grobu.
7 I Petar. Ovo spominjanje Petra sasvim je prirodno u Jevrejima. Marka, napisano od riječi ap. Peter. Može biti da je anđeo zaista naredio, prije svega ili posebno, da se učeniku koji je najviše ožalošćen smrću Kristovom obavijesti o vaskrsenju.
Rekao vam je (up. 14:28 ). Gospod je to rekao svojim učenicima, ali žene, očigledno, nisu bile lišene nade da će ga vidjeti u Galileji.
8 Strahopoštovanje i užas . Ev. Marko uopće ne govori o osjećaju radosti, koji, nakon što je jeo. Mateja su, zajedno sa strahom, u to vrijeme iskusile žene mironosice. Isto tako, Ev. Mark ističe činjenicu da nikome ništa nisu rekli, zbog osjećaja straha koji ih je obuzeo. Po tome se opet razlikuje od Mateja ( Matej 28:8). Razriješiti ovu kontradikciju u pričama o dvojici evanđelista, čini se, najbolje je uzeti u obzir da evanđelisti imaju na umu različite žene: jedna govori o onima koji su govorili, druga o onima koji su šutjeli. Godet predlaže da se poruka Marka (r. 8) i Lukina poruka ( Luka 24:9) odnose se na različite vremenske trenutke - prvi do prvog trenutka nakon povratka žena mironosica, a drugi do vremena kada se Marija Magdalena ukazala apostolima..
9-11 Vidi dalje, "O autentičnosti zaključka jevanđelja po Marku." Ovo Hristovo javljanje Mariji Magdaleni ne spominje ni sv. Matej (kao i Luka). Samo Ev. John to opisuje mnogo detaljnije ( Jovan 20:11-18).
9 Prvo. Ev., očigledno, suprotstavlja ovu pojavu sa dva opisana u nastavku ( 12 i 14 st.).
Iz kojih je izbacio sedam(tj. mnogo) demona. Vjerovatno je ova Marija, zbog ozdravljenja koje je primila, postala najrevniji Hristov sljedbenik.
10 koji su bili sa njim. To znači ne samo za apostole, već i za druge vjernike (usp. Djela 1:21).
11 nije vjerovao. Jasno je da su se apostoli bojali da zalutaju, jer žene, sa njihove tačke gledišta, nisu bile dovoljno jake svjedoci istine vaskrsenja. Takođe bi im moglo izgledati čudno zašto se Hrist nije ukazao njima, već ženama. S druge strane, Ev. Marko jasno daje do znanja da nevera nije ostala u duši apostola kao nešto trajno: o tome svedoči činjenica da je ovde upotrebio aorist (ἠπίστησαν), pokazujući da se radnja označena glagolom nije nastavila, već je bila, takoreći privremeno (jednom).
12-13 Ono što je ovdje tako sažeto izvijestio ev. Marka, detaljno opisuje ev. Luka: Ovo je Hristovo javljanje dvojici učenika na putu za Emaus ( Luka 24:13 i dalje.).
12 Na drugačiji način . Krist je promijenio svoj izgled (ἑτέρα μορφὴ).
13 I nisu im vjerovali. Ev. Marko naglašava ovu novu manifestaciju kritike apostola u odnosu na svjedoke vaskrsenja Hristovog, vjerovatno da bi pokazao da ako su apostoli već konačno povjerovali u vaskrsenje Kristovo, onda je ta vjera opravdana vlastitim iskustvom. , da se u njima nije pojavilo sa nečim što je u njih došlo spolja. Ali kako se pomiriti s ovom porukom ev. Poruka brenda ev. Luka, koji kaže da su apostoli u to vrijeme već vjerovali u vaskrsenje Kristovo ( Luka 24:34)? Može se pretpostaviti da se apostolima činilo čudnim kako se Gospod mogao istovremeno pojaviti i u Jerusalimu i na putu za Emaus. Nisu mogli da shvate da Gospod sada ima posebno telo, drugačije od prethodnog, sposobno da prevaziđe) granice prostora (up. Luka 24:37). To je, u ovom slučaju, bila njihova nevjera.
14 Konačno - ispravnije bi bilo: kasnije (ὕστερον ). Ovaj fenomen, koji se dogodio za vrijeme obroka učenika, naravno, nije bio posljednji. Ali pošto Ev. Marko ovdje želi da završi svoje jevanđelje, a zatim na vrijeme ovog pojavljivanja dovodi u vezu one sljedeće Kristove riječi, koje je izgovorio prije samog odvajanja od svojih učenika na Maslinskoj gori. Luke kaže isto Luka 24:36-49) i John ( Jovan 20:19-23).
Zamjerio im je njihovo nevjerovanje, - odnosno zato što nisu vjerovali vijesti o Njegovom vaskrsenju, koju su im saopćile žene i dva učenika. Sada, naravno, apostoli su već vernici u vaskrslog Hrista.
15 Idi oko svijeta... od svih stvorenja. Prva riječ kojom se Krist ovdje obraća apostolima uništava ograničenja koja je ranije imao ( Matej 10:5) govorio je o misionarskoj djelatnosti apostola. Od sada, nakon dovršetka iskupljenja, čitav ljudski rod (stvorenje) je pozvan da uđe u Carstvo Hristovo (Ovde nema govora o bezumnom stvorenju, kao što ovde upotrebljeni glagol „propovedati“ pokazuje: ludo stvorenje ne može biti „propovedan“).
16 Ko će vjerovati . Drugo, Hristos je govorio apostolima o uslovima spasenja za one koji bi slušali njihovu propoved. Oni koji žele da budu spašeni na konačnom sudu (usp. 8:35 ; 10:26 ; 13:13-20 ) moraju s vjerom prihvatiti jevanđelje koje nudi i, kao znak svoje vjere u Krista, biti kršteni. Naprotiv, ko ne povjeruje i stoga ne prihvati krštenje, doživjet će osudu Vrhovnog sudije i poginuti. Stoga će glavni zadatak apostola biti da propovijedaju ljudima i usađuju im vjeru u Krista. Da oni treba da krste u isto vreme, nije izričito rečeno, ali se ovde mora podrazumevati. Uostalom, oni su već ranije obavljali krštenje ( Jovan 4:2).
17 Oni koji vjeruju slijedit će ove znakove. Apostoli su sigurno znali iz vlastitog iskustva da vjerovanje u vaskrslog Krista nije laka stvar: dva puta su otkrili svoju nevjeru u tu činjenicu. Stoga, Gospodin obećava, treće, da će poslati posebne čudesne znakove onima koji vjeruju, koji će ih ojačati u vjeri. Ova čuda će činiti i apostoli i obični vjernici. Ovi potonji, videći kako njihovi propovjednici čine čuda, će se tako uvjeriti u istinitost svoje poruke od Boga.
Moje ime, tj. Moja moć (usp. 6:79,38 i druga mjesta).
novi jezici (usp. Dela 10:46; 19:6 ; 1. Korinćanima 12:10), odnosno jezicima koje ranije nisu poznavali.
18 Uzmi zmije . Za primjer ovoga vidi Djela ( Dela 28:3-6) iu priči o Mojsiju ( Pr 4:2-4).
Smrtonosno piće. Prema nekim predanjima u Efezu, prema drugima - u Rimu, ap. Jovana Bogoslova su progonitelji hrišćanstva naterali da popije pehar otrova, koji nije ni najmanje štetio njegovom zdravlju...
Položite ruke na bolesne- up. Dela 28:8 i dalje.; Jevrejima 6:2; 1 Kor 12:9; Jas 5:14 .
19-20 Nakon intervjua sa njima. Ne odmah nakon razgovora za jelom (r. 14), već 40 dana nakon svog vaskrsenja, Gospod Isus Hristos je uzašao na nebo (vidi gl. Djela 1:2-11) i sjeo s desne strane Boga, tj., i nakon Njegovog vaznesenja primio moć jednaku sili Boga Oca. Ali je kroz to postao izvor čudesnih moći za svoje apostole, koji su išli, prema Hristovoj zapovesti, da propovedaju evanđelje po celom svetu, čineći čudesna znamenja gde je to bilo potrebno (usp. 2:4 ; 1 Kor 1:6; 2:4 ).
Posebna napomena:
O autentičnosti zaključka Evanđelja po Marku (16,9-20). Autentičnost, odnosno pripadnost ovog odjela ev. Marka, biblijska kritika je podvrgnuta ozbiljnoj sumnji. Razlozi za takvu sumnju su sljedeći: 1) ovaj dio se ne nalazi u tako poštovanim kodeksima kao što su Sinaiticus i Vatikan i neki jermenski, etiopski i arapski prijevodi jevanđelja. Slično Euzebije iz Cezareje(Pitanje Marinu) kaže da se Evanđelje po Marku u gotovo svim spiskovima završava riječima našeg 8. stiha 16. poglavlja. Isto gotovo svedoči: Blagosloven. Jeronim ( Pismo 120. Gedibiji), Grgur iz Nise (Govor 2 o Vaskrsenju Hristovom) i neke itd. 2) Ove istorijske osnove podržava priroda odlomka koji se razmatra. U njemu kritičari ne nalaze ništa karakteristično za Jevreje. Oznaka izraza (odmah, opet), naprotiv, ima dovoljno takvih koji su u jeziku i prezentaciji potpuno tuđi Marku. Zato najnoviji kritičari smatraju da ova katedra nije originalna, a Tischendorf u 8. izd. njegovog Novog zavjeta potpuno isključio ovaj dio iz teksta.
Ali gore navedeni razlozi nisu dovoljni da se tvrdi da 9-20 čl. 16. poglavlje Ev. Mark predstavlja dodatak koji je napravio neko drugi, a ne sam Mark. Prvo, postoji kontroverzni odjel u svim starogrčkim kodovima Novog zavjeta (izuzev Sinaja i Vatikana), kao iu najstarijim prijevodima - sirijskim Peshito, staroitalskim i Vulgatom. Nadalje, sv. Irinej (Protiv jeresi III, 10, 6). Dokazi Euzebije Jeronim itd. značajno je oslabljen izvještajem Viktora Antiohijskog i mnogim razgovorima da je „palestinsko jevanđelje“ imalo ovaj odjel. Štaviše, neprirodno je pretpostaviti da je Evanđelje po Marku završilo riječima: "jer su se one (žene) bojale." Činjenica je da je događaj Hristovog vaskrsenja bio nesumnjivo najvažnija činjenica jevanđeljske istorije. U međuvremenu, značaj ove činjenice bi bio znatno oslabljen ako bi ev. Marko se ograničio samo na donošenje svjedočanstva anđela ženama i nije htio ništa reći o pojavi Krista nakon vaskrsenja svim Njegovim apostolima. Onda. Jedna od dvije stvari bi se mogla dopustiti da se objasni odsustvo zaključka u Evanđelju po Marku – ako se, naravno, svjedočanstvo onih kodeksa u kojima ovaj zaključak nije dostupan prepoznaje kao ispravnije: – ili da je ovaj zaključak izgubljen bez trag, ili da Marko nije izveo takav zaključak, pošto je umro u vreme kada je još morao da završi svoje Jevanđelje. Ali obje ove pretpostavke su neprihvatljive. Crkveno predanje govori protiv drugog, prema kojem je Marko, završivši svoje jevanđelje u Rimu, napustio ovaj grad i otišao u Aleksandriju, i tamo propovijedao ( Euzebije iz Cezareje. Crkva. istorija II, 16 i drugi pisci). Iz ove tradicije vidimo da je ideja da je Marko mogao ostaviti svoje evanđelje nedovršeno bila strana drevnoj Crkvi. Što se tiče prve pretpostavke, protiv toga govori nevjerovatnost ovakvog završetka Jevanđelja, koja se nalazi u tim rukopisima, gdje se jevanđelje završava riječima: "jer su se bojali". Ali ovo je već rečeno gore.
Što se tiče unutrašnjih osnova na kojima najnovija kritika zasniva svoje sumnje u autentičnost posljednjeg odjeljka Markova jevanđelja, moramo priznati da u ovom dijelu, zapravo, ne nalazimo one osebujne crte stila koje općenito karakteriziraju Evanđelist Marko, da ovde nema voljenih.Mark čestica "opet", "iznenada". Ali, s druge strane, ne smije se izgubiti iz vida da sadržaj ovog odjeljka nije doveo do upotrebe riječi koje je Mark volio. Tri pojavljivanja Uskrsloga ovdje su prikazana u obliku "ljestve", a ovaj oblik nije stran Marku, a s druge strane, zahtijevao je one spojne čestice (μετὰ ταυ̃τα i ὕστερον) koje on ovdje koristi umjesto toga. od čestice "opet" (r. 9,12 14), također je upotreba glagola ἀπιστει̃ν i ἐφανερώθη, koji se ne nalaze nigdje drugdje u Marku, ovdje potrebna samim predmetom naracije. Glagol ἀπιστει̃ν se također nalazi u Ev. od Luke samo u gl. 24. čl. 11 i 41 i glagol ἐφανερώθη u Hebr. Jovana samo u 21. poglavlju, 1. stih, upravo u narativu o javljanju Uskrsloga. Glagol ἐθεάθη, koji je također ovdje prvi put koristio Marko (r. 10), sasvim je tačna oznaka kontemplacije naroda Uskrsloga u Njegovom proslavljenom tijelu. Glagol πορεύεσθαι (10,12,15) koji je Marko koristio tri puta, takođe se ne može nazvati izrazom koji je Marku potpuno stran, jer on često koristi složeni glagol παραπορεύεσθαι ( 2:23 ; 9:30 ; 11:20 i 15:29 ). Štaviše, ovaj glagol πορεύεσθαι je u sva tri slučaja savršeno prikladan izraz. Ostali izrazi, koji se ranije nisu nalazili kod Marka, ili ih evanđelist nije mogao koristiti ranije (npr. γλώσσας λαλει̃ν καιναι̃ς Art. 17), ili predstavljaju izuzetno neznatno odstupanje od izraza koji se nalaze u Marku (npr. κόσμον ἅπαντα, stih 15, up. ὅλον τòν κόσμον in 8:36 ). To samo izgleda čudno Mark koristi u v. 9. izraz πρώτη̨ σαββάτου = "prvog dana u sedmici", dok je u 2. sv. on koristi drugi izraz o istom τη̨̃ μια̨̃ σαββάτων . Istovremeno, izraz τò σάββατον u značenju „sedmica“ se ne pojavljuje u njemu, kao ni u drugim jevanđeljima, osim mjesta Luka 18:12. Ali i ova neobičnost se može objasniti činjenicom da je u krugu vjernika kojem je Marko pripadao riječ σάββατον u značenju sedmica već mogla ući u upotrebu i da je jevanđelist ovdje koristio ovaj, da tako kažem, novi izraz , dok je u 2. čl. koristi drugi, stari - paralelni - izraz, koji je vjerovatno koristio ap. Petra, kada je Marku rekao o vaskrsenju Hristovom.
Oni također ukazuju na činjenicu da jevanđelist spominje protjerivanje sedam demona iz Marije (r. 9). "Zašto bi, kažu, Mark to spomenuo, pošto je to već rekao?" Ali ovdje je ovo ponavljanje pisma prikladno. Ev. želi time objasniti zašto se Gospod, nakon svog vaskrsenja, upravo, ranije od drugih, javio Mariji Magdaleni. Oni, dakle, ističu preteranu sažetost i neodređenost ovog odeljka. Ali još ranije nalazimo kod Marka isti kratak osvrt na događaje – naime u priči o krštenju i iskušenju Hristovom ( 1:9-13 ), što, međutim, kritika ne prepoznaje kao neistinu. Oni također kažu da zaključak Jevanđelja ostavlja utisak da nema apsolutno nikakve veze s prethodnim narativom: izgleda da je nastao potpuno nezavisno od stihova 1-8 16. poglavlja. Ali izraz 9. stiha: postavši (ἀναστὰς δὲ), naprotiv, govori o tome da je pisac jevanđelja namjeravao povezati zaključak s prethodnim. On želi da kaže: „Govorio sam o Vaskrsenju Hristovom, a sada moram da pričam o Njegovim pojavama“.
S druge strane, nemoguće je ne uočiti one osobine koje su prisutne u zaključku Evanđelja po Marku, a koje su općenito karakteristične za cijelo Markovo jevanđelje. Dakle, u 9. sv. evanđelist izdaje ime "Isus", kao što to čini na drugim mjestima (npr. 1:21b; 2:1,23 ; 3:1 ), poziva učenike i sledbenike Hristove: τοι̃ς μετ" αὐτου̃ γενομένοις (10), što liči na izraz: οἱ παρ" αὐτου̃ ( 3:21 ), opisuje Hristovo osuđivanje "tvrdoće srca" učenika (14), prema 5:52 ; 7:18 ; 13:17 i dalje.
Teško je reći nešto čvrsto na pitanje kako se moglo dogoditi da se u mnogim drevnim kodeksima izostavi zaključak na Evanđelje po Marku. Možda su ga neki prepisivači namjerno izostavili, iskušeni istim razmatranjima koja iznose najnovija kritika...
Treba napomenuti da se u nekim drevnim zakonicima, umjesto našeg zaključka, nalazi jedan skraćeniji, koji glasi: „i sve što je njima (ženama) bilo povjereno, oni su ukratko najavili Petru i njegovim saradnicima. Tada se Isus javio i poslao Sebe od izlaska (sunca) na zapad preko njih (tj. preko apostola) svetu i neprekidnu propovijed o vječnom spasenju. Amen". Postoji i kratak zaključak o Ev. Oznaka u op. blažen Jeronima protiv Pelagija (II, 15), koji je nastavak 14. čl. 16. pog. U ovom zaključku apostoli ukazuju na prijekor Gospoda zbog nedostatka vjere, ukazujući na moć Sotone, od kojega traže od Krista da ih oslobodi. Ista ideja je izvedena iu spomeniku Hristu. pisanje, pronađeno u Egiptu 1907. godine i poznato kao λογία. Ovdje Krist, pored navedenog u Jeronimu, govori apostolima da će uskoro pobijediti sve neprijateljske sile... Jasno je da svi ovi zaključci nemaju dovoljno dokaza za sebe u crkvenoj tradiciji.
Biblijski podaci o ličnosti sv. Brand. Pravo ime pisca drugog jevanđelja bilo je Jovan - Marko (Μα ̃ ρκος) je bio njegov nadimak. Ovo posljednje je prihvatio, vjerovatno, kada su ga Varnava i Savle, vraćajući se iz Jerusalima (Djela 12,25), poveli sa sobom u Antiohiju da bi ga učinili svojim pratiocem na misionarskim putovanjima. Zašto je Džon usvojio takav nadimak, neki odgovor se može naći u sličnosti početna tri slova ovog nadimka sa tri početna slova imena njegove majke, Marija.
Dugo je Jovan Marko bio u prijateljskim odnosima sa sv. Peter. Kada je ovaj apostol čudesno oslobođen iz zatvora, došao je u kuću Marije, majke Jovanove, zvane Marko (Dela 12,12). Neposredno prije smrti, apostol Petar naziva Marka svojim sinom (1. Petrova 5,13), pokazujući na taj način da je preobratio Marka u vjeru u Krista. Ovo obraćenje se dogodilo rano, jer je Marko pratilac apostola Varnabe i Pavla oko Vaskrsa 44. U jesen te godine nastanio se u Antiohiji i možda se bavio propovedanjem evanđelja. Međutim, tada se nije isticao ničim posebnim - barem se njegovo ime ne spominje u 1. stihu 13. poglavlja. Djela, gdje se nalazi popis najistaknutijih proroka i učitelja koji su u to vrijeme bili u Antiohiji. Ipak, 50. godine, u proleće, Varnava i Pavle su poveli Marka sa sobom na svoje prvo misionarsko putovanje kao slugu (υ ̔ πηρέτης — Dela apostolska 13:5). Iz Poslanice Kološanima (Kološanima 4:10) saznajemo da je Marko bio Barnavin rođak (α ̓ νεψ ιός). Ali ako su Barnabini i Markovi očevi bili braća i sestre, onda možemo pretpostaviti da je Marko pripadao Levijevom plemenu, kojem je, prema legendi, pripadao Barnaba. Barnaba je upoznao Marka s Pavlom. Međutim, u Pergi, a možda i ranije, na polasku iz Paphosa na oko. Kipar, Marko se odvojio od Pavla i Varnave (Dela 13:13). Vjerovatno mu se dalje učešće u njihovom "djelu" činilo teškim (Djela 15,38), posebno putovanje kroz planine Pamfilije, a sam njegov položaj "sluge" pod apostolima mogao mu se činiti pomalo ponižavajućim.
Nakon toga, Marko se vratio u Jerusalim (Dela 13:13). Kada je Barnaba, nakon apostolskog sabora i, čini se, nakon kratkog boravka u Antiohiji (oko 52. godine, Djela 15,35), htio ponovo povesti Marka na drugo misionarsko putovanje, koje je ponovo poduzeo od sv. Pavla, potonji se suprotstavio Varnabinoj namjeri, smatrajući Marka nesposobnim za duga i teška putovanja kako bi širio evanđelje. Spor koji je nastao između apostola završio se (u Antiohiji) činjenicom da je Barnaba uzeo Marka sa sobom i otišao s njim u svoju domovinu - Kipar, a Pavle, uzevši Silu za pratioca, otišao je s njim na misionarsko putovanje kroz Malu Aziju. . Ali gdje je Marko ostao između povratka u Jerusalim i odlaska iz Barnabe kod o. Kipar (Dela 15:36), nepoznato. Najvjerovatnija pretpostavka je da je u to vrijeme bio u Jerusalimu i bio prisutan na apostolskom saboru. Odavde ga je sa sobom na Kipar mogao povesti Barnaba, koji se prethodno razišao sa ap. Pavla upravo zbog Marka.
Od sada Marko nestaje iz vida na duže vrijeme, naime od 52. godine do 62. godine. Kada je Pavle, oko 62. ili 63. godine, pisao iz Rima Filemonu, prenoseći mu pozdrave od raznih ljudi, koje naziva svojim saradnicima, on takođe imenuje Marko (r. 24). Od istog Marka, on šalje pozdrav u pismu Kološanima napisanom istovremeno sa pismom Filemonu (Kološanima 4:10). Ovdje Marka naziva Varnabinim rođakom (prema ruskom tekstu - "nećak". Ovo je netačan prevod grčke riječi α ̓ νεψιός) i dodaje da je Kološka crkva primila određena uputstva u vezi s Markom, te traži od Kološana da prihvati Marka kada će doći. Važno je da Pavle ovde imenuje Marka i Justa kao svoje jedine saradnike za Kraljevstvo Božje, koji su mu bili uteha (Kol. 4,11). Odavde se vidi da je Marko bio pod sv. Pavla tokom njegovih rimskih veza i pomagao mu je u radu na širenju evanđelja u Rimu. Ne zna se kada se dogodilo njegovo pomirenje sa Pavlom.
Zatim vidimo Marka zajedno sa apostolom Petrom u Aziji, na obalama Eufrata, gde je nekada stajao Vavilon i gde je hrišćanska crkva osnovana pod apostolima (1. Petrova 5,13). Iz ovoga se može zaključiti da je Marko zaista otišao iz Rima u Kolose (usp. Kol 4,10) i sreo sv. Peter, koji je držao Marka neko vrijeme kod sebe. Tada je bio na ap. Timoteja u Efezu, kao što se vidi iz činjenice da je sv. Pavle nalaže Timoteju da povede Marka sa sobom u Rim, govoreći da mu je Marko potreban za svoju službu (2 Tim 4,11), - naravno, za službu propovedanja, a možda i da se upozna sa raspoloženjem 12 apostola, sa čijim predstavnikom Petrom je Mark bio u najprijateljskim odnosima. Pošto je 2. Timoteju napisana oko 66. ili 67. godine, a Marko je, prema Kol 4,10, trebalo da ode u Aziju oko 63-64. godine, sledi da je bio daleko od an. Pavla oko tri godine i, najvjerovatnije, putovao sa sv. Peter.
Pored ovih, moglo bi se reći, direktnih dokaza o Martinom životu, u samom njegovom jevanđelju mogu se pronaći i podaci o njegovoj ličnosti. Dakle, vrlo je vjerovatno da je to bio mladić koji je pratio procesiju u kojoj je Krist odveden u Getsemaniju, i koji je pobjegao od onih koji su htjeli da ga uhvate, ostavljajući u njihovim rukama veo kojim se umotao (Mk 14,51) . Možda je bio prisutan i na Hristovoj poslednjoj pashalnoj večeri (vidi komentar na Marko 14:19). Postoje i neke naznake da je sam evanđelist bio prisutan na nekim drugim događajima u Hristovom životu koje opisuje (npr. Marko 1:5 i dalje; Marko 3:8 i Marko 3:22; Marko 11:16 ).
Šta znači sv. tradicija Marka i njegovo jevanđelje. Najstarije svjedočanstvo o piscu drugog jevanđelja nalazi se kod episkopa Hijerapoljskog Papija. Ovaj episkop je, prema Jevsevije iz Cezareje (Crkva. Istoričar III, 39), napisao: „Prezviter (tj. Jovan Bogoslov - prema opšteprihvaćenom mišljenju) je takođe rekao: „Marko, tumač (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς). ) od Petra Marko je kroz sastavljanje svog djela postao Petrov „tumač“, odnosno prenio je mnogima ono što je apostol rekao. Petar je postao, takoreći, Petrova usta. Pogrešno je pretpostaviti da je Mark ovdje okarakterisan kao "prevodilac", čije usluge je navodno koristio ap. Petra i koji je bio potreban Petru u Rimu da prevede njegove govore na latinski. Prvo, Petru jedva da je trebao prevodilac za svoje propovijedi. Drugo, riječ ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς u klasičnom grčkom često je označavala glasnika, prenosioca volje bogova (Platon, Republika). Konačno, blagosloveni Jeronim (pismo 120 Gedibiji) Tit se naziva Pavlovim tumačem, kao i Marko Petrovim tumačem. I jedno i drugo ukazuje samo na to da su ti apostolski saradnici objavili svoju volju i želje. Možda je, međutim, Tit, kao prirodni Grk, bio saradnik sv. Pavle u pisanju poslanica; kao iskusan stilista, mogao je apostolu dati objašnjenje nekih grčkih izraza., tačno je zapisao, koliko se sećao, šta je Gospod učio i činio, iako ne po redu, jer on sam nije slušao Gospoda i nije Ga pratio. Poslije je, istina, bio, kao što rekoh, sa Petrom, ali Petar je izložio doktrinu da bi zadovoljio potrebe slušalaca, a ne da bi prenio Gospodnje govore po redu. Dakle, Mark nije nimalo pogriješio opisujući neke događaje onako kako ih se prisjećao. Bilo mu je stalo samo do toga da ne propusti nešto od onoga što je čuo, ili da to ne promijeni.”
Iz ovog Papijinog svjedočanstva jasno je: 1) da je ap. Jovan je poznavao Jevanđelje po Marku i o njemu je govorio u krugu svojih učenika – naravno, u Efesu; 2) da je svjedočio da je sv. Marko je prenio ona sjećanja koja je sačuvao u sjećanju na govore sv. Petra, koji je govorio o riječima i djelima Gospodnjim, i tako postao glasnik i posrednik u prenošenju ovih priča; 3) da Marko nije pratio hronološki red. Ova primjedba upućuje na to da je u to vrijeme postojala osuda ev. Imajte na umu da ima nekih nedostataka u odnosu na druga jevanđelja, koja su pažljivo vodila računa o „redu“ (Luka 1,3) u predstavljanju evanđelskih događaja; 4) Papija, sa svoje strane, izveštava da Marko nije bio lično Hristov učenik, već - verovatno kasnije - Petrov učenik. Međutim, to ne negira mogućnost da Mark prenosi nešto od onoga što je sam doživio. Na početku Muratorijanskog fragmenta nalazi se napomena o Marku: „on je sam bio na nekim događajima i izvještavao o njima“; 5) da je Petar prilagodio svoja učenja savremenim potrebama svojih slušalaca i da nije mario za koherentan, strogo hronološki prikaz evanđelskih događaja. Stoga se Marka ne može kriviti za odstupanja od striktno hronološkog slijeda događaja; 6) da se Markova zavisnost od Petra u njegovom pisanju proteže samo na određene okolnosti (ε ̓́ νια). Ali Papija hvali Marka za njegovu temeljitost i tačnost u narativu: on nije ništa skrivao i nije nimalo uljepšao događaje i osobe.
Justin Martyr u Razgovoru sa Trifonom (pogl. 106) spominje postojanje "prizora" ili "Petrovih memoara", a citira odlomak iz Marka 3:16 i dalje. Jasno je da pod ovim "prizorima" misli na Evanđelje po Marku. Sveti Irinej (Protiv jeresi III, I, 1), takođe sa sigurnošću zna da je Marko napisao Jevanđelje posle smrti Petra i Pavla, koji je, prema Irinejskoj hronologiji, propovedao u Rimu od 61. do 66. godine, pisao upravo tako Petar je objavio jevanđelje. Klement Aleksandrijski (hipot. u 1. Petrovoj 5:13) izvještava da je Marko svoje jevanđelje napisao u Rimu na zahtjev nekih značajnih rimskih kršćana. U svom jevanđelju iznio je usmenu propovijed koju je čuo od sv. Petra, koji je i sam znao za želju rimskih kršćana da imaju spomenik njegovih razgovora s njima. Na ovo svjedočanstvo sv. Klement Euzebije iz Cezareje dodaje da je sv. Petar je, na osnovu otkrivenja koje mu je dato, izrazio odobravanje Jevanđelja koje je napisao Marko (Crkva. Hist. VI, 14, 5 i dalje).
Euzebije govori o daljnjoj Markovoj sudbini da se Marko pojavio kao prvi propovjednik evanđelja u Egiptu i osnovao kršćansku crkvu u Aleksandriji. Zahvaljujući Markovom propovedanju i njegovom strogo asketskom načinu života, jevrejski terapeuti su preobraćeni na veru u Hrista (Mk 2,15). Iako Euzebije ne naziva Marka aleksandrijskim biskupom, on počinje računati aleksandrijske biskupe upravo od Marka (Mk 2,24). Postavivši Anijana za episkopa u Aleksandriji i postavivši nekoliko osoba za prezbitere i đakone, Marko se, prema izreci Simeona Metafrasta, povukao od progona neznabožaca u Pentapolj. Nakon dvije godine vratio se u Aleksandriju i otkrio da se broj kršćana tamo znatno povećao. On sam tada ponovo počinje da propoveda i čini čuda. Tom prilikom pagani ga terete za magiju. Tokom proslave egipatskog boga Serapisa, Marka su pagani uhvatili, vezali konopcem oko vrata i izvukli iz grada. Uveče su ga bacili u tamnicu, a sutradan ga je gomila pagana ubila. Desilo se 25. aprila (godina - nepoznata Pretpostavke prof. Bolotova "na dan i godinu smrti sv. Marko ”(63. - 4. april) (Hrist. Čitanje 1893. jula i sledeća knjiga) ne slažu se sa onim što se dobija upoznavanjem sa biblijskim podacima o Markovoj smrti.). Njegovo tijelo je dugo počivalo u Aleksandriji, ali su ga 827. godine venecijanski trgovci poveli sa sobom i doveli u Veneciju, gdje je Marko sa svojim simbolom lava postao zaštitnik grada, u kojem je podignuta veličanstvena katedrala sa predivnom u njegovu čast podignut je zvonik. (Prema drugom predanju, Marko je umro u Rimu.)
Kod Sv. Hipolita (povrat. VII, 30) Marko se naziva bez prstiju (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Ovo ime se može objasniti svjedočanstvom jednog drevnog predgovora Evanđelju po Marku. Prema ovom uvodu (prologu), Marko je, kao Levijev potomak, imao titulu jevrejskog svećenika, ali je nakon obraćenja Kristu odsjekao palac kako bi pokazao da nije prikladan za ispravljanje svećeničke dužnosti. To, smatra autor uvoda, ipak nije spriječilo Marka da postane aleksandrijski episkop, te se time ispunila tajanstvena Markova sudbina da služi Bogu u svetom dostojanstvu... Može se, međutim, pretpostaviti da je Marko izgubio palac negdje u vrijeme mučenja kojima su ga podvrgli njegovi paganski progonitelji.
Svrha pisanja jevanđelja po Marku. Svrha pisanja Evanđelja po Marku otkriva se već od prvih riječi ove knjige: „Početak jevanđelja Isusa Krista, Sina Božjeg“ je natpis koji jasno ukazuje na sadržaj i svrhu Evanđelja po Marku. Kako ev. Matej rečima: „Knjiga Postanka (βίβλος γενέσεως u ruskom prevodu netačno: „genealogija“) Isusa Hrista, sina Davidova“, itd., želi da kaže da namerava da da „istoriju Hristovu“ , kao potomak Davida i Abrahama, koji je u Svojoj aktivnosti ispunio drevna obećanja data izraelskom narodu, a tako i ev. U prvih pet riječi svoje knjige, Mark želi svojim čitaocima dati do znanja šta mogu očekivati od njega.
U kom smislu ev. Marko je ovdje koristio riječ "početak" (α ̓ ρχη ̀), a u kojoj je upotrijebio riječ "jevanđelje" (ευ ̓ αγγελίον)? Posljednji izraz kod Marka javlja se sedam puta i svuda označava radosnu vijest koju donosi Krist o spasenju ljudi, navještaj dolaska Carstva Božjeg. Ali u vezi s izrazom "početak" riječ "jevanđelje" po Marku više se ne nalazi. Aplikacija ovdje dolazi u pomoć. Paul. U posljednjem Filipljanima koristi isti izraz u smislu početne faze propovijedanja evanđelja, koju je ponudio u Makedoniji. „Znate, Filipljani“, kaže apostol, „da na početku evanđelja (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), kada sam napustio Makedoniju, nijedna crkva nije mi pokazala da učestvuje u darivanju osim vas samih” (Filipljanima 4:15). Ovaj izraz: “početak jevanđelja” ovdje može imati samo značenje da su Filipljani tada znali samo ono najpotrebnije o Kristu – Njegove riječi i djela, koja su bila uobičajena tema prvobitne propovijedi jevanđelista o Kristu. U međuvremenu, sada, jedanaest godina nakon apostolovog boravka u Makedoniji, o čemu on govori u gore citiranom odlomku, Filipljani nesumnjivo stoje mnogo više u svom razumijevanju kršćanstva. Dakle, Evanđelje po Marku je pokušaj da se da elementarni opis Hristovog života, koji je uzrokovan posebnim stanjem onih osoba za koje je Jevanđelje napisano. To potvrđuje i Papijino svjedočanstvo, prema kojem je Marko zapisao misionarske razgovore sv. Peter. A o čemu su se vodili ti razgovori - o tome nam daje prilično određen koncept. Pavla u pismu Jevrejima. Obraćajući se svojim čitaocima, jevrejskim kršćanima, zamjera im što su se dugo zadržali u početnoj fazi kršćanskog razvoja, pa čak i napravili određeni korak unazad. „Sudeći po vremenu, trebali ste biti učitelji, ali opet morate biti poučeni prvim principima riječi Božije, i treba vam mlijeko, a ne čvrsta hrana“ (Jevrejima 5:12). Tako apostol razlikuje početke riječi Božje (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) kao "mlijeko" od čvrste hrane savršenih. Evanđelje po Marku ili propovijed sv. Petra i predstavljao je ovu početnu fazu jevanđeoskog učenja o činjenicama iz Hristovog života, ponuđenog rimskim hrišćanima koji su tek ušli u Crkvu Hristovu.
Dakle, “početak evanđelja Isusa Krista” je kratka oznaka cjelokupnog sadržaja daljnjeg predloženog narativa, kao najjednostavnijeg prikaza evanđeoske priče. Sa takvim shvatanjem svrhe pisanja Jevanđelja po Marku, slaže se kratkoća, jezgrovitost ove knjige, zbog čega izgleda kao, reklo bi se, „smanjenje“ jevanđeljske priče, najprikladnije za ljude koji su još uvek u prva faza hrišćanskog razvoja. To je vidljivo iz činjenice da se u ovom Evanđelju, općenito, više pažnje poklanja onim činjenicama iz Kristova života, u kojima se otkrila božanska sila Kristova, Njegova čudesna sila, i, osim toga, čuda koja je Krist učinio. o djeci i omladini se izvještava dovoljno detaljno, dok Hristovo učenje govori relativno malo. Kao da je jevanđelist imao na umu da kršćanskim roditeljima da vodič za predstavljanje događaja iz jevanđeljske priče kada poučava djecu istinama kršćanske vjere... Može se reći da je Evanđelje po Marku, uglavnom skrećući pažnju na čuda od Krist, savršeno je prilagođen razumijevanju onih koji se mogu nazvati “djecom u vjeri”, a možda čak i za djecu kršćana u pravom smislu riječi... Čak i činjenica da evanđelist voli da se zadržava na detaljima događaja i, štaviše, sve objašnjava gotovo do detalja - a to može ukazivati na to da je imao na umu da ponudi upravo početni, elementarni prikaz jevanđeljske priče za ljude kojima je ovakva pouka bila potrebna.
Poređenje Jevanđelja po Marku sa svedočanstvom crkvenog predanja o njemu. Papija izvještava da je "prezviter", odnosno Jovan Bogoslov, ustanovio da jevanđelje po Marku ne slijedi strogi hronološki red u prikazu događaja. Ovo se zaista vidi u ovom jevanđelju. Tako, na primjer, čitajući prvo poglavlje Marka Mk 1:12.14.16, čitalac ostaje u nedoumici kada se dogodilo “predanje” Jovana Krstitelja i kada se Hrist pojavio u javnoj službi, u kakvom hronološkom odnosu prema tome govor je iskušenje Hristovo u pustinji i u koje okvire treba postaviti istoriju poziva prva dva para učenika. — Čitalac takođe ne može da odredi kada Gospod poziva 12 apostola (Mk 3,13 i dalje), gde, kada i kojim redosledom je Hristos govorio i objasnio svoje parabole (gl. 4).
Tada predanje poziva pisca jevanđelja Jovana Marka i predstavlja ga kao učenika sv. Petra, koji je napisao svoje jevanđelje iz njegovih riječi. U Evanđelju po Marku ne nalazimo ništa što bi moglo biti u suprotnosti s prvom porukom predanja, i mnogo toga što potvrđuje potonju. Pisac jevanđelja je očigledno porijeklom iz Palestine: on zna jezik kojim su govorili palestinski stanovnici u to vrijeme, i očito mu je zadovoljstvo ponekad dati frazu na svom jeziku, poprativši je prijevodom (Mk 5,1; Mk. 7:34; Marko 15:34 itd.). Samo su najpoznatije hebrejske riječi ostale bez prijevoda (Rabbi, Abba, Amen, Gehenna, Satan, Hosana). Čitav stil jevanđelja je hebrejski, iako je cijelo jevanđelje nesumnjivo napisano na grčkom (tradicija originalnog latinskog teksta je fikcija koja nema dovoljno osnova).
Možda se iz činjenice da je sam pisac jevanđelja nosio ime Jovan može objasniti zašto, govoreći o Jovanu Bogoslovu, on ga ne naziva jednostavno „Jovan“, već dodaje tome u Marku 3,17 i Marku 5: 37 definiciju: "Jakovljev brat." Zanimljivo je i to što Marko navodi neke karakteristične detalje koji određuju ličnost apostola Petra (Mk 14,29-31.54.66.72), a s druge strane izostavlja takve detalje iz istorije sv. Petra, koji je mogao pretjerano uzvisiti značaj ličnosti sv. Peter. Dakle, on ne prenosi riječi koje je Krist rekao sv. Petar nakon svoje velike ispovijesti (Mt 16,16-19), a u nabrajanju apostola ne naziva Petra „prvim“, kao Ev. Matej (Mt 10,2, up. Marko 3,16). Nije li odavde jasno da je jevanđelist Marko svoje jevanđelje napisao prema memoarima skromnog ap. Peter? (up. 1. Petrova 5:5).
Konačno, tradicija ukazuje na Rim kao na mjesto gdje je napisano jevanđelje po Marku. I samo Jevanđelje pokazuje da se njegov pisac bavio latinskim hrišćanima od pagana. Marko, na primjer, neuporedivo češće od drugih evanđelista koristi latinske izraze (npr. centurion, špekulant, legija, kvalifikacija, itd., naravno, u njihovom grčkom izgovoru). I što je najvažnije, Marko ponekad objašnjava grčke izraze preko latinskih i posebno rimskih izraza. Na Rim je takođe naznačeno označavanje Šimuna iz Kirene kao oca Aleksandra i Rufa (usp. Rim 15,13).
Nakon bližeg upoznavanja s Markovim jevanđeljem, ispostavlja se da je svoje djelo pisao za kršćane iz neznabožaca. To se može vidjeti, na primjer, u činjenici da on detaljno objašnjava praksu fariseja (Marko 7:3 i dalje). On nema one govore i detalje koje imaju Jevreji. Mateja, a koje bi mogle imati značenje samo za židovske kršćanske čitatelje, a za kršćane nejevrejske, bez posebnih objašnjenja, čak bi ostali nerazumljivi (vidi, na primjer, Mk 1,1 i dalje, Kristovo rodoslovlje, Mt 17,24; Mt 23; Mt 24:20; niti u subotu, Mt 5:17-43).
Odnos Evanđelja po Marku prema druga dva sinoptička jevanđelja. Bliss. Avgustin je vjerovao da je Marko u njegovom jevanđelju sljedbenik Jevreja. Mateja i skraćeno samo njegovo Evanđelje (U skladu s Hebr. I, 2, 3); u ovom mišljenju nesumnjivo postoji ispravna ideja, jer je pisac jevanđelja po Marku, očigledno, koristio neku vrstu starijeg jevanđelja i zapravo ga skraćivao. Kritičari teksta slažu se gotovo u pretpostavci da je Evanđelje po Mateju poslužilo kao takav vodič za Marka, ali ne u sadašnjem obliku, već u izvornom obliku, odnosno onom koji je napisan na hebrejskom. Budući da je Matejevo jevanđelje na hebrejskom napisano u Palestini u prvim godinama 7. decenije, Marko, koji je u to vrijeme bio u Maloj Aziji, mogao se dočepati Jevanđelja koje je napisao Matej i onda ga ponijeti sa sobom u Rim.
Bilo je pokušaja da se Jevanđelje podeli na zasebne delove, koji su po svom nastanku bili vezani za različite decenije prvog veka, pa čak i za početak drugog (Prvi Marko, drugi Marko, treći Marko itd.). Ali sve ove hipoteze o kasnijem poreklu našeg sadašnjeg jevanđelja po Marku od nekog kasnijeg preoblikovača razbijaju se Papijevim svjedočanstvom, prema kojem je već oko 80. godine Ivan Bogoslov očigledno imao u rukama naše Markovo jevanđelje i govorio o tome sa svojim studentima.
Podjela Evanđelja po Marku prema sadržaju. Nakon uvoda u Evanđelje (Mk 1,1-13), evanđelist u prvom dijelu (Mk 1,14-3,6) prikazuje u nizu zasebnih umjetničkih slika kako je Krist propovijedao prvo u Kafarnaumu, a zatim i po Galileji. , poučavajući, okupljajući oko sebe prve učenike i činivši čuda koja su izazivala zaprepaštenje (Mk 1,14-39), a zatim i kako branitelji starih redova počinju da ustaju protiv Hrista. Hristos, iako se zapravo drži zakona, ipak ozbiljno shvata napade pristalica zakona na njega i pobija njihove napade. Ovdje On izražava vrlo važnu novu doktrinu o Sebi: On je Sin Božji (Marko 1:40-3:6). Sljedeća tri dijela - drugi (Mk 3,7-6,6), treći (Mk 6,6-8,26) i četvrti (Mk 8,27-10,45) prikazuju djelovanje Krista u severno od svete zemlje, najvećim delom posebno u prvom periodu, u Galileji, ali i, posebno u kasnijem periodu, i izvan granica Galileje, i konačno Njegovo putovanje u Jerusalim preko Peree i Jordana sve do Jerihona (Marko 10:1 i dalje). Na početku svakog odjeljka svaki put se nalazi pripovijest koja se odnosi na 12 apostola (usp. Marko 3,14; Marko 5,30): priče o njihovom pozivu, njihovom slanju na propovijed i njihovom ispovijedanju o pitanju mesijanskog dostojanstva Krista, evanđelist očito želi pokazati kako je Krist smatrao svojim neizostavnim zadatkom da pripremi svoje učenike za njihov budući poziv kao propovjednici evanđelja čak i među neznabošcima, iako se, naravno, ovo gledište ovdje ne može smatrati isključivim. Podrazumijeva se da ovdje u prvom planu stoji lice Gospoda Isusa Krista, kao propovjednika i čudotvorca, obećanog Mesije i Sina Božjeg. - U petom odeljku (Mk 10,46-13,37) Hristova aktivnost u Jerusalimu je prikazana kao prorok, odnosno kao Sin Davidov, koji treba da ispuni starozavetna predviđanja o budućem Davidovom carstvu. Uz to, na najvišoj tački opisuje se porast neprijateljstva prema Kristu od strane predstavnika judaizma. Konačno, šesti dio (Mk 14,1-15,47) govori o stradanju, smrti i vaskrsenju Hristovom, kao io Njegovom vaznesenju na nebo.
Pogled na postupno odvijanje misli sadržanih u Evanđelju po Marku. Nakon kratkog natpisa u kojem se čitateljima daje ideja o čemu se radi (Mk 1,1), evanđelist u uvodu (Mk 1,2-13) prikazuje govor i djelovanje Jovana Krstitelja, preteče Mesije, i, iznad svega, njegovo krštenje samog Mesije. Zatim evanđelist daje kratku napomenu o Hristovom boravku u pustinji i o njegovom iskušenju tamo od đavola, ističući da su u to vreme anđeli služili Hristu: time želi da označi pobedu Hrista nad đavolom i početak novog života za čovječanstvo, koje se više neće plašiti svih sila pakla (figurativno predstavljene "zvijerima iz pustinje" koje više nisu štetile Kristu, ovom novom Adamu). Nadalje, jevanđelist dosljedno opisuje kako je Krist podčinio čovječanstvo sebi i obnovio zajednicu ljudi s Bogom. - U prvom dijelu (Mk 1,14-3,6), u prvom dijelu (Mk 1,14-39, čl. 1. poglavlje), jevanđelist prvo daje opštu sliku nastavnog djelovanja Gospoda Isusa Krista. (Mk 1,14-15) i na kraju (r. 39) Njegova djela. Između ove dvije karakteristike, jevanđelist opisuje pet događaja: a) pozivanje učenika, b) događaje u sinagogi Kafarnaum, c) ozdravljenje Petrove svekrve, d) ozdravljenje bolesnika uveče. ispred Petrove kuće, i e) potraga za Hristom, koji se ujutru povukao na molitvu, od strane naroda i, uglavnom, Petra i njegovih saradnika. Svih ovih pet događaja odvijalo se u vremenu od petka popodne do nedelje ujutro (na hebrejskom, prvi dan u subotu). Svi događaji su grupisani oko Simona i njegovih saradnika. Vidi se da je jevanđelist od Simona dobio informacije o svim ovim događajima. Odavde čitalac dobija dovoljnu predstavu o tome kako je Hristos, koji je otkrio Svoju aktivnost nakon što je Jovana Krstitelja odveo u tamnicu, izvršio svoju službu Učitelja i Čudotvorca.
U drugom dijelu prvog odjeljka (Mk 1,40-3,6) evanđelist prikazuje postepeno rastuće neprijateljstvo prema Kristu od strane fariseja i uglavnom onih fariseja koji su pripadali broju književnika. Ovo neprijateljstvo se objašnjava činjenicom da fariseji u Hristovom delovanju vide kršenje zakona koji je Bog dao preko Mojsija, a samim tim i niz, moglo bi se reći, krivičnih dela. Ipak, Krist se prema svim Židovima odnosi s ljubavlju i saosećanjem, pomažući im u njihovim duhovnim potrebama i tjelesnim bolestima, a istovremeno otkrivajući sebe kao biće koje nadmašuje obične smrtnike, stojeći u posebnom odnosu prema Bogu. Posebno je važno da ovdje Hristos svjedoči za sebe kao Sina čovječjeg, koji oprašta grijehe (Mk 2,10), koji ima vlast nad subotom (Mk 2,28), koji ima čak i sveštenstvo, kao Slična prava su nekada bila priznata za njegovog pretka Davida (jedenje svetog hleba). Samo se ova Hristova svedočanstva o Njemu ne izražavaju direktno i odmah, već ulaze u Njegove govore i dela. Pred nama je sedam priča: a) Priča o izlječenju gubavca ima za cilj pokazati da Krist, vršeći djela svog visokog poziva, nije prekršio direktne odredbe Mojsijevog zakona (Mk 1,44). ). Ako mu se u tom pogledu zamjera, onda su ti prijekori zasnovani na jednostranom, doslovnom razumijevanju Mojsijevog zakona, za koji su krivi fariseji i rabini. b) Priča o ozdravljenju uzetog pokazuje nam u Hristu ne samo lekara tela, već i bolesne duše. On ima moć da oprašta grijehe. Gospod otkriva pokušaj književnika da Ga optuže za hulu pred svima u svoj svojoj beznačajnosti i neosnovanosti. c) Priča o pozivu carinika Levija za Hristovog učenika pokazuje da ni carinik nije toliko loš da postane Hristov pomoćnik. d) Hristovo učešće na gozbi koju je priredio Levije pokazuje da Gospod ne prezire grešnike i carinike, što, naravno, još više huška na Njega književnike fariseja. e) Hristovi odnosi sa farisejima su se još više pogoršali kada je Hrist izašao kao principijelni protivnik starih jevrejskih postova. f) i g) I ovdje se Hristos pojavljuje kao neprijatelj jednostranosti fariseja u odnosu na svetkovanje subote. On je Kralj Nebeskog Kraljevstva i Njegove sluge možda neće ispuniti ritualni zakon tamo gdje je to potrebno, pogotovo jer je zakon o suboti dan za dobro čovjeka. Ali takva Hristova izjava dovodi do krajnosti razdraženost Njegovih neprijatelja i oni počinju da kuju zaveru protiv Njega.
b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje je propovedao On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),
c) cjelokupno novozavjetno ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno narativ o događajima iz Kristova života, najvažniji ( ; 1. Sol. 2:8) ili identitet propovjednika ( Rim. 2:16).
Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakav zapis o svojim rečima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela. 4:13), iako su pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih po tijelu, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti "prenosili" (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su "primali" (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći za đaci rabinskih škola, ali čitavom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali uskoro se ovaj period usmene tradicije završio. S jedne strane, kršćani su sigurno osjećali potrebu za pisanim predstavljanjem Jevanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onim osobama koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove istorije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno u pisanom obliku fiksirati pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati odvojeni zapisi o onome što je izvještavano u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, a mnogo slobodnije se odnosile na prenošenje raznih događaja iz Kristova života, zadržavajući samo svoj opći dojam. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ove početne napomene nisu razmišljale o potpunosti naracije. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao namjeru da prijavi sve riječi i djela Krista. To je vidljivo, između ostalog, iz onoga što nije uključeno u njih, na primjer, iz takve Kristove izreke: „blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35). Evanđelist Luka prenosi takve zapise, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću punoću i da stoga nisu dali dovoljno “potvrde” u vjeri ( UREDU. 1:1-4).
Očigledno je da su naša kanonska jevanđelja nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Počela su se nazivati jevanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. stoljeća. Što se tiče naziva: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ itd., onda ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Evanđelje po Mateju“, „Evanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali po slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.
četiri jevanđelja
Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Hristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao na različita jevanđelja ili priče, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalilo ime Četvorojevanđelja iza naših jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao "četvorostrukim jevanđeljem" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenés 1,1,1,1,1,1,1,1,3,1 .
Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar je zaista nemoguće da jedan jevanđelist napiše sve što je potrebno. Naravno da je mogao, ali kada su četiri pisala, nisu pisali u isto vreme, ne na istom mestu, bez međusobnog komuniciranja ili zavere, i pored svega toga, pisali su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jedna usta, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri jevanđelja često ne slažu." Ovo je sam znak istine. Jer kad bi se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i po samim riječima, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana običnim zajedničkim dogovorom. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne narušava ni najmanje istinitost njihovog pripovijedanja. U glavnom, što je temelj našeg života i suština propovijedi, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu i nigdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao, uzašao na nebo. ("Razgovori o Jevanđelju po Mateju", 1).
Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u kvartarnom broju naših jevanđelja. “Budući da postoje četiri dijela svijeta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po cijeloj zemlji i ima svoju afirmaciju u Evanđelju, bilo je potrebno da ona ima četiri stupa, odasvud izbijajući netruležnost i oživljavajući ljudski rod. . Sveukupna Riječ, koja sjedi na heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: "Sjedeći na heruvimima, otkrij se" ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekijela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg. Sveti Irinej smatra da je moguće da se simbol lava prikači Evanđelju po Jovanu, jer ovo Jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje počinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Jevanđelju po Mateju - simbolu osobe, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kod drugih crkvenih otaca, simboli lava i teleta se pomiču i prvi se daje Marku, a drugi Ivanu. Počevši od 5.st. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se spajaju sa slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.
Reciprocitet jevanđelja
Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše - Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i površnim čitanjem. Hajdemo prije svega govoriti o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i uzrocima ovog fenomena.
Čak je i Euzebije iz Cezareje u svojim "kanonima" podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih sva tri prognostičara imaju 111. U novije vrijeme egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje do 350. Kod Mateja je, dakle, 350 stihova svojstveno samo njemu , kod Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka bukvalno susreću u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. C. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci u sva tri evanđelista idu istim redoslijedom, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejevo prizivanje i razgovor o postu, čupanje ušiju i iscjeljenje usahle ruke, smirivanje oluje i isceljenje demona Gadarene itd. Sličnost se ponekad proteže čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u citiranju proročanstva Mal. 3:1).
Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O drugima izvještavaju samo dva jevanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Jedan Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.
Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Ispravnije je mišljenje da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. Tada su evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Na taj način je formiran dobro poznati određeni tip usmeno jevanđelje, i to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne karakteristike, samo karakteristične za njegovo delo. Istovremeno, ne može se isključiti mogućnost da je jevanđelistu koji je pisao kasnije poznato starije jevanđelje. U isto vrijeme, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.
Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja Jovana Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Kristovu aktivnost u Galileji, dok apostol Ivan uglavnom prikazuje Kristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također znatno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, izostavlja mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg, te stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama Kraljevina, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje prikazuje pretežno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. telesno jevanđelje.
Međutim, mora se reći da i prognostičari imaju odlomke koji ukazuju na to da je, kao prognostičarima, bilo poznato djelovanje Krista u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), tako da Ivan ima naznake kontinuirane Kristove aktivnosti u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke, koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Hristovog.
Pouzdanost jevanđelja
Iako se već dugo izražava kritika na račun pouzdanosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su posebno intenzivirani (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje predanja očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li su mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest željela - tako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi neko mogao poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (videti gl. 1 Kor. petnaest)?
Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju
Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.
Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.
B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.
Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.
Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison J. Praktični komentar na Jevanđelje po St. Morisonu Matthew. London, 1902.
Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.
Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.
Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.
. Nakon subote, Marija Magdalena i Marija od Jakova i Salome kupovale su parfeme da bi ga pomazale.
Žene ne pomišljaju ni na šta veliko i dostojno Isusovog Božanstva kada sjede na grobu i kupuju smirnu da bi pomazale tijelo, po jevrejskom običaju, da miriše, i da ne ispušta neugodan miris iz raspada, i tako da je snagom svijeta, presušujući i upijajući vlagu tijela, ostao netaknut. Tako su mislile žene.
. I to vrlo rano, u početku dan sedmice, dođi na grob, na izlasku sunca,
. A oni među sobom govore: Ko će nam odvaliti kamen s vrata groba?
. I gledajući, vide da je kamen odvaljen; i bio je veoma velik.
. I ušavši u grob, vidješe mladića kako sjedi s desne strane, obučen u bijelu haljinu; i bili užasnuti.
. On im kaže: ne bojte se. Tražite Isusa, Nazarećanina raspetog; On je uskrsnuo, On nije ovdje. Evo mesta gde je položen.
"I vrlo rano, prvog dana u sedmici", ustavši, odlaze do groba i meditiraju: "ko će otkotrljati kamen"? Ali dok su oni meditirali o tome, anđeo je otkotrljao kamen, iako žene to nisu osjetile. Tako Matej kaže da je anđeo odvalio kamen nakon što su žene došle. Ali Marko je o tome šutio, jer je Matej već rekao ko je otkotrljao kamen. Ako Matej kaže da je anđeo sjedio na kamenu, a Marko kaže da su ga žene, ušavši u grob, vidjele kako sjedi unutra, onda to ne treba biti sramotno. Jer mogli su da vide anđela kako sedi vani na kamenu, kako kaže Matej, mogli su ga ponovo videti unutar groba, kao da je prethodio njima i ušao tamo. Međutim, neki kažu da se neke žene spominju u Mateju, druge u Marku, a Magdalena je bila družica svih, kao najmarljivija i najrevnija. Anđeo koji se pojavio je rekao ženama: "Nemojte se užasnuti." Prvo ih oslobađa straha, a zatim objavljuje uskrsnuće. Isusa Krista naziva "Raspetim", jer se ne stidi križa, koji je spas ljudi i temelj svih blagoslova.
"Uskrsnuo je"; iz čega se vidi? Od činjenice da "On nije ovdje." I želite li biti sigurni? "Ovo je mjesto gdje je položen". Zato je otkotrljao kamen da pokaže ovo mjesto.
. Ali idite, recite Njegovim učenicima i Petru da je On ispred vas u Galileji; tamo ćeš ga videti, kako ti je rekao.
. I izišavši, pobjegoše od groba; obuzeli su ih strepnja i užas, i nikome ništa nisu govorili, jer su se bojali.
"Ali idite i recite Njegovim učenicima i Petru". On odvaja Petra od učenika ili kao vrhovnog, pozivajući ga posebno od njih, par excellence, ili zbog toga: pošto je Petar poricao, onda da su žene rekle da im je naređeno da objavljuju samo učenicima, on bi rekao: Nisam se odrekao, dakle, već ne Njegovog učenika, i stoga me je Gospod odbacio i gnušao me; stoga je anđeo dodao: "i Petru", da se Petar ne bi posramio mišlju da nije ni dostojan riječi kao odricanik i stoga već nedostojan da bude među učenicima. On ih šalje "u Galileju", odvodeći ih od zabune i velikog straha od strane Jevreja. Tada su žene obuzele „drhtanje i užas“, odnosno bile su zadivljene i vizijom anđela i strahom od vaskrsenja, pa su stoga "Nikome nisu rekli jer su se bojali". Ili su se bojali Jevreja, ili su bili opsjednuti strahom od vizije do te mjere da su kao da su izgubili razum. Zato nikome ništa nisu rekli, zaboravljajući sve što su čuli.
. U početku rano ustajanje dan sedmice Isuse prvo se ukazao Mariji Magdaleni,
"Uskrsnuo" - stani ovdje, pa pročitaj: "rano prvog dana u sedmici, Isus se ukaza Mariji Magdaleni". Jer nije ustao rano (ko je vidio kada je ustao?), nego se pojavio rano, na dan vaskrsenja (pošto je ovaj dan prvi dan subote, odnosno sedmice).
iz koje je istjerao sedam demona.
“I najavili su ostalima; ali nisu vjerovali. Kako Luka kaže da oni, „vratili... i našli zajedno jedanaest apostoli i oni koji su bili s njima, koji su govorili da je Gospod zaista uskrsnuo.”(), dok, prema Marku, nisu vjerovali onima koji su došli iz sela? Odgovaramo: kada jevanđelist to kaže "najavljen drugima" ne misli na jedanaest apostola, nego na neke druge. Ove je nazvao "drugima", pošto su Ga jedanaest videli (Hrista) istog dana kada su ih oni koji su se vratili iz sela zatekli kako govore, "da je Gospod zaista uskrsnuo".
. I reče im: Idite po cijelom svijetu i propovijedajte evanđelje svakom stvorenju.
. Ko povjeruje i krsti se, bit će spašen; ali ko ne vjeruje bit će osuđen.
Obratite pažnju na Gospodnju zapovest: "Propovijedajte cijelom stvorenju". Nije rekao: Propovijedajte samo poslušnicima, već cijelom stvorenju, slušali oni ili ne. "Ko će vjerovati", i ne dosta ovoga, nego - i "krsti se", jer ko je povjerovao, a nije kršten, ali ostaje još katekumeniziran, još nije spašen.
. I ovi će znakovi pratiti one koji vjeruju: u moje ime oni će izgoniti demone; oni će govoriti novim jezicima;
. oni će uzeti zmije;
Vjernike će, kaže on, pratiti znaci - izgon demona, govor novim jezicima, izvlačenje zmija, odnosno uništenje zmija, čulnih i mentalnih, kako se na drugom mjestu kaže: "Dajem ti moć da gaziš zmije i škorpije", očito mentalno (). Međutim, izraz "uzeće zmije" može se shvatiti i doslovno, budući da je, na primjer, Paul uzeo zmiju u ruku bez ikakve štete za sebe ().
A ako popiju nešto smrtonosno, neće im škoditi...
To se dešavalo mnogo puta, kao što nalazimo u pričama. Za mnoge, ispijanje otrova, snagom znaka krsta ostalo je nepovređeno.
. I tako je Gospod, nakon razgovora s njima, uzašao na nebo i sjeo s desne strane Boga.
. I oni su išli i propovijedali posvuda, uz Gospodnju pomoć i pojačanje riječi s kasnijim znacima. Amen.
Vidiš? Svuda, prvo naša akcija, a onda Božija pomoć. Jer Bog nam pomaže kada djelujemo i iniciramo, a kada ne djelujemo, On ne pomaže. Imajte na umu i da su riječi praćene djelima, a riječ je potvrđena djelima, kao što je kod apostola tada riječ potvrđena kasnijim djelima i znacima. O, kad bi, Kriste Riječi, naše riječi koje govorimo o vrlini bile potvrđene djelima i djelima da bismo se Ti činili savršeni, pomažući nam u svim djelima i riječima! Jer slava Ti priliči i riječima i djelima našim.
