СЛАВЯНОФИЛЬСТВО – направление русской философии, социальной мысли и неотъемлемая органическая часть культуры 19 в., основанное на идее о самобытности России, ее отличии от Запада.
По мнению славянофилов, западный рационализм с его культом материального производства и телесности, получающие оправдание и обоснование в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению людей. В.Г.Белинский , непримиримый критик славянофильства, писал: «Явление славянофильства есть факт, замечательный до известной степени, как протест против безусловной подражательности и как свидетельство потребности русского общества в самостоятельном развитии».
Славянофильство возникло в конце 1830-х годов и практически прекратило свое существование как особое направление в общественной мысли в самом начале 1860-х со смертью его вдохновителей и основоположников И.В.Киреевского, Хомякова и К.С.Аксакова .
Сторонники этого течения первоначально называли себя «восточниками», «москвичами», «московским направлением», «московской партией» в противовес петербуржцам-западникам; термин «славянофильство» возник как раз среди западников и со временем укоренился в сознании современников и стал общеупотребительным.
Как культурное явление славянофильство заявило о себе впервые в 1839 в рукописной работе А.С.Хомякова О старом и новом и рукописным сочинением И.В.Киреевского В ответ А.С.Хомякову , написанным вскоре после первого. Через некоторое время вокруг Хомякова сложился кружок единомышленников, разрабатывающих доктрину славянофильства и ведущего полемику со сторонниками западнической концепции. Сначала дискуссии не выходили за стены московских салонов П.Я.Чаадаева , А.П.Елагиной (матери братьев Киреевских), и др., но в середине 1840 годов они выплеснулись на страницы печати. Трибуной славянофилов стали газеты «Молва», «Парус», журналы «Московитянин», «Русская беседа», «Сельское благоустройство». Они также издавали «Симбирский сборник» (1844), «Московский сборник» (1846, 1847, 1852), Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных и единоплеменных (1845).
Признанными лидерами славянофильства явились А.С.Хомяков , И.В.Киреевский , братья К.С. и И.С.Аксаковы , Ю.Ф.Самарин . К этому направлению социальной мысли тяготели также историки, филологи, поэты, в частности, И.Д.Беляев, автор исторического исследования Крестьяне на Руси , А.Ф.Гильфердинг и П.В.Киреевский , изучавшие и собиравшие образцы русского народного творчества, составитель знаменитого словаря русского языка В.И.Даль , стихотворцы Ф.И.Тютчев и Н.М.Языков .
Однако основное внимание в славянофильстве уделялось проблемам философии истории и самостоятельности исторического пути России. Коротко говоря, идея самобытности пути России базируется у славянофилов на нескольких основных постулатах: православии, самодержавии и роли крестьянской общины.
Славянофилы считали, что тот путь развития, по которому шла Западная Европа, неприемлем для православной России с ее традициями, несмотря даже на то, что эти традиции из-за внешнего влияния были подвергнуты деформациям и искажениям.
Не избежали такого влияния и основы русской самобытности. В частности, славянофилы считали, что в русском православии обрядовость оттеснила на второй план само духовное содержание веры, что современная им официальная церковь слишком срослась со светской властью и не выполняет своего духовного предназначения. То же и самодержавие, которое, по мнению славянофилов, являясь специфической чертой самобытности России, должно быть не только аппаратом принуждения, но и нравственной силой, сплачивающей общество, и, наряду с неоспоримым авторитетом монарха, базироваться на широком народном представительстве.
Среди явлений, оказавших особое и определяющее влияние на развитие России, славянофилы выделяли крестьянскую общину, как уникальное явление, присущее только России, не имеющей аналогов в Европе.
Славянофильство как культурное и общественное движение отличалось от западных философских школ и направлений.
Члены славянофильского кружка Хомяков, братья Аксаковы, Киреевский, Самарин не создали законченных философских или социально-политических систем.
Славянофильство это направление в общественной, литературной и философской мысли России середины 19 века. Основные идеологи славянофильства - А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Вокруг этих людей сложился литературно-философский кружок, который своей целью ставил выработку основных начал самобытного национального («православно-славянского») мировоззрения. Славянофильство идейно сформировалось в спорах с западничеством, и было радикально оппозиционно революционным и либеральным идеям последнего .
Предвосхищением славянофильства в 1820-е в Москве был кружок «Любомудров», куда вместе с писателем В.Ф.Одоевским и поэтом Д.В.Веневитиновым входили будущие славянофилы И.Киреевский и А.И.Кошелев. Интерес к философии Шеллинга, идеализация национального прошлого, оппозиция просветительским (в смысле идейного течения) принципам утилитаризма, рационализма и эмпиризма, стремление к построению мировоззренческой основы русской культуры на этических, эстетических и религиозных началах, критика европейской цивилизации, осознание миссионерской роли России - это то, что связывает славянофильство с его романтическими корнями. Шеллингом были во многом инициированы духовные искания славянофилов. Согласно теории немецкого мыслителя, народ, чтобы иметь право на историческое значение, должен выполнять самостоятельную миссию, нести в себе часть той истины, которая досталась ему со времен первобытной цельности человечества. Шеллинг отказался от доминирующей роли рационализма в философии и перенес акцент на эстетическое и мифологическое освоение действительности. Близки славянофилам оказались также философия сердца Б.Паскаля и размышления Г.Стефенса о единстве науки и религии. Вторым источником славянофильства являлось наследие отцов Православной Церкви (восточная патристика). Славянофилы большое внимание уделяли мистико-аскетической традиции православия (или исиахазму, понимаемому в широком смысле слова), которая имеет своим содержанием умную молитву, а целью - достижение духовного видения. Творцами данной традиции были Симеон Новый Богослов, Максим Исповедник, Исаак Сирин и др.
Славянофильство идейно оформилось в 1839 , когда Хомяков в салоне А.П.Елагиной прочитал доклад «О старом и новом». Киреевский откликнулся статьей «В ответ А.С.Хомякову», которая не предназначалась для печати (1861). Оба эти документа стали для славянофильства программными. Славянофильство не представляет собой философской школы, однако, авторов доктрины объединяют общие предпосылки творчества: убеждение в том, что базисом человеческой культуры является религиозная вера, которая формирует народные обычаи, искусство, литературу, науку. Славянофилы шли от Православия к народу, а не наоборот: «Иван Васильевич Киреевский… точно обратился от философии к Православию, но не вследствие стараний добиться сближения с русским народом, а путем строго научного искания истины, путем философского анализа систем западноевропейской философии, и также вследствие живого, почти случайного столкновения с некоторыми проявлениями русской религиозной жизни» (И.С.Аксаков. Письмо к издателю по поводу предыдущей статьи, 1873). В православном миросозерцании славянофилы выделяли два отличительных принципа. Первый - принцип цельности духа, гармоничного единства всех способностей человека на основе веры. Эту концепцию разрабатывал на протяжении всей своей жизни Киреевский. Второй - принцип соборности, предполагающий гармоничное единство Церкви во множестве ее членов. Разрабатывая учение о соборности, Хомяков имел в виду свободную общность людей, которая пребывает в единомыслии веры и взаимной любви. Истинная соборность может быть только в Церкви, вместе с тем «соборность подразумевает оцерковление социальной жизни. Общество, чтобы стать соборным, должно восстановить атрибуты первохристианской апостольской Церкви начала новой эры» (Благова). Принципу цельности духа славянофилы противопоставляли западный рационализм, который видит в рассудке единственный верный инструмент познания, а в конечном итоге ведет к духовной раздробленности и утилитаризму. Принципу соборности в славянофильстве противополагается западный индивидуализм. Славянофилы ратовали за сохранение народных корней, из которых должна вырасти высшая образованность нации, и резко критиковали психологию бездумного заимствования.
Киреевский первый распознал народность в поэзии А.С.Пушкина : «Мало быть поэтом, чтобы быть народным: надобно быть воспитанным, так сказать, в средоточии жизни своего народа, разделять надежды своего отечества, его стремление, его утраты, - словом, жить его жизнию и выражать его невольно, выражая себя» (И.В.Киреевский. Нечто о характере поэзии Пушкина, 1828). П.В.Киреевский, младший брат И.В.Киреевского, был собирателем русских народных песен; его сборник вышел в 1860-74 в 10 томах. Близким к славянофилам был поэт Н.М.Языков, который в 1844 обрушился на западников с гневным посланием «К не нашим». В кружок славянофилов входил историк-архивист Д.А.Валуев, издавший в 1845 «Сборник исторических и статистических сведений о России и народах ей единоверных», одно из первых в России серьезных исследований о славянстве. Первым печатным изданием славянофилов был журнал «Московский сборник», который в 1852 закрыли сразу после выхода первого номера за статью И.Киреевского «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России». Обвинения министра народного просвещения касались того, что автор статьи не отдает должной справедливости реформам Петра I, высказывает мысли о чуждости западного просвещения, которые не соответствуют видам правительства и доводит до опасной крайности понятие народности. Всем славянофилам было предписано печататься только с особого согласия Главного управления цензуры. Ограничение было снято лишь в 1856, и тогда стал регулярно выходить журнал «Русская беседа» (1856-60). В 1861-65 И.С.Аксаков издавал газету «День». В историко-культурной перспективе славянофильство трансформировалось в почвенничество и панславизм.
Представителями славянофильства являются А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Тютчев, Ю. Самарин и д.р. Рассмотрим основные идеи славянофильства и взгляды его представителей.
Основные представители славянофильства
Хомяков Алексей Степанович (1804— 1860) родился в Москве в знатной дворянской семье. Получил прекрасное образование и уже в детстве знал основные европейские языки и санскрит. Воспитанный в строго православном духе, он навсегда сохранил глубокую религиозность. В 1821 г. Хомяков выдерживает экзамены в Московском университете и становится кандидатом математических наук. В 1822— 1825 гг. находился на военной службе. Хомяков последовательно апеллировал к духовному опыту православной церкви. Религия рассматривается им не только как движущая сила, но и как фактор, определяющий общественное и государственное устройство, народный быт, мораль, склад характера и мышление народов.В «Записка о всемирной истории» («Семирамиде») Хомяков выделяет два принципа: «иранский» и «кушитский». Иранство восходит к арийским племенам, а кушитство — к семитским. Последовательными выразителями духа кушитства являются иудеи, несущие в себе, как утверждает А.С. Хомяков, торговый духдревней Палестины и любовь к земным выгодам. Последовательными носителями иранства являются славяне, исповедующие православие и ведущие свое происхождение от древней иранской народности — вендов.
Иранство как начало социальности выражает духовность, свободу, волю, творчество, цельность духа, органическое соединение веры и разума, а кушитство — вещественность, рассудочность, необходимость, материализм. Бездуховный и жизнеразрушающий принцип кушитства стал основой культуры и цивилизации стран Западной Европы, в то время как России было суждено представить истории и миру образец духовности, христианского общества, т.е. иранства. Сталкивая «свободу духа» иранства и «матеральность» кушитства, Хомяков стремился раскрыть характер и судьбы России, утвердить православие в качестве ядра русской культуры, вписать отечественную историю во всемирный исторический процесс. При этом он исходил из того, что религия является основным признаком выделения народов. Вера — это душа народа, предел внутреннего развития человека, «высшая точка всех его помыслов, тайное условие всех его желаний и действий, крайняя черта его знаний». Она есть «высшее общественное начало».
Хомяков утверждает, что церковь есть живой организм, организм истины и любви или, точнее: истина и любовь как организм. Церковь для него — это духовный институт единения людей, основанный на любви, истине и добре. Только в этом духовном институте человек обретает истинную свободу. Церковь Хомяков понимает как органическое целое, где люди живут более полной и совершенной жизнью. Церковь —это единство людей, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, когда такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви к Христу. Основной принцип церкви — соборность, т.е. совместное стремление к спасению. Единение с церковью — необходимое условие постижения истин веры.
Соборность — это сочетание свободы и единства на основе абсолютных ценностей. Именно в соборе реализуется «единство во множестве». Решения собора требуют одобрения со стороны всех верующих, их согласия, которое выражается в усвоении этих решений, включении их в традицию. Принцип соборности не отрицает личность, а, напротив, утверждает ее. В атмосфере соборности преодолеваются индивидуализм, субъективизм, обособленность индивида, раскрываются его творческие возможности.
Соборность — одно из главных духовных условий национального единства государственности. Русская история, по учению славянофилов, есть особые отношения между церковью, общиной и государством. Вне истинной веры, вне церкви самые мудрые государственно-правовые установления не спасут общество от духовно-нравственной деградации. Русская община — лучшая форма совместной жизни на духовно-нравственных началах, институт самоуправления и народовластия. Понятие соборности соединяет церковь, веру и общину.
Во главе русского государства должен стоять царь. Славянофилы были сторонниками монархизма. Монархия — идеальная форма государственности, православие — мировоззрение народа, крестьянская община — соборный мир.
Как и другие славянофилы Хомяков отмечал различие духовных основ российского и европейского обществ. Он считал православие истинным христианством, а католицизм — искажением учения Христа. Католицизм установил единство без свободы, а протестантизм — свободу без единства. Славянофилы отмечали в Европе превращение общества в разрозненную массу эгоистичных, жестоких, меркантильных людей. Они говорили о формальном, сухом и рационалистическом характере европейской культуры.
Россия приняла от Византии христианство в его «чистоте и цельности», свободное от рационализма. Этим объясняются смиренность русского народа, его набожность и любовь к идеалам святости, его склонность к общине, основанной на взаимопомощи. Православие, по мнению Хомякова, характеризуется демократизмом и слиянием с духом народа. Россия призвана стать центром мировой цивилизации — это произойдет, когда русский народ проявит все свои духовные силы.
Духовные идеалы и основы народной жизни выражает русская художественная школа, опирающаяся на народные традиции. Представителями этой школы Хомяков считал М. Глинку, А. Иванова, Н. Гоголя, с большим уважением относился к А. Пушкину и М.Лермонтову, высоко ценил А. Островского и Л. Толстого.
Иван Васильевич Киреевский (1806— 1856), сформулировал основные различия просвещения России и Европы в своей работе «Охарактере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1852)". По его мнению, в России отсутствовали три главные основы, которые существовали в Европе: древнеримский мир, католичество и возникшая из завоеваний государственность. Отсутствие завоевания при начале государства в России, неабсолютность границ между сословиями, правда внутренняя, а не право внешнее, — таковы, по мнению И.В. Киреевского, отличительные черты древнерусского быта.
В свято отеческой мысли Киреевский видел духовную альтернативу европейской образованности. Он выступил с критикой западной философии, естественно-правового рационализма и римского права, ставших в Европе источниками индустриализма, революции и централизованного деспотизма наполеоновского типа. Единственным регулятором межчеловеческих отношений оставалась правовая условность, а гарантом ее соблюдения — внешняя сила в лице государственного аппарата. Результат — чисто внешнее единство, формальное и основанное на принуждении. Киреевский нападает на «самовластный рассудок», не оставляющий места вере. Он говорит, что римская церковь придала богословию характер рассудочной деятельности, породила схоластику. Церковь смешалась с государством, возвеличив юридические нормы в ущерб нравственной силе.
Западная реформация стала плодом католицизма, протестом личности против внешнего авторитета папы и клира. На смену органическим обществам пришли ассоциации, основанные на расчете и контракте, миром стала управлять промышленность «без веры». В отличие от Европы Русь являла собой множество малых миров, покрытых сетью церквей, монастырей, откуда постоянно распространялись повсюду одинаковые понятия об отношениях общественных и частных. Церковь способствовала объединению этих малых общин в более крупные, что в конечном счете привело к их слиянию в единую большую общину, Россию, имеющую единство веры и обычаев.
В России христианство развивалось через глубокую нравственную убежденность. Русская церковь не претендовала на светскую власть. Киреевский пишет, что если на Западе развитие шло посредством борьбы партий, «насильственных перемен», «волнения духа», то в России — «стройным, естественным возрастанием», при «спокойствии внутреннего сознания», «глубокой тишине». На Западе превалировала личная самобытность, в России же человек принадлежит миру, все отношения объединяются общинным началом и православием. Киреевский воспевает допетровскую Русь, но не настаивает на возрождении старого.
Юрий Федорович Самарин (1819-1876) разделял идеологию официальной народности с ее лозунгом «православие, самодержавие и народность» и в политическом отношении выступал как монархист. Он исходил из рассуждения Хомякова и Киреевского о ложности католицизма и протестантизма и воплощении истинных начал общественного развития в византийско-русском православии. Самобытность России, ее будущность и роль в судьбах человечества связываются с православием, самодержавием и общинным бытом. Благодаря православию сложились русская община, семейные отношения, нравственность и т.п. В православной церкви славянское племя «свободно дышит», а вне ее впадает в рабское подражание. Русская крестьянская община—это освященная православием форма народного быта. Она выражает не только материальное, но и духовное единство русского народа. Сохранение общины способно спасти Россию от «язвы пролетариатства». Самарин был своеобразным «монахом в миру», повторяя гоголевский завет: «Монастырь ваш— Россия!»
Самарин отмечал «зло и абсурдность» коммунистических идей, проникающих с Запада. Атеисты и материалисты, потерявшие чувство ответственности за свою родину, ослеплены блеском Запада. Они становятся то настоящими французами, то настоящими немцами. Проникающее через них западное влияние стремится уничтожить русское государственное начало — самодержавие. Многие русские прельстились этими идеями, возлюбив Запад. Затем пришел период подражания, порождавший «бледный космополитизм». Самарин считал, что настала пора от обороны перейти к атаке на Запад.
После отмены крепостного права славянофильство трансформируется в почвенничество. Неославянофилы продолжали противопоставление европейской и русской цивилизаций, утверждали самобытность устоев русской жизни. Видные представители неославянофильства—А. Григорьев, Н.Страхов, Н.Данилевский, К.Леонтьев, Ф.Достоевский.
Аполлон Александрович Григорьев (1822— 1864) — поэт, литературный критик, публицист. Он окончил юридический факультет Московского университета. Вошел в литературный кружок, сложившийся вокруг журнала «Москвитянин», где развивались идеи почвенничества как симбиоза славянофильства и «официальной народности».
Мир в целом есть единый живой организм, в нем царят гармония и вечная красота. Высшая форма познания, по Григорьеву, — искусство. Только оно способно достичь цельного знания. Искусство должны быть продуктом века и народа. Истинный поэт является выразителем народного духа.
Григорьев высказывался против чрезмерных претензий на всемирно-историческую миссию России, на спасение всего человечества. Он считал важным «близость родной почве». Почва — это «глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения». Русский быт Григорьев ценил за его «органичность». По его мнению, не только крестьянство, но и купечество сохранило православный уклад жизни. Считая смирение и дух братства важными чертами русского православного духа, Григорьев обращал внимание на «широту» русского характера, на его размах.
В отличие от других славянофилов Григорьев понимал народность прежде всего как нижние слои и купечество, которые в отличие от дворянства не отличались муштрой. Славянофильство он называл «старообрядческим» направлением. Он уделял большое внимание и допетровскому периоду русской истории.
Русская интеллигенция, по мнению Григорьева, должна черпать духовные силы у народа, который еще в недостаточной мере поддался тлетворному влиянию западной цивилизации. В этом смысле он полемизировал с Чаадаевым: «Он был вдобавок теоретик католицизма... Фанатически веря в красоту и значение западных идеалов как единственно человеческих, западных верований, как единственно руководивших человечеством, западных понятий о нравственности, чести, правде, добре, он холодно и спокойно приложил свои данные к нашей истории... Силлогизм его был прост: единственно человеческие формы жизни суть формы, выработанные жизнью остального, западного человечества. В эти формы наша жизнь не ложится, или ложится фальшиво... Мы не люди, и для того, чтобы быть людьми, должны отречься от своей самости».
Федор Михайлович Тютчев (1803— 1873) был дипломатом в Европе (Мюнхен, Турин), а позднее цензором Министерства иностранных дел (1844—1867). Им написаны статьи «Россия и Германия» (1844), «Россия и революция» (1848), «Папство и римский вопрос» (1850), «Россия и Запад» (1849), в которых поэт рассматривает многие важные социально-политические проблемы своего времени.
Во время революционных событий в Европе 1848—1849 гг. усилились настроения, направленные против России и русских. Причины этого Ф. Тютчев видел в стремлении европейских стран вытеснить Россию из Европы. В противовес этой русофобии Тютчев выдвинул идею панславизма. Он выступал за возвращение России Константинополя и возрождение православной Империи, высказывался против панславизма, считая национальный вопрос второстепенным. Тютчев признает приоритет религии в духовном складе каждого народа и считает православие отличительной чертой русской культуры.
По Тютчеву, революция на Западе началась не в 1789 г. и даже не во времена Лютера, а гораздо раньше — в период возникновения папства, когда заговорили о безгрешности папы и о том, что на него не должны распространяться религиозные и церковные законы. Нарушение папами христианских норм привело к возникновению протестов, которые нашли свое выражение в реформации. По Тютчеву, первым революционером был Римский папа, за ним последовали протестанты, которые тоже считали, что на них не распространяются общехристианские нормы. Дело протестантов продолжили современные революционеры, которые объявили войну государству и церкви. Революционеры стремились полностью освободить индивида от всех социальных норм и обязанностей, считая, что люди сами должны распоряжаться свой жизнью и имуществом.
Реформация была реакцией на папство, из него же происходит и революционная традиция. Отколовшись от Восточной церкви в IX в., католицизм сделал Римского папу непререкаемым авторитетом, а Ватикан — царством Божьим на земле. Это привело к подчинению религии земным политическим и экономическим интересам. В современной Европе, по убеждению Тютчева, революция, продолжая дело католиков и протестантов, хочет окончательно покончить с христианством.
Как уже отмечалось, революция делает то, что раньше делали католики и протестанты, когда ставили принцип личности выше всех других социальных принципов. Непогрешимость папы означала, что он выше всех законов и ему все можно. Протестанты тоже утверждали, что главное — это личная вера а не церковь, и, наконец, революционеры поставили волю отдельного человека выше не только церковной, но и государственной, ввергнув общество в неслыханную анархию.
История Запада, по мнению Тютчева, сосредоточена в «римском вопросе». Папство сделало попытку организовать рай на земле и превратилось в государство Ватикан. Католичество стало «государством в государстве». В результате оно было реформацией. Сегодня папское государство отрицается мировой революцией.
Однако сила традиции была на Западе столь глубокой, что сама революция стремилась организовать империю. Но революционный империализм превратился в пародию. Примером революционной империи служит правление императора Наполеона в послереволюционной Франции.
В статье «Россия и революция» (1848) Тютчев приходит к выводу, что в XIX в. мировую политику определяют только две политические силы —антихристианская революция и христианская Россия. Революция из Франции перешла в Германию, где начали расти антироссийские настроения. Благодаря союзу с католической Польшей европейские революционеры поставили цель разрушить православную Российскую империю.
Тютчев делает вывод, что революция не сможет победить в Европе, но она ввергла европейские общества в период глубокой внутренней борьбы, болезни, которая лишает их воли и делает недееспособными, ослабляет их внешнюю политику. Европейские страны после разрыва с церковью с неизбежностью пришли к революции и теперь пожинают ее плоды.
В статье «Россия и Германия» (1844) Тютчев отмечает антирусские настроения в Германии. Его особенно беспокоил процесс секуляризации европейских государств: «Современное государство запрещает государственные религии только потому, что имеет собственную — и эта религия есть революция».
Николай Николаевич Страхов (1828-1896) публиковал свои статьи в журналах «Время», «Эпоха», «Заря», где отстаивал идею «русской самобытности», высказывал враждебное отношение к Западу. Из Костромской духовной семинарии, которую он окончил в 1845 г., Страхов вынес глубокие религиозные убеждения. В книге «Борьба с Западом в нашей литературе» он критикует европейский рационализм, взгляды Милля, Ренана, Штрауса, отвергает дарвинизм.
Страхов выступил против веры во всесилие человеческого рассудка, против идолопоклонства перед естественными науками, против материализма и утилитаризма. Весь этот комплекс идей Страхов считает порождением Запада с его культом безбожной цивилизации. «Безумие рационализма», слепая вера в разум заменяют истинную веру в религиозный смысл жизни. Человек, ищущий спасения души, выше всего ставит чистоту души, избегает всего дурного. Человек же, поставивший себе цель вне себя, желающий достигнуть объективного результата, должен рано или поздно прийти к мысли, что нужно жертвовать совестью. Потребность действовать в современном человеке сильнее, чем потребность верить. Единственным противоядием против «просвещенства» является живое соприкосновение с родной почвой, с народом, сохранившим в своем быту здоровые религиозно-моральные начала.
Приблизительно в 40-50 годах XIX столетия в русском обществе выделились два направления - славянофильство и западничество. Славянофилы продвигали идею об «особом пути России», а их оппоненты, западники, склонялись к необходимости идти по следам западной цивилизации, в особенности в сферах общественного устройства, культуры и гражданской жизни.
Откуда появились эти термины?
«Славянофилы» - это термин, введённый известным поэтом Константином Батюшковым. В свою очередь, слово «западничество» впервые появилось в русской культуре в 40-х годах девятнадцатого века. В частности, встретить его можно в «Воспоминаниях» Ивана Панаева. Особенно часто данный термин стал употребляться после 1840 года, когда произошёл разрыв Аксакова с Белинским.
История возникновения славянофильства
Взгляды славянофилов, разумеется, не появились спонтанно, «из ниоткуда». Этому предшествовала целая эпоха исследований, написание многочисленных научных работ и трудов, кропотливое изучение истории и культуры России.
Считается, что у самых истоков данного стоял архимандрит Гавриил, также известный как Василий Воскресенский. В 1840 году он выпустил в Казани «Русскую философию», которая стала в своём роде барометром зарождающегося славянофильства.
Тем не менее философия славянофилов начала складываться несколько позже, в ходе идейных споров, возникших на почве обсуждения «Философского письма» Чаадаева. Приверженцы данного направления выступали с обоснованием индивидуального, самобытного пути исторического развития России и русского народа, кардинально отличавшегося от западноевропейского пути. По мнению славянофилов, самобытность России в первую очередь заключается в отсутствии классовой борьбы в её истории, в поземельной русской общине и артелях, а также в православии как в единственно истинном христианстве.
Развитие славянофильского течения. Основные идеи
В 1840-х гг. взгляды славянофилов особенно распространились в Москве. Лучшие умы государства собирались в Елагиных, Павловых, Свербеевых - именно здесь они общались между собой и вели оживлённые дискуссии с западниками.
Следует отметить, что труды и произведения славянофилов подвергались притеснениям со стороны цензуры, некоторые активисты находились в поле зрения полиции, а некоторые даже были арестованы. Именно из-за этого на протяжении достаточно длительного времени они не имели постоянного печатного издания и размещали свои заметки и статьи в основном на страницах журнала «Москвитянин». После частичного смягчения цензуры в 50-х годах славянофилы начали издавать собственные журналы («Сельское благоустройство», «Русская беседа») и газеты («Парус, «Молва»).
Россия не должна усваивать и перенимать формы западноевропейской политической жизни - в этом были твёрдо убеждены все, без исключения, славянофилы. Это, тем не менее, не мешало им считать необходимым активное развитие промышленности и торговли, банковского и акционерного дела, внедрение современных машин в сельское хозяйство и строительство железных дорог. Кроме того, славянофилы приветствовали идею отмены крепостного права «сверху» с обязательным предоставлением земельных наделов крестьянским общинам.
Большое внимание уделялось религии, с которой идеи славянофилов были достаточно тесно связаны. По их мнению, истинная вера, что пришла на Русь из восточной церкви, обуславливает особую, уникальную историческую миссию русского народа. Именно православие и традиции общественного уклада позволили сформироваться глубочайшим основам русской души.
В целом, славянофилы воспринимали народ в рамках консервативного романтизма. Характерным для них было идеализирование принципов традиционализма и патриархальности. Параллельно с тем, славянофилы стремились привести интеллигенцию к сближению с простым народом, изучению его повседневной жизни и быта, языка и культуры.
Представители славянофильства
В XIX веке в России работали многие литераторы, учёные и поэты-славянофилы. Представители данного направления, заслуживающие особого внимания - Хомяков, Аксаков, Самарин. Видными славянофилами были Чижов, Кошелев, Беляев, Валуев, Ламанский, Гильфердинг и Черкасский.
Достаточно близкими к данному направлению по мировоззрению были писатели Островский, Тютчев, Даль, Языков и Григорьев.
С почтением и интересом к идеям славянофильства относились уважаемые языковеды и историки - Бодянский, Григорович, Буслаев.
История возникновения западничества
Славянофильство и западничество возникли приблизительно в один и тот же период, а стало быть, и рассматривать данные философские течения нужно в комплексе. Западничество как антипод славянофильства - это направление русской антифеодальной общественной мысли, также возникшее в 40-х годах XIX столетия.
Изначальной организационной базой для представителей данного направления были московские литературные салоны. Идейные споры, проходившие в них, живо и реалистично изображены в «Былом и думах» Герцена.
Развитие западнического течения. Основные идеи
Философия славянофилов и западников различалась кардинально. В частности, к общим чертам идеологии западников можно отнести категорическое неприятие феодально-крепостнического строя в политике, экономике и культуре. Они выступали за проведение социально-экономических реформ по западному образцу.
Представители западничества считали, что всегда остаётся возможность для установления буржуазно-демократического строя мирным путём, методами пропаганды и просвещения. Они крайне высоко ценили реформы, проведённые Петром I, и считали своим долгом преобразовать и сформировать общественное мнение таким образом, чтобы монархия была вынуждена провести буржуазные реформы.
Западники считали, что преодолеть экономическую и социальную отсталость Россия должна не за счёт развития самобытной культуры, а за счёт опыта Европы, давно ушедшей вперёд. При этом они делали упор не на различиях между Западом и Россией, а на том общем, что присутствовало в их культурной и исторической судьбе.
На ранних этапах на философские изыскания западников особое влияние оказывали труды Шиллера, Шиллинга и Гегеля.
Раскол западников в середине 40-х гг. XIX века
В середине сороковых годов XIX века в среде западников произошёл принципиальный раскол. Случилось это после диспута Грановского и Герцена. В результате возникло два направления западнического течения: либеральное и революционно-демократическое.
Причина разногласий крылась в отношении к религии. Если либералы отстаивали догмат о бессмертии души, то демократы, в свою очередь, опирались на позиции материализма и атеизма.
Отличались и их представления о методах проведения реформ в России и постреформенном развитии государства. Так, демократы пропагандировали идеи революционной борьбы с целью дальнейшего построения социализма.
Наибольшее влияние на взгляды западников в этот период имели труды Конта, Фейербаха и Сен-Симона.
В постреформенное время в условиях всеобщего капиталистического развития западничество прекратило своё существование в качестве особого направления общественной мысли.
Представители западничества
В первоначальный московский кружок западников входили Грановский, Герцен, Корш, Кетчер, Боткин, Огарев, Кавелин и т. д. Тесно общался с кружком Белинский, живший в Петербурге. Причислял себя к западникам и талантливый писатель Иван Сергеевич Тургенев.
После произошедшего в середине 40-х гг. раскола Анненков, Корш, Кавелин, Грановский и некоторые другие деятели остались на стороне либералов, а Герцен, Белинский и Огарев перешли на сторону демократов.
Общение между славянофилами и западниками
Стоит помнить о том, что данные философские направления зарождались в одно и то же время, их основоположниками были представители одного и того же поколения. Более того - и западники, и славянофилы вышли из среды, вращались в одних кругах.
Поклонники обеих теорий постоянно общались между собой. Причём далеко не всегда ограничивалось критикой: оказываясь на одном собрании, в одном кружке, они достаточно часто находили в ходе размышлений своих идеологических оппонентов что-то близкое собственной точке зрения.
Вообще большинство споров отличались высочайшим культурным уровнем - противники относились друг к другу с уважением, внимательно выслушивали противоположную сторону и старались приводить убедительные аргументы в пользу своей позиции.
Сходства между славянофилами и западниками
Не считая выделившихся позже западников-демократов, и первые, и вторые признавали необходимость проведения в России реформ и решения существующих проблем мирным путём, без революций и кровопролитий. Славянофилы это трактовали по-своему, придерживаясь более консервативных взглядов, однако также признавали необходимость изменений.
Считается, что отношение к религии было одним из самых спорных моментов в идеологических спорах между сторонниками разных теорий. Однако, справедливости ради, стоит отметить и то, что человеческий фактор сыграл в этом далеко не последнюю роль. Так, взгляды славянофилов во многом были основаны на идее духовности русского народа, его близости к православию и склонности к неукоснительному соблюдению всех религиозных обычаев. В то же время сами славянофилы, в большинстве своём - выходцы из светских семей, далеко не всегда следовали церковным обрядам. Западники же вовсе не поощряли чрезмерной набожности в человеке, хотя некоторые представители течения (яркий пример - П. Я. Чаадаев) искренне полагали, что духовность и, в частности, православие является неотъемлемой частью России. В числе представителей обоих направлений присутствовали как верующие, так и атеисты.
Находились и те, кто не принадлежал ни к одному из этих течений, занимая третью сторну. К примеру, В. С. Соловьёв в своих трудах отмечал, что удовлетворительного решения главных общечеловеческих вопросов до сих пор не было найдено ни на Востоке, ни на Западе. А это значит, что трудиться над ними совместно должны все, без исключения, деятельные силы человечества, прислушиваясь друг к другу и общими усилиями приближаясь к процветанию и величию. Соловьёв считал, что и «чистые» западники, и «чистые» славянофилы - это люди ограниченные и не способные к объективным суждениям.
Подведём итоги
Западники и славянофилы, основные идеи которых мы рассмотрели в этой статье, по сути, были утопистами. Западники идеализировали заграничный путь развития, европейские технологии, зачастую забывая об особенностях и извечных отличиях в психологии западного и русского человека. Славянофилы же, в свою очередь, превозносили образ русского человека, склонны были идеализировать государство, образ монарха и православие. И те, и другие не замечали угрозы революции и до последнего надеялись на решение проблем методом реформ, мирным способом. Победителя в этой бесконечной идеологической войне выделить невозможно, ведь споры о правильности выбранного пути развития России не прекращаются по сей день.
