Введение

Общество, развиваясь, прогрессирует во всех сферах деятельности, однако, в то же время, вырабатывает определенные модели поведения, и связанные с ними стереотипы, соответствующие бытующему мировоззрению. В отношении полов в период каждой культурной эпохи формировалось соответствующее мировоззрение, продуцирующее и укореняющее гендерные стереотипы, используя феминные и мускулинные характеристики личности. Так, античность сформировала патриархальное мировоззрение, актуальное по сей день, однако демократические тенденции в современном обществе привели к возникновению гендерных исследований, которые помогают социуму преодолевать некие гендерные условности и стереотипы, бытующие в сознании общества на протяжении многих веков. Поэтому античность является важным этапом в формировании отношений между полами, в частности, гендерных стереотипов общества в целом.

Проблема взаимоотношения индивидуального мировоззрения и неосознаваемой онтологической идентичности - это проблема зрелости и целостности личности человека. Если проблему неосознаваемой онтологической идентичности можно сформулировать как проблему бытийной принадлежности к реальности в понимании ее какой-либо религиозной системой или наоборот, неосознаваемого негативного отрицания этой реальности или ее аспектов, то проблема осознаваемой онтологической идентичности - это проблема осознанного отождествления себя с группой-носителем модели самосознания какой-либо системы ориентации.

мировоззрение гендерный античность онтологический

Особенности мировоззрения человека античности

Совесть как центральный нравственный орган личности - в то же время является внутренним ядром личности и носителем морального закона, приобретенного через идентификацию с моделью самосознания культурного сообщества. Возможна динамика совести, как в сторону приближения к универсальной модели нравственного самосознания (общечеловеческой морали любви), так и в сторону удаления от этой модели в сторону разложения и деградации.

О. Пфледерер считает невероятным заблуждением утверждение, что мораль и религия изначально были разделены. Все серьезные исследователи древности признают, что человеческая цивилизация выросла из религиозной веры и культа. Эта связь осуществляется через ту реальность, к которой принадлежит личность, с бытием в которой она идентифицируется. Чувство связанности с общим божеством определенной общественной группы было изначальной основой нравственной и социальной консолидации, источником социального порядка и цивилизации. Освящение семьи родилось из культа. Домашний очаг был домашним алтарем, глава семьи - жрецом, который совершал служение домашнему богу от имени семьи.

Проблема реальности, онтологии, в которой укоренено бытие человека - это уже проблема философской антропологии. Это один из "страшных скелетов, скрытых в шкафу философа", по выражению У. Джеймса. Однако, как показывает обзор истоков нравственности личности, именно тип реальности и эсхатологический смысл пребывания в этой реальности человека, связан с мотивацией нравственного поведения личности. Для понимания этой мотивации в рамках конкретной этической модели, необходимо представлять себе и тип реальности, характерный для соответствующей системы ориентации. В связи с общей сложностью проблемы, в рамках психологического исследования нравственности можно только коснуться общих черт типов реальности основных "систем ориентации и поклонения", связанных с христианской парадигмой, как источником универсальной этической модели любви. Такими системами, с которыми встретилось христианство в своем начале, и которые в дальнейшем сопровождали его как параллельно существующие системы взглядов, являются античные взгляды на мир и человека и ветхозаветное мировоззрение.

Интересный анализ исторических типов совести осуществил А. А. Столяров на примере эпохи античности. А. А. Столяров исходит из того, что совесть - это, прежде всего, сознание намерения или поступка как должного или не должного. Предметом эмоционального переживания (не обязательно отрицательного) является уже результат этого осознания. Предметную сторону внутреннего закона Столяров условно называет сферой совести. Эта сфера может быть шире или уже в зависимости от типа интериоризованного морального закона. Он считает, что возможно представить себе столько различных базовых типов совести, сколько существует типов морального закона. Смена доминировавших в античности типов морального закона (а следовательно типов морального сознания вообще) была прямым следствием социальной и культурной эволюции античного общества.

Насколько она была внутренней, какие типы законов считались моральными и принимались индивидом как регулятивные нормы поведения, настолько это и суммировалось в понятии совесть.

Для исследователей является спорным вопрос: было ли вообще знакомо грекам понятие совесть в том значении, какое сегодня является общепринятым? Термин conscietia появился сравнительно поздно и обозначал по преимуществу знание общеобязательных моральных норм - что, по мысли Ф. Цуккера, не было тождественно их внутреннему усвоению, так как последнее должно было бы выражаться в угрызениях совести, связанных с эмоциональным переживанием вины. Отсутствие раскаяния, в свою очередь, убедительно свидетельствует о том, что внутреннее сознание объективных норм было чуждо и практически незнакомо древним. Но сам А.А. Столяров не согласен с таким пониманием античной совести. Он считает, что это действительно не выглядит как совесть, если за эталон совести брать совесть в христианском понимании. Он согласен с Ф. Цуккером, что надо базироваться на определении исторического содержания термина совесть, который постепенно менял свой смысл в зависимости от культурно-исторического контекста.

Столяров в своей работе уточняет смыслы понятия "совесть" в античности. Что следует считать совестью? Он считает, что нужно развести понятия совесть и раскаяние и пусть совесть останется совестью, а раскаяние раскаянием, хотя они и связаны. Он выделяет четыре типа мировоззренческих систем в античности по основным типам ценностей в каждый из исторических периодов и соответствующие им моральные законы:

1) мировоззрение на основе эпических ценностей;

2) на основе полисных ценностей;

3) на основе природно-космических ценностей;

4) на основе "аскетических" ценностей.

Первый, исторически самый ранний тип - мировоззрение, основанное на эпических (архаических) ценностях.

Для эпического сознания характерен принцип достижения личного блага с преимущественным критерием успех/неуспех. Здесь выделяются два ключевых понятие: личная доблесть как совокупность индивидуальных достоинств и общественное признание этой доблести. Обладатель полноценной доблести/признания именовался доблестным мужем. Доблесть, начиная от Гомера и далее подразумевалась как такие субъективные достоинства, которые достаточны для достижения надлежащего результата во всяком деле (при минимуме внимания к средствам). Для гомеровского героя цель, - поддержание своего признания, оправдывала средства. Единственным обстоятельством, как-то смирявшим произвол героя было общественное мнение, санкционировавшее его доблесть. Если же общество по каким-то причинам не было способно обуздать героя, интересы последнего де-факто получали общественную санкцию.

Таким образом, целью и долгом становилось личное (пусть и общественно признанное) благополучие в любом деле, а единственным принципом, принятым в максиму поведения, - принцип субъективного произвола, ограничить который можно было лишь другим произволом извне. Отсюда следуют два весьма существенных вывода.

Главный ущерб, который мог потерпеть гомеровский индивид, - это утрата общественного признания доблести. Вместе с тем ущемление чужой доблести было направлено против конкретного лица или лиц, но не против закона. Всякое действие, направленное на поддержание своей доблести (хотя и связанное с ущербом для другого лица), не только не нарушало моральный закон, но напротив, им предписывалось. Так, в соответствии с моральным законом эпического типа, любой поступок ради сохранения репутации доблестного мужа не содержит в себе ничего предосудительного, особенно, если увенчался успехом. Возмездие со стороны потерпевшего следует лишь в том случае, когда он в состоянии ответить. Но действия обидчика и мстителя свидетельствуют только о нарушении некоего статус кво и не содержат в себе ничего неморального. Кровная месть для эпического сознания была ничуть не менее моральна, чем все прочие действия, даже если приходилось идти на убийство ради сохранения доблести. Например, Одиссей убивает женихов, чтобы его доблесть не потерпела ущерба, т.е. позора и бесчестия. Родственники убитых, разумеется, должны мстить Одиссею, ибо уже для них оказалось бы бесчестьем не сделать этого. При этом все враждебные действия будут моральны в совершенно одинаковой степени. Нет ни преступления, ни преступников и понятие виновность не применимо к сфере эпической морали.

Опозоренный, лишенный доблести герой чувствовал стыд за свое недостойное и потому неморальное положение. Стыд - эмоциональная реакция эпической совести, которая защищала репутацию героя и реагировала лишь на ее утрату. Э. Доддс назвал эпическую культуру "культурой стыда", он утверждал, что "гомеровский человек получал наивысшее удовлетворение не от чистой совести, а от публичного признания. Обладание полноценной доблестью (тимэ) и означало для героя чистую и спокойную совесть: он сознавал, что сделал все возможное для поддержания своего реноме.

Моральный закон эпического сознания охранял право индивидуального произвола "сильной личности". Целью, долгом и главной добродетелью эпического героя было безусловное осуществление своего индивидуального права (хотя бы в ущерб другого лица). Воздаяние происходит здесь не по закону совести, а по закону космического порядка. Эпическая аскеза, если понимать аскезу как упражнение во всякой добродетели, носит поэтому зримо материальный характер. Таким образом, специфика эпико-архаического типа совести заключается в том, что моральный закон предписывает возможно более полно блюсти свой интерес, а совесть чутко реагирует на его нарушение.

Второй тип античного мировоззрения основан на полисных ценностях.

С течением времени на первый план начали выдвигаться ценностные нормы, призванные быть защитой от произвола "сильной личности" и гарантировать воздающую справедливость. Эту роль сыграли ценности классического периода, воплотившие мысль о том, что не произвол частного лица, право имеющее государственно-общественный характер, есть желательная норма жизни. Новой целью, новым долгом и основной добродетелью становится справедливость, а основным моральным законом - закон государственного права, защищающий любого индивида от неограниченного произвола.

Основное изменение заключается даже не в том, что справедливость становится необходимым компонентом достоинства доблестного мужа. В известных пределах она была уже желательна и для эпического героя. Смысл переоценки ценностей состоит в том, что одной лишь справедливости стало уже недостаточно, чтобы ее носитель именовался "справедливым".

Добродетель и личная выгода стали резко расходиться. Наиболее отчетливо государственный характер новых ценностей проявился у Сократа - Платона. Нравственными антагонистами Сократа выступают в ранних платоновских диалогах софисты, защищавшие старые эпические ценности. Калликл, впитавший синдром Одиссея, открыто провозглашает право сильной личности, для которой потерпеть несправедливость гораздо хуже и постыднее, чем причинить ее. Сократ, напротив, утверждает, что потерпеть несправедливость есть несравненно меньшее зло. Причинение несправедливости - аморальное деяние, преступление, очевидная и несомненная вина. Поведение Сократа в тюрьме, полностью отвечавшее его убеждениям, было совершенно постыдным с точки зрения морали эпических ценностей. Но долгом и целью Сократа стало соблюдение права государства, нарушить которое в свою пользу Сократ считал невозможным. Сократ делает своим принципом повиновение закону, как воплощению справедливости. Это - его безусловный долг и его конечная цель, нарушение закона для Сократа внутренне неприемлемо. Именно этот принцип и является для него интериоризованным законом. Тем самым справедливость приобретает качественно иной характер (по сравнению с прежними ценностями). Критерием становится не произвол героического индивида, окончательно формализованный софистами в характерном высказывании "человек есть мера всех вещей" и даже не принцип воздаяния, а основанная на знании блага и зла абсолютная истина закона. Справедливость, согласно Демокриту, состоит в том, чтобы делать то, что нужно. Достойно осуждения не столько фактическое нарушение закона, сколько тайное желание его нарушить. Добро не в том, чтобы не совершать несправедливости, а в том, чтобы даже и не желать ее. Тот, кто воздерживается от совершения несправедливости только по принуждению. Или из страха возмездия, почти наверняка втайне собирается согрешить.

Мужественным и здравомыслящим человеком по праву считается тот, кто поступает надлежащим образом по совести и сознательно. От проступков следует воздержаться из чувства долга. Себя самого нужно стыдиться больше, чем других. Дурного нельзя совершать, даже если ты один и об этом никто не узнает. Для души должен быть установлен один закон: "не совершай ничего не подобающего". Человека, имеющего на душе злодеяния мучит страх.

Добродетель, наполненная гражданским содержанием и не тождественная отныне личной выгоде и сама по себе должна служить наградой. Моральный закон, также имеющий гражданский характер, заставляет индивида ограничивать свой произвол в пользу государства, то есть сограждан. Это - долг и цель по преимуществу и дело совести. А. Столяров считает, что этот тип морального закона связан с появлением и развитием классического полиса, и обязан своим возникновением исторически возникшей потребности морально санкционировать полисную систему. Аристотель, универсальный ум античности, уже вплотную подошел к следующему этапу развития античной совести. У Аристотеля признаком недолжности поступка считается внутренне чувство раскаяния, стыд.

Третий тип совести А. Столяров называет "природно-космическим".

С конца IV века античность вступает в эпоху эллинизма. Кризис и разрушение полисной системы, а вместе с ней и полисных ценностей, порождает потребность в новых моральных ориентирах, которые могли бы помочь человеку внезапно оказавшемуся гражданином громадных мировых империй. Новые ценности обращены к человеку, большинство общественных функций которого узурпировано оторванной от него государственной системой. Для жителя государства открыт весь мир, но чисто государственная справедливость теряет свое значение, поскольку больше не зависит от непосредственного влияния политически активных индивидов и на первый план выступает естественно-человеческая сторона существования. Вместе с тем идеалы и образы полисной культуры вошли составной частью в позднейшие ценностные мировоззренческие системы.

Уже Аристотель вплотную подошел к идее всеобщего естественного закона справедливости, действительного для всех людей и предписывающего соблюдать право всякого человека как разумного существа. Частные государственные законы имеют характер внешнего принуждения и несправедливые люди могут соблюдать их из страха наказания. Общий же закон, который Аристотель частично отождествляет с неписаным законом соблюдается из полноты нравственного убеждения.

У киников, эпикурейцев и стоиков преимущественным долгом становится достижение естественных целей. Мудрец Эпикура должен стремиться к бестревожности (атараксия). У киников и особенно у стоиков долгом и конечной целью и основной добродетелью становится жизнь согласно природе. Закон природы полностью определяет содержание морального закона, предписывающего ту или иную добродетель. Долг стоического мудреца - преследовать исключительно естественную цель - безмятежность. Таким образом правом субъекта становится его природное право.

Справедливость, также приобретающая природный характер, заставляет признавать такое же и равное право за всяким разумным природным субъектом. К праву и ко всему достойному нужно стремиться ради него самого. Природный неписаный закон - мерило права и бесправия. И заключается в том, чтобы "воздавать каждому по достоинству". За нарушение этого закона человек расплачивается прежде всего не по внешнему суду, а по совести.

Если "удержать человека от беззакония должна была бы только кара, а не природа, то какая тревога могла бы терзать нечестивцев, переставших страшиться казни?" Все люди - ближние по природе, поэтому муж справедливый и честный должен помочь слабому как брату по природе, даже если не будет ни свидетелей, ни судей.

В то же время не следует думать, что мудрец помогая ближнему имеет своей целью его благо. Природная справедливость сводится к золотому правилу нравственности: не делай другому того, чего не хочешь потерпеть сам. Целью мудреца является абстрактная природная справедливость как основная добродетель: он помогает ближнему ради совершенства своей собственной добродетели, которой требует внутренний природный закон.

Космополитический пафос в этической системе на основе природно-космических ценностей достигает наивысших пределов: человек - всего лишь частица всемирного полиса, законом которого становится закон природы. Цель самосовершенствования человека, живущего согласно природе - максимальное освобождение от иррациональных импульсов, в первую очередь от чувственных удовольствий, от всевозможных желаний и страха смерти. Именно такое совершенство разумного "ведущего начала" свидетельствует о чистоте морального сознания. Поэтому Эпиктет прямо заявляет: "Меня заботит только мое, неподвластное помехам и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет, - мне безразлично". Поскольку благо ближнего не во власти мудреца, то оно ему в высшей степени безразличен и порок ближнего и вообще все, что с ним происходит. На страже "моего" стоит совесть мудреца - тот бог, который замечает все движения его души. Лишь человек, пекущийся о чистоте своей добродетели, может быть назван человеком доброй совести.

Четвертый тип ценностей по классификации А. Столярова - аскетические ценности.

При этом он отмечает, что классификация ценностей, предложенная им в какой-то степени условно. В этом смысле выделение аскетического типа морального сознания еще более условно. Каждый из перечисленных выше типов ценностей подразумевает соответствующую аскезу. В данном случае под аскетическими ценностями он понимает добродетель благочестия и вообще все, что относится к почитанию божества. Такая аскеза в той или иной мере сопутствует любому из перечисленных выше типов ценностей, но малозаметная в эпические времена, первостепенная у пифагорейцев, ясно зримая у Платона и стоиков, она достигает своего апогея у неоплатоников. Целью А. Столярова является описание того общего, что было характерно для всех многочисленных школ этого периода. В качестве примера он использует сочинение Порфирия "Письмо к Маркелле", которое представляет собой типичный образец неоплатонического морально-наставительного трактата. Этот трактат содержит высказывания и указания по следующим пунктам:

А) Цель. Почитание бога выражается в уподоблении своей мысли богу. Душа мудреца максимально сообразна божеству. Мудрец почитает бога даже молчанием, тогда, как немудрый человек оскорбляет его, даже принося жертву. "Человек, достойный бога, сам божествен". Следовательно, высшая цель и долг мудреца - возможно более полное уподобление божеству.

Б) Средства. Уподобление божеству достигается при помощи упражнения в добродетели, которая сводится к очищению от страстей и сопутствующих им пороков. И вообще к посильному освобождению от телесного. Плотский человек для Порфирия - синоним безбожника. Человек порочный не смеет рассуждать о божественном. Бога обмануть нельзя: он - свидетель всех дел человека, который стыдится его взора.

Таким образом, цель, типологически подобна цели стоиков. Однако, вместо жизни согласно природе, формально требуется уподобление божеству. На первом месте снова оказывается совершенство собственной добродетели. Кажущаяся параллель, как считает А. Столяров, выдает антихристианскую позицию Порфирия. В то же время, на первый взгляд кажется, что человеколюбие провозглашается главным долгом и целью аналогично налицо христианской позиции. Об это свидетельствует цитата из Порфирия: "Тот, кто причинил несправедливость хоть одному человеку, конечно, не почитает бога. Считай, что основа благочестия - это человеколюбие (филантропия)". Однако Столяров внимательно анализирует содержание понятия филантропия в трактате Порфирия "О воздержании от животной пищи". "Природный закон требует, чтобы личное существование и благополучие не поддерживалось за счет несправедливости, чинимой другому существу". Если данное правило соблюдается в отношении любого неразумного существа - это справедливость (мнение восходящее еще к Эмпедоклу и Пифагору). Если же оно соблюдается по отношению к человеку - это филантропия. Соответственно он делает вывод, что принцип филантропии не простирается далее золотого правила нравственности, а человеколюбие преследует как цель лишь естественное право ближнего, но не его благо.

В целом, общий анализ античных моральным систем приводит к следующим выводам. Нельзя категорически утверждать, что в своих моральных исканиях античность нигде и никогда не пыталась выходить за рамки "золотого правила" нравственности. У Цицерона проскальзывает мысль, что истинной целью следовало бы считать благо ближнего, у Марка Аврелия отмечается постоянно звучащая тема любви к человеку. А. Столяров считает, что подобные мысли выдают предчувствие (пока еще отдаленное и не вполне осознанное) некоей исчерпанности духовных идеалов античности и потребность расширения их горизонтов. Но все же, отмечает он, нужно иметь в виду, что все призывы к человеколюбию не слишком далеко отстоят от "золотого правила" нравственности, которое в любом случае продолжало оставаться уважаемой моральной нормой. В известном письме Сенеки оно приобретает следующий вид: "не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящих". Сфера античной совести с течением времени постепенно расширялась, начиная от признания права только личного произвола. Затем следовало диктуемое законом полисной справедливости признание гражданского права и наконец - признание природного права другого лица как гражданина всемирного государства. Но специфика античной совести состоит в том, что ни один из намеченных ею типов совести не превышает сферы того или иного права.

Влияние античной философии на развитие философского соз­нания человечества трудно переоценить.

Духовной родиной античности является Древняя Греция. С по­ходами Александра Македонского на рубеже 4-3 вв. до н.э. древне­греческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к ан­тичной культуре присоединяется Древний Рим.

Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отли­чительным чертам классической античности, хотя они ей и извест­ны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, ра­дикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболоч­ки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимо­связь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древ-

него Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция со­циально-этических идей. В ранней античности распространено представ­ление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противо­поставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является*его рациональность. На это обстоятельство следует обратить осо­бое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует оп­ределенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, сча­стьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму обще­ственного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, об­ществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благо­даря общей рационалистической установке эти знания были отделе­ны от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика.

2.5.2. Периодизация

Античную этику можно условно разделить на три периода: арха­ичный - с 7 по 5 в. до н.э. В этот период происходит становление комплекса этических воззрений; классический - с 5 по 4 в. до н.э. Несмотря на кратковременность, этот этап исключителен по глубине этических разработок, систематизации этического знания; эллини­стический - ориентировочно это 3 в. до н.э. - 6 в. н.э. С этого вре­мени античная этическая мысль выходит за границы греческих по­лисов, становится интернациональной.

2.5.3. Эпоха становления этических воззрений (Гомер, Гесиод, «семь мудрецов»)

Огромное влияние на формирование нравственного древнегрече­ского мышления оказали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», время соз-

дания которых обычно относят к 10-8 вв. до н.э. Эти произведения, по­пулярные на протяжении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, яв­ляющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступа­ют по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуации, опи­санной Гомером, состоит в том, что есть высоконравственные люди, но еще нет нравственной идеологии. Герои (Ахилл, Гектор, Одиссей и др.) нравственны интуитивно, в силу реальных общественных связей, без опо­средствующей роли моральных норм и добродетелей, этической рефлек­сии. Объяснение этого феномена состоит в том, что герой не противостоит роду (коллективу, племени), а наоборот, выступает его представителем.

Следующий этап развития нравственных представлений отражен в творчестве Гесиода (1 в. до н.э.). В его назидательной поэме «Труды и дни» нравственность оформляется как совокупность общезначимых норм, на страже которых стоят боги (в этом важное отличие Гесиода от Гомера, у последнего боги морально совершенно индифферентны). Негативно воспринимая современное ему состояние нравов, Гесиод видит возможность исправления человека с помощью труда и справед­ливости. При этом он апеллирует к утилитарному аргументу, следова­ние нравственным идеалам сопряжено с пользой, выгодой. Гесиод явля­ется первым моралистом в истории европейской культуры. В его творче­стве есть аналог «золотого правила нравственности» (идеи равенства людей как субъектов нравственного требования): «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Перианд-ра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера - лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наи­лучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще ли­шены философского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с пер­выми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифаго­ром, Эмпедоклом, Парменидом и др. (7-5 вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они

обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира: апейрон - от­дельным вещам (Анаксимандр), логос (огонь) - отдельным людям (Гераклит) и т.д. Таким образом, в центре внимания мыслителей нахо­дится отношение единичного к всеобщему (индивида к роду), а также проблемы, возникающие при этом.

Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о кос­мическом начале, регулирующем человеческое поведение. Человек не может удовлетвориться той жизнью, которая складывается под влияни- ем стихийных обстоятельств и направляется чувственными удовольст­виями. Эмпирически случайную жизнь следует поднять до высоты жиз­ни организованной, а следовательно, полисной, государственной.

Нравственные проблемы, поставленные первыми философами, были сформулированы в самом общем виде. Нравственность на дан­ном этапе понималась как непосредственно данная, так как древний грек воспринимал общественные нормы некритически, в качестве обычаев. Разум, по мнению первых философов, должен был под­твердить то, что уже освящено древней традицией. Однако сама ло­гика развития древнегреческого общества утверждала все большую самостоятельность личности, а значит, и разума.

2.5.4. Античное Просвещение

(софисты, Сократ, сократические школы)

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (5 в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нрав­ственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.

По мнению софистов, есть существенное различие между безуслов­ными требованиями природы и условными требованиями общества. Софисты раскрывали главное, на их взгляд, отличие законов природы от

законов общества. Законы природы неизменны, законы общества, в том числе и нравственные, меняются в зависимости от страны, историче­ского периода и даже человека. Справедливо подчеркивая изменчивость нравственных норм, роль относительного в нравственности, софисты подходили к ним с позиции релятивизма.

Можно проследить своеобразную эволюцию их представлений о критерии нравственности. Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.), указывая на меняющийся характер моральных требований, главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества, следующее поколение (Критий, Калликл и др.) - личный интерес, пользу. Таким образом, этический релятивизм младших софистов был связан с утили­таризмом. С этой точки зрения они критиковали за догматизм нравст­венные, правовые и религиозные представления, принятые в обществе, и видели в них результат деятельности преследующих личную выгоду «сильных мира сего». Отсюда выводятся рекомендации, что каждый че­ловек должен проявлять свою волю, а не следовать чужой.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Мыслители указали на общественный характер нравственности, ее связь с кон­кретными историческими условиями, а также ориентировали этику на изучение человека, как субъекта нравственности.

Древнегреческий мыслитель Сократ (469-399 гг. до н.э.) - после­довательный философ-моралист. Он сознательно отказался рассматри­вать проблемы, не касающиеся нравственного бытия человека. Логика такого отказа примечательна. Сократ считал, что на вопросы устроения мира и т.п. человек не может получить правильный ответ, т.е. достовер­ное знание. Это доказали софисты. Они критиковали представления современников о мире, обществе и традиционных ценностях, раскрывая не абсолютный, а относительный характер этих представлений. Произ­нося знаменитое «я знаю, что ничего не знаю», Сократ, с одной сторо­ны, соглашается с софистами («ничего не знаю»), с другой - показыва­ет, что достоверное знание все-таки существует («я знаю»). Его человек может получить не при познании мира, а при самопознании. А это уже область нравственного.

Основным положением этики Сократа является признание тра­диционной для античного сознания связи понятий блага и добродете­ли с понятиями пользы и счастья. То, что люди стремятся к удовольст-

виям и избегают страдания, самоочевидно. Но что конкретно является для них удовольствием, а что - страданием - вот в чем вопрос. Зачас­тую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к стра­данию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удо­вольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такей уверенности необходимо знание, и оно достижимо. Люди страдают, по мнению философа, от. того, что не знают истинного удо­вольствия, а следовательно, и добродетели, так как для Сократа сча­стье и добро совпадают. Отсюда вытекает второе положение этики Со-- крата - знание, добро и счастье тождественны.

Связь добра с ясным сознанием примечательна. Сократ убеж­ден, что добро может совершить только вменяемый человек. Добро, совершенное случайно или бессознательно, таковым не является. Вне разума нравственного, а значит, и счастливого человека не су­ществует.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные ха­рактеристики человека - мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути, сводятся к раскрытию содержания этих понятий. Существует мнение, что, конкретизируя со­держание нравственных понятий, их иерархию, Сократ тем самым уточ­няет конструкцию потустороннего мира добра, в реальности которого он убежден. Впоследствии под влиянием Сократа его ученик Платон создаст учение об умопостигаемом мире идей.

Сократические школы

Уровень философского осмысления нравственных проблем, достигнутый благодаря творчеству софистов и особенно Сократа, приводит к возникновению так называемых сократических школ. Наиболее известными из них стали школы киренаиков и киников.

Киренаикц

Основателем школы киренаиков является ученик Сократа Ари-стипп из Кирены (? - около 366 г. до н.э.). Аристиппа называют родо­начальником этического гедонизма. Характерную для античности связь между удовольствием и благом он довел до логического конца. По его мнению, высшее благо - это наслаждение, независимо от его качества и источника. То, что источник наслаждения мог быть отвратителен и без­образен, не смущало мыслителя. Причем такой подход имел свое фило­софское обоснование. Аристипп принципиально отказывается от оце­нок мира (как и Сократ), утверждая, что человек не может иметь о нем достоверное знание. Мыслитель предлагает полностью сосредоточиться

на собственных положительных ощущениях и считать такие ощущения главным критерием добра.

Последователи Аристиппа не были столь радикальны, как их учитель. Они подчеркивали роль разума, умеренности, приоритет духовных удовольствий над телесными. Своеобразным итогом пер­вого опыта гедонистического мышления можно считать идею «смертепроповедника» Гегесия, призывавшего отказаться от жизни, чтобы прекратить страдания, так как сумма жизненных страданий, по его мнению, больше суммы удовольствий. По свидетельствам ан­тичных историков, Гегесий гордился тем, что после его лекций неко­торые слушатели кончали жизнь самоубийством. Гедонизм киренаи­ков, правда, в гипертрофированной форме выразил очень важную для этики идею - идею ценности конкретных чувственных потреб­ностей человека.

Киники

Киники провозгласили высшим благом нравственную автоно­мию индивида. Известными представителями этой школы были Ан-тисфен (450-360 гг. до н.э.) и Диоген Синопский (? - 320 г. до н.э.). Антисфен считал, что добродетель связана с внутренним достоинст­вом, благородством человека. Доказывая независимость человека от мира, он пропагандировал аскетический образ жизни. По мнению Антисфена, необходимость возникает на уровне связей с миром, по­этому человек ради своей свободы должен обходиться самым необ­ходимым. Неприхотливость мудреца, образ которого рисует Анти­сфен, отразилась в названии школы - «киники», в переводе с древ­негреческого означающее «собаки». Следует отметить, что опроще­ние киников косвенно указывало на их пренебрежение к миру. Осо­бенно ярко это продемонстрировал ученик Антисфена - Диоген. Он не только свел к минимуму телесные потребности, но и отвергал нормы приличия. Так, Диоген прилюдно справлял интимные нуж­ды. Кроме того, и это следует отметить, Диоген скептически отно­сился к социальным институтам. Своим отечеством он считал всю вселенную, называя себя «космополитом», т.е. гражданином мира.

Намеченная киниками нравственная тенденция была ригористич­ной - добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается. Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы. В дальнейшем развитии античной куль­туры размышления киников оказали влияние на стоицизм, а учения киренаиков- на эпикуреизм.

2.5.5. Классический период античной этики (Платон, Аристотель)

Учение Платона (427-347 гг. до н.э.) - это систематизация этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя Со­крата, Платон также ставил перед собой задачу определения общих нравственных понятий. Причем эти понятия были для мыслителя не простыми абстракциями, но истинной реальностью. В результате он пришел к обоснованию характерного для религиозной философии дуализма мира: видимого смертного мира явлений и трансцендент­ного, потустороннего мира вечно живых идей (понятий).

Если Сократ ограничил познание человека самопознанием (по его мысли, человек должен руководствоваться убеждениями, признанными им после проверки разумом наилучшими), то Платон идет дальше. Он считает, что наилучшие человеческие идеи объективны, т.е. они сущест­вуют независимо от сознания человека, правда, не В природе, а в некоем умопостигаемом космосе. Такой подход характерен для объективного идеализма, представителем которого и является Платон. Философ считает разум своеобразным проводником в потусторонний мир идеалов или, как он их называет, идей. Душа чувствует себя в мире идей комфортно, так как это «умное» место (постигаемый космос) - ее бывшая родина, а земная жизнь - своеобразное место ссылки. Поэтому знание, в том числе и мо­ральное, по мнению Платона, является врожденным, оно скорее не при­обретение нового, а припоминание старого. Отождествляя истинное бы­тие с ясным сознанием, Платон, по сути, изучает топономику мышления, законы его функционирования.

Для древнегреческого идеализма, и идеализма Платона в частности, характерен ярко выраженный этический оттенок. Духовный мир идей является образцом для телесного несовершенного мира. По мнению Пла­тона, главная организующая идея - это Благо. Оно - самоочевидная цель любой деятельности: и божественной, и человеческой. Платон в соответ­ствии с античными представлениями связывает Благо со счастьем. Он уверен, что, если индивид поступает правильно, он получает от этого не только нравственное удовлетворение, но и физическое удовольствие. Та­ким образом, Благо, по Платону, связано не только с истиной, но и с на­слаждением, а значит, с красотой. Причем красота, как и наслаждение, имеет направление от телесного (чувственного) к духовному. Учение о высшем Благе включало и политический аспект: познав идею Блага и ру-

ководствуясь ей, человек корректирует не только свое личное поведение, но обычаи и законы государства.

В связи с этим собственно этическая концепция Платона под­разделяется на две взаимосвязанные части: индивидуальную и поли­тическую (или социальную) этику.

Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравст­венном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа в учении Платона противопоставляется телу. Телом человек принадлежит к низшему чувственному миру, а душой, благодаря разуму, может соприкасаться с миром вечных идей. Душа имеет трехуровневую структуру (чувство, воля, разум). Уровни человеческой души связаны с добродетелями: чувственная с добродетелью умеренности, волевая с добродетелью мужества, разумная с добродетелью мудрости. Добродете­ли - это своеобразные ступеньки к миру вечных идей. В этом восхожде­нии - смысл человеческого бытия.

Определяемая этими идеями социальная этика Платона предлагает свой вариант идеального общества. Общество, как и душа, должно иметь три уровня. В таком обществе предполагается закрепление добродетелей за каждым сословием (низшее сословие должно обладать умеренностью, среднее (воины) - мужеством, высшее (правители) - мудростью). Причем правители получают право на руководство потому, что благодаря своему интеллекту они ближе всех к трансцендентному миру идей. Низшее же сословие, удаленное от мира идей, стремится к злу - низменным удоволь­ствиям, разобщенности (по причине обладания частной собственностью) и т.д. Это сословие приобщается к Благу в помощью государства, которое должно силой обуздывать низменные вожделения его членов. Благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государст­ве должна реализовываться высшая политическая добродетель - справед­ливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной лично­сти. Совершенное государство, изображенное мыслителем, некоторым Исследователям представлялось весьма непривлекательным из-за стерео­типов сословного поведения, навязываемых человеку в ущерб его свободе.

Аристотель

В творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) античная этика дос­тигла своего высшего развития. Напомним, что мыслитель прежде все­го, вычленяет этику из общефилософского знания, дает имя этой науке. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до 18 в. н.э.). Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ,

единство метода рационального осмысления проблем и их эмпириче­ского подтверждения, социальная ориентированность этического мыш­ления (через взаимосвязь этики и политики).

Главные отличия Аристотеля от Платона в сфере этического знания следующие. Во-первых, ограничение нравственного про­странства миром человека (восприятие морали не как космического, а как социального явления). Во-вторых, отрицание врожденного характера знания о добродетели (что дало Аристотелю возможность поставить задачу нравственного воспитания). В-третьих, восприятие добра как деятельности, а не только как познания (целью этики, по мнению Аристотеля, являются не просто знания, а поступки).

Этика, считает Аристотель, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеоб­разно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерца­тельная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при ко­тором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом,/ тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел - стрем-(ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государ­ство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Нравственный идеал Аристотеля оказал влияние на позднеантич-ное представление о мудреце. Мудрец не раб наслаждений, а подчиня­ет свои желания разуму. Он обладает широким спектром добродетелей (таких, как умеренность, щедрость, правдивость, великодушие, общи­тельность, справедливость и т.д.). В целях самосовершенствования нравственный человек общается с себе подобными, поэтому он высо­ко ценит дружбу. Учение Аристотеля о дружбе представляет собой опыт постановки и решения проблемы общения.

Поскольку человеческая душа соединяет в себе разум и волю, Аристотель выделяет две категории добродетелей: дианоэтические (добродетели разума, например, мудрость); этические (добродетели характера, например, мужество).

Аристотель также обосновал идею о том, что каждая добродетель есть «золотая» середина между двумя духовными крайностями. Му­жество, например, это как бы середина между трусостью и отвагой, щедрость - между скупостью и мотовством и т.д.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений лично­сти и общества, Аристотель стремился найти пути их гармониче­ского взаимодействия в ориентации человека на общественное бла­го-с одной стороны, и в содействии государства процветанию сво­их граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства - одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами госу­дарства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важ­ную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических (шире - социальных) отношениях.

2.5.6. Эллинистический период античной этики (Эпикур, стоики, скептики, неоплатоники)

Отличительной чертой философской мысли эллинистического периода является доминирование собственно этической проблема­тики. Вопросы нравственного поведения, смысла жизни, совершен­ствования человека интересуют мыслителей гораздо больше, чем вопросы устройства универсума (онтологии) или его познания (гносеологии). Такое ослабление внимания к внешнему миру и соот­ветственно усиление внимания к миру внутреннему неслучайно -углубляется самосознание человека, восприятие им себя в качестве самостоятельной и независимой (автономной) единицы.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) являлся основателем этико-фило-софской школы, просуществовавшей по официальной хронологии не менее 600 лет. По месту преподавания школа получила название «Сад» (ср. Академия Платона, Лицей Аристотеля).

В основе философского учения Эпикура - атомизм, т.е. учение о множестве автономных сущностей. Интерпретируя атомизм этически, Эпикур рассматривает в качестве идеала образ самодостаточного муд­реца, цель которого достижение безмятежности (атараксии). По мне­нию мыслителя, наивысшей ее степени достигают боги, будучи образ­цом для простых смертных. Боги наслаждаются блаженством, они от­странены от миров. Кроме этого, важными качествами мудреца явля­ются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дру­жить, умение наслаждаться, правильное отношение к жизни и смерти. Примыкая к эвдемонистической традиции, Эпикур определяет сча­стье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответ-

ственно основная цель этики - помочь человеку избавиться от стра­даний или хотя бы облегчить их/ Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие (это было характерно для кире-наиков), но удовольствие благоразумное. Он рекомендует не преда­ваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель - мудрость - предполагает занятия филосо­фией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются сле­дующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Мудрец, по мнению Эпикура, не боится судьбы, так как осозна­ет себя свободным; он не боится богов, так как понимает степень их отстраненности от земных дел; и не боится смерти, так как она не имеет к жизни никакого отношения.

В социальных воззрениях Эпикур придерживается идеи дого­ворного происхождения общества. Государство возникает по взаим­ному согласию, ради общего блага. Поэтому соблюдение законов обязательно. Тем не менее активно включаться в политическую жизнь не следует, как не следует и стремиться к почестям или богат­ству - это источники душевных тревог.

Эпикур свел нравственность к моральным качествам личности, средству для достижения счастливой жизни, по сути, игнорируя ее роль в обществе.

Учение возникло практически одновременно с эпикуреизмом. Ос­нователем школы считается Зенон из Китиона (ок. 333-262 гг. до н.э.). В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3-2 вв. до н.э.), в это время учение разрабатывают Зенон и Хрисипп; Средняя Стоя (2-1 вв. до н.э.), тесно связанная с творчеством Панеция, и Новая Стоя (1-2 вв. н.э.) - период, когда стоицизм представляют три известных римских мыслителя - богатый вельможа Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.), раб Эпиктет (50-140 гг. н.э.) и император Римской империи Марк Ав­релий Антонин (121-180 гг. н.э.).

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный бо­жественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с миро­вым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений

высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен бес­прекословно, жертвенно следовать ему.

В этике стоицизма продолжается развитие ригористической тен­денции, намеченной еще киниками. По мнению стоиков, истинная этика - это атика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности доб­родетели - добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравст­венное поведение являются не материальные блага, удовольствия, по­чести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

Мудрец следует «необходимости» (судьбе) не по принуждению, но осознанно. Он подчиняется ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства. Стоическое учение как бы отвечает на вопрос, что делать че­ловеку, когда он фактически ничего сделать не может. По сути, человеку остается лишь уповать на божественный разум, беспрекословно доверить­ся ему. Такой вывод сближал Позднюю Стою с формирующимся христи­анским мировоззрением. Эта позиция оправдана, так как понять благой божественный замысел трудно. Обычно человек сталкивается не с общим благом, но с частным злом, конкретной несправедливостью. Мудрец дол­жен уметь подняться на более высокий уровень знания о мире, что дости­гается в особом состоянии духа -- апатии. В отличие от атараксии (безмятежности) Эпикура, апатия это скорее невозмутимость, равноду­шие, бесчувствие. Свобода от сострадания, гнева, желаний и т.д. означает, что человек смог сделать выбор между чувствами и разумом в пользу по­следнего, а следовательно, его восприятию мира не мешают аффекты. Кроме того, мудрец ставит себя выше всех общепринятых, но не мотиви­рованных разумом норм и ограничений. По глубокому убеждению стои­ков, истинный мудрец должен быть космополитом, т.е. гражданином не конкретного государства, но целого мира.

Скептики

Основателем этого философского направления является Пиррон (4-3 вв. до н.э.). Наиболее известным систематизатором - Секст Эмпирик (2-3 вв. н.э.).

Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человече­ского знания. Различные представления философов о сущности ве­щей, по мнению скептиков, свидетельствуют о невозможности дости­жения истины. Мы не можем доказать, что в природе царит «необходимость» (стоицизм) или что в природе «необходимость» пе­реплетается со случайностью, свободой (эпикуреизм). Невозможность объективного знания с этической точки зрения приводит к отказу от

нравственных суждений. Отсюда и необыкновенное спокойствие муд­реца-скептика. Ему не нужна ни стремиться к добру, ни избегать зла. Ведь то, что ему представляется добром или злом, есть лишь иллюзия сознания, каковы же они на самом деле узнать невозможно. Человек должен действовать совершенно свободно, и эта деятельность не должна сковываться какими-либо нравственными оценками. В такой свободе и заключено истинное счастье. Воздержание от нравственных суждений уже само по себе оборачивается благом для человека. Мно­гие люди страдают из-за того, что, по их мнению, они живут плохо. От таких страданий освобождает скептическая позиция о невозможности знать, что такое хорошо и что такое плохо.

Таким образом, нравственная роль разума дискредитируется. Одно­временно дискредитируется и смысл социальной деятельности человека. Нравственность в скептицизме воспринимается не как форма связи ме­жду людьми, но как выражение независимости личности от общества.

Неоплатоники

Эта последняя из развитых этических систем эллинистического периода исторически формировалась одновременно с христианским вероучением. Основатель учения - Плотин (204-270 гг. н.э.). Его известными учениками были Порфирий (4 в. н.э.) и Прокл (5 в. н.э.).

Этика неоплатонизма представляет собой вариант учения Пла­тона, она формирует идеал человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потусторон­нему, трансцендентному. Главную роль в этике неоплатонизма игра­ет разум. Он ведет человека к божественному, погружая с каждым шагом в некий интеллектуальный экстаз. Слияние же человека с бо­жественным настолько сверхразумно, что переходит в свою проти­воположность - в иррациональное.

Мир неоплатоники делили на несколько уровней: Единое (божество), мировой ум, мировая душа и материя (абсолютное отсутствие добра и по­этому - зло). Главная нравственная задача человека отрешиться от телес­ности и посредством разума приблизиться к божеству, последовательно переходя от низшего уровня к высшему. Вначале человек обуздывает свою чувственность (многие неоплатоники искренне стыдились своей телесной оболочки), затем благодаря разуму выходит за пределы своего индивиду­ального «Я», сливается с Единым. Такие мистические слияния редки и кратковременны. По свидетельствам, сам Плотин за 6 лет смог обрести такое состояние лишь четыре раза, а Порфирий за всю свою жизнь - один раз. Однако, по их мнению, испытанные ими экстазы были такой глубины

и силы, что оправдывали затраченные на их подготовку годы, наполняли их высшим смыслом.

Неоплатонизм, несомненно, содержит в себе черты, которые явля­ются определенным отступлением от типичных для античности образ­цов. К ним относятся этическая дискредитация чувственного бытия че­ловека, мистифицирование процесса нравственного совершенствова­ния, разработка специальных техник мистического познания, иррацио­нализм, а также характерный только для эллинистического этапа (но не для античности в целом) индивидуализм, следствием которого стало индифферентное отношение к социальному бытию. Обозначенные чер­ты неоплатонической этики оказали значительное влияние на средневе­ковое, в частности христианское, мировоззрение, активно формирую­щееся в тот же период.

Тем не менее неоплатонизм мог возникнуть только в период ан­тичности. Это проявлялось в пантеистическом восприятии божест­венного, при котором Бог выступает не как личность, но как некая безличностная субстанция. Для христианства же Бог - обязательно личность. Именно пантеистическое влияние неоплатонизма привело к многочисленным ересям в христианстве.

2.5.7. Итоги развития античной этики

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Однако общий спектр представлений о человеке достаточно широк.

Это обнаруживается в представленных античностью моделях поведения:

- гедонизм - этический культ чувственных наслаждений (кире-наики);

- эвдемонизм - стремление к счастью как к высшей нравствен­ной ценности (Аристотель, Эпикур и др.);

- аскетизм и ригоризм - сведение потребностей к природному минимуму, нравственный суверенитет человека, стойкость, досто­инство и невозмутимость (киники, стоики, скептики);

- волюнтаризм - своеволие личности (младшие софисты);

Крайний созерцательный рационализм, тождество нравствен­ности и знания (Сократ, Платон).

Большинство этих моделей после необходимой мировоззренческой коррекции активно использовались мыслителями последующих эпох.

1. Каковы характерные черты античного мировоззрения?

2. Чем обусловлен переход от апологии обычая к его рацио­нальной критике?

3. В чем идейное едйн$тво сократических школ?

4. Раскройте суть этической концепции «золотой середины» Аристотеля.

5. Раскройте своеобразие эллинистического периода античной этики.

Обязательная литература

1. Аристотель. Никомахова этика//"Аристотель. Соч. в 4-х тт. М., 1984. Т. 4.

2. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Указ. соч. Темы 8, 9.

3. Диоген Лаэрский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

4. Зеленкова Н.Л., Беляева Е.В. Указ. соч. С. 10-24.

5. «История этики Древнего мира». СПб., 1997.

6. Иванов В.Г. Указ. соч. Разд. 2.

7. Платон. Диалоги. М., 1986.

8. «Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий». М., 1995.-

Дополнительная литература

1. Реале Д., Антисерп Д. Западная философия от истоков до на­ших дней. Т. 1.: Античность. Спб., 1994.

2. Чанышев A.M. Курс лекций по древней и средневековой фи­лософии. М., 1991.

3. «Фрагменты ранних греческих философов». Ч. 1. М., 1989.

Свой релятивизм и скептицизм Протагор направляет против всякого догматизма, в том числе и против религиозного. Та книга «О богах», за которую Протагор так пострадал в Афинах, начиналась словами: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни». Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.

Скептик Тимон Флиунтский так написал об этом в своих сатирических «Силлах»:

Из софистов. Хотели предать огню его книги,

Ибо он написал, что богов не знает, не может

Определить, каковы они и кто по природе.

Правда была на его стороне. Но это на пользу

Не послужило ему, и бежал он, чтоб в недра Аида

Не погрузиться, испив Сократову хладную чашу.

В отличие от Протагора, который, примыкая к ионийской традиции, развивал релятивистское учение об относительности знания на примере главным образом чувственной ступени познания, Горгий, примыкавший к италийской традиции, основывал свой релятивизм не столько на субъективности показаний органов чувств, сколько на тех трудностях, в которые впадает разум, пытаясь построить непротиворечивое мировоззрение на уровне философских категорий и понятий (бытие и небытие, бытие и мышление, единое и многое, мышление и слово и т. п.). И если Протагор учил, что все истинно (ибо как кому кажется, так оно и есть), то Горгий – что все ложно.

Само название главного произведения Горгия – «О природе, или О несуществующем» – подчеркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Мелисса, выраженной в его труде «О природе, или О существующем». В отличие от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий (продолжая, впрочем, их рационалистическую линию) оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Говоря о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. «Ничего не существует» означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе. В вопросах права и морали Горгий – релятивист. Как и все софисты, Горгий учил, что моральные ценности и правовые нормы условны, что они – искусственные построения людей, которые не всегда считаются с природой.

О Гиппии известно немного. Платон изобразил софиста Гиппия в двух своих диалогах: «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший». Ненавидя софистов, Платон представил Гиппия самоуверенным, напыщенным, беспринципным и болтливым человеком, чересчур заботящимся о своей внешности и побеждающим невежественных людей всезнайством, апломбом и внешне блестящими речами. Гиппий похваляется перед Сократом тем, что за короткое время заработал своим преподаванием большие деньги.

Однако в диалоге «Протагор», где наряду с Протагором изображены и некоторые другие софисты, Гиппий изображен как ученый, окруженный учениками, которые «расспрашивали Гиппия о природе и разных астрономических, небесных явлениях, а он, сидя в кресле, с каждым из них разбирал и обсуждал их вопросы». Но, к сожалению, из этого диалога ничего об этих вопросах узнать нельзя. Мы видим лишь противостояние Гиппия-естественника Протагору-общественнику, который презирает науки о природе и кичится тем, что он не преподает их, а учит лишь добродетели. В самом деле, Гиппий занимался астрономией, музыкой, геометрией. Он нашел геометрическое определение кривой. Он преподавал искусство развития памяти – мнемонику. Сам Гиппий мог запомнить пятьдесят слов в том порядке, в каком они ему назывались. Он занимался грамматикой и искусствоведением.

Однако от сочинений Гиппия ничего не сохранилось. Известны лишь слова его, да и то в изложении Платона, в которых Гиппий, как и некоторые другие софисты, начинает различать природу и общество, дотоле в сознании первых философов сливающиеся (у Гераклита законы общества - тот же логос, что и законы природы). Гиппий противопоставляет законы общества законам природы. Он говорит в «Протагоре» Платона: «закон... властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

О софисте Продике известно немного. В «Протагоре» Сократ сравнивает Продика с Танталом, называет его мудрость издревле божественной, а его самого премудрым. Однако похвала Сократом Продика иронична. В другом диалоге Платона «Кратил» Сократ высмеивает корыстолюбие этого софиста, который за 50 драхм преподавал иначе, чем за одну (за эту цену и слушал Продика бедный Сократ). В «Теэтете» (другой диалог Платона) Сократ отсылает своих не очень серьезных учеников к Продику.

Продик занимался проблемами языка. Прежде чем философствовать, надо научиться правильно употреблять слова. Поэтому, разрабатывая синонимику, он уточнял значение слов, различал оттенки в синонимах (например, «мужество» и «отважность»). В диалоге «Протагор» Продик при обсуждении смысла некоторых строк из стихотворения Симонида говорит, что в них Симонид бранит Питтака за то, что тот не умел правильно различать слова. В диалоге Платона «Федр» Продик ставит себе в заслугу то, что «лишь он один отыскал, в чем состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни краткими, но в меру». В этом Продик отличался от другого софиста – Горгия, который по каждому предмету имел наготове то краткие, то пространные речи.

Продик, как и Протагор, занимался проблемой происхождения и сущности религии, за что получил прозвище «безбожник». В самом деле, «Продик... всякое священнодействие у человека и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появились у людей и (самое) представление о богах, и всяческое благочестие». Секст-Эмпирик приводит слова Продика: «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне – Нил». Далее Секст-Эмпирик продолжает: «И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино – Дионисом, вода – Посейдоном, огонь – Гефестом, и так все из того, что приносит пользу». Таким образом, Продик, пытаясь научно объяснить происхождение веры в богов, думал, что религия возникает вследствие того, что люди поклонялись полезным им явлениям природы.

Говоря о старших софистах, нельзя не упомянуть об оригинальных этических взглядах софиста Антифонта. Для Антифонта, как и для Гиппия, веления природы и требования закона антагонистичны. Источник всех бед в том, что законы заставляют людей поступать вопреки своей природе. «[В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, и чувствуют себя несчастными, когда можно не быть таковыми». А это все оттого, что «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]». Здесь под справедливостью Антифонт понимает стремление не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Из антагонизма закона и природы Антифонт выводит, что человек должен быть двуличным и, делая вид, что он следует законам общества и государства, следовать природе, которую в отличие от людей обмануть нельзя: «Человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы».

Антифонт объясняет и то, почему нельзя не следовать природе и почему можно обмануть государство: «предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы], веления же природы суть самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей между собой». Таким образом, Антифонт – родоначальник договорной теории происхождения государства. Этику Антифонт определял как искусство быть беспечальным.

Противопоставление того, что существует по природе, тому, что установлено людьми, позволило Антифонту поставить вопрос о происхождении рабства. Для Антифонта рабство – общественное установление, противоречащее природе. До нас дошли слова Антифонта о том, что «по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины». Антифонт обосновывает эту мысль, указывая, что «у всех людей нужды от природы одинаковы», что «мы все [одинаково] дышим воздухом через рот и едим мы все [одинаково] при помощи рук». Учение Антифонта о природном равенстве людей шло вразрез с господствующей в Древней Греции идеологией – идеологией рабовладельческой формации. Рассказывают, что когда Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, то он был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

2. Младшие софисты

Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 – начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл.

Один из учеников Горгия, младший софист Алкидам развил далее учение Антифонта о равенстве людей и противоестественности рабства. Если Антифонт говорил о равенстве эллинов и варваров от природы, то Алкидам – о том, что рабов вообще нет. При этом Алкидам ссылается не только на природу, но и на авторитет бога: «Бог создал всех свободными, природа никого не создала рабом».

Трасимах происходил из Вифинии, из города Халкидона. По словам Цицерона, Трасимах первым изобрел правильный склад прозаической речи. Он обладал удивительным даром слова и вошел в историю античной риторики как оратор, «ясный, тонкий, находчивый, умеющий говорить то, что он хочет, и кратко, и очень пространно».

ВЯТСКИЙ СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Факультет ГУМАНИТАРНЫЙ

Предмет: Философия

Вариант: №6

Контрольная работа №1

Студента 1 курса, группы П-11

Ф.И.О. Скорнякова Анна Владимировна

Оценка:___________________________

Проверил:_________________________

Вариант № 6.

1. Сопоставить мировоззрение эпохи Античности и эпохи Возрождения.

Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.

Мировоззрение и философия неразрывно связаны друг с другом, потому как философия является формой мировоззрения с элементами научно-теоретического мышления. Далее я постараюсь сравнить эпоху Античности и эпоху Возрождения именно с позиции философии.

Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю культуру из известных им. Это название сохранилось за ней и поныне, как привычный синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров древнего Востока.

Античной философией считается совокупность древнегреческих и древнеримских философских учений в период с VI в до н.э. по V в н.э. Как известно, античная Греция не представляла собой единства – разрозненные горами долины занимали города-государства, именуемые полисами. Зачастую каждый из полисов имел свой диалект, календарь, монеты, список почитаемых богов и героев, что нередко приводило к соперничеству между ними и войнам.

Не смотря на региональные и культурные различия, античная культура и философия обладала определенной целостностью. Я подразумеваю общность интересов и необходимость объединения против общего врага, единое мировосприятие (синкретичность сознания ), особый инте­рес к происхождению мира и его целостной сущности, попытки объяснить природу наукой (натурфилософская направленность взглядов ), а также характерные особенности всей античной культуры:

1. Космологичность .

Стремление постигнуть закономерности бытия и организовать человеческую жизнь в соответствии с гармоничным порядком космоса.

Космос, в отличие от Хаоса, есть нечто совершенное, упорядоченное, прекрасное. Прекрасное растворено в природе, есть сама природа. Ей восхищаются, ей подражают, в нее верят. Именно поэтому античное искусство и культура, взращенные на космологичности мышления, пронизаны природными элементами: красотой, гармонией мерой. Красота есть органичность и гармония.

Согласно Аристотелю, красота объективно существует в настоящем мире. По словам Демокрита, «прекрасное есть надлежащая мера во всем». Понятие меры должно быть присуще не только людям, занимающимся искусством, но и политикам и философам.»

Как основная черта бытия особо выделялось понятие гармонии как выражения чувства меры, единства в многообразии, как «внутренняя природа вещей». Мера есть наивысшее выражение гармонии. Образцом для произведений искусства являлась гармония в космосе, природе, гармония общества и человека.

2. Антропоцентризм .

Протагор говорил: «Человек есть центр всей Вселенной и мера всех вещей». Космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком. Сопоставление Вселенной и человека предполагало гармонию существования, именно поэтому античные философы искали «пропорции связи вещей», математические законы красоты и гармонии, поиск идеала человеческого тела и духа. Считалось, что хороший человек соединяет в себе красоту безупречного тела и нравственное совершенство, поэтому достигнуть идеала можно было физическими упражнениями, образованием и воспитанием (которое предполагало подготовку телесных и душевных качеств, необходимых для жизни). Возникли идеалы любви к повседневным радостям, превосходства жизни над смертью, культ тела.

3. Состязательность.

Состязательность была рождена по большей части из-за полисного характера античной Греции и распространялась на все сферы жизни. Спортивные, художественно-поэтические, музыкальные, конные, состязания философов являли собой характерную черту свободного жителя полиса, характерные черты которого проявлялись лишь тогда, когда выражали идеи и ценности городского коллектива.

4. Два подхода понимания пространства и времени .

Первый предложили Левкип, Демокрит, допуская, что наряду с Бытием существует Небытие (пустота), которое существует до вещей и вне вещей. Время также существует вне вещей и является неким потоком, а космос есть пустота.

Второй подход предложил Анаксагор, введя понятие эфира – невидимого вещества, пронизывающего все. Анаксагор не отрицает движение. Сущность этой концепции не существует без вещей они формы бытия вещей.

5. Ограниченность мироздания .

Предполагался геоцентризм – в центре мира Земля. Аристотель выделял подлунный, несовершенный, четырехстихийный и надлунный, совершенный, состоящий из эфира, мир. Демокрит, Левкип считали мир бесконечным, со множеством планет и солнц.

6. Стихийный материализм.

Материальность мира принималась как нечто само собой разумеющееся, поэтому философы лишь указывали какова именно единая материальная сущность. Фалес Милетский указывал на воду, Гераклит на огонь, Анаксимен на воздух, элеаты усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами, пифагорейцы предполагали математические числа, атомисты считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы, различающиеся между собой размерами, положением и фигурой.

7. Объективный идеализм.

Первоосновамира есть некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. д.), причем мир существует не в виде результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений априори, но при этом признается их существование и дополняется объективно обусловленным элементом бытия. Так считали, например, Платон и Пифагор.

Античные философы познавали мир ради самого познания, не сомневаясь в в справедливости обычаев и правильности веры в богов своего народа, они хотели обосновать эти обычаи и веру на началах разума. Именно поэтому познание для греков являлось самоцелью. Разум выступал управляющим центром и являлся главным арбитром в вопросах истины.

Именно античные философы впервые начинают искать причины явлений и иные первоосновы мира, не удовлетворяясь мифологическими объяснениями, а также обосновывать имеющиеся у народа, в том числе и математические знания. Так зарождаются первые философские школы:

Милетская (Гераклит, Фалес, Анаксимен),

Пифагорейская (Пифагор, Архит, Филолай),

Элейская (Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский),

Школа Софистов (Протагор, Гиппий, Горгий),

Физиологическая (Демокрит, Левкипп, Метродор Хиосский)

С различными учениями о первоосновах, вроде числа у Пифагора или атома у Демокрита.

Стоит отметить, что философия и наука были неотделимы друг от друга, развиваясь одновременно с помощью наблюдений, гипотез и аналогий. Эксперимент, как средство познания появился значительно позже.

С течением времени, политическая карта значительно корректируется, что отражается на жизни, а, следовательно, и мышлении и мировоззрении людей.

Киники (Диоген Синопский, Антисфен) презирали условности и приличия, осуждали правительство и частную собственность и считали, что моральная свобода заключается в освобождении от желаний.

Эпикурейцы (Эпикур, Метродор Лампсакский) считали счастье и блаженство главными высшими целями и ценностями жизни, что достижимо созерцательностью, благочестием и богопочитанием.

Острое ощущение непознаваемости мира, осознание относительности устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы привели к возникновению скептицизма (Пиррон, Энесидем), которое превозносило безмятежность и воздержание от каких-либо суждений о чем-либо.

Стоики (Зенон Китийский, Клеанф) были уверены, что человек живет не для наслаждений. Все стоические добродетели исходят из воли, а проявление высшей свободы, есть покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Также, стоики признавали всех человеческих существ равными по природе, отрицая классовость и признавая лишь личные достоинства.

Основные идеи Платона вкупе с идеями Аристотеля были сформированы в учение неоплатонизм (Аммоний Саккас, Плотин), которое предполагало сохранение внутреннего покоя личности. Разрабатывалась диалектика триады Единое-Ум-Душа, и доводившаяся до космического масштаба. Выработалась концепция ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи.

Эпоха Возрождения нередко называется попыткой возвращения к ценностям античного мира. Воскрешение античности являло собой некоторое противопоставление положениям средневековой философии, базирующейся на схоластике и мистицизме .

В эпоху Ренессанса на первое место выдвигается человек и природа, задвигая на второй план религию, но которая до конца все же не отрицается. В центр мировоззрения и жизненной практики мыслители ставят человеческую индивидуальность, что порождает гуманизм – человеколюбие, прославление человека, его культ, но в отличие от античности, где культом служило лишь физическое тело человека, в эпоху Ренессанса восхваляются возможности познания, умения, творчества, человеческая гармония.

Возникает убеждение, что человек – высшая ценность , сосредоточие мира, венец и творец земного бытия, заслуживающий наслаждения жизнью (антропоцентризм ).

Закладываются основы культа человекобога и по­ложено начало обезбоживанию мира. Появляется культ светской жизни (не церковной), с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям. Вместе с этим происходит возрождение «истинной» христианской духовности (пантеизм ).

Гуманизм делает шаг, невозможный для предшествующих форм христианского мировоззрения (основные из которых патристика и схоластика), - личность становится отправным пунктом и основой мировоззрения.

Оставаясь христианами, представители Возрождения меньше придают значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив свое внимание на ее внутренней, духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекают идеи, содержащиеся в дохристианских античных религиозных учениях.

Античная греко-римская культура стает предметом самого внимательного изучения, преклонения и подражания.

В эпоху Ренессанса мыслители смело критикуют авторов и учения средневековья, например, Аристотеля, освободившись от власти авторитетов.

Мировоззрению эпохи Возрождения также присущ удивительный вкус к искусствам.

Обращение к античным авторам, как к первым учителям человеческого в человеке прочно связало возрожденческий гуманизм со словесностью, с культурой слова. Красота языковых форм и речи воспринимается гуманистами Возрождения в качестве важнейшей части изящества человека. Филологическая культура гуманистов отнюдь не свелась лишь к воскрешению и акцентированию того, что было известно античности. Напротив, в области словесности ими был сделан шаг вперед огромной важности. Благодаря этому шагу возрожденческий гуманизм можно считать открывателем и создателем основ филологии как науки. Язык становится предметом рефлексии. Работа с текстами оказывается одним из важнейших компонентов ученых занятий гуманистов того времени.

Гуманизм открывает перспективу безграничных возможностей человеческого индивида. Самореализация личности мыслится гуманистами, прежде всего в плане художественно-эстетическом.

Эпоха Возрождения дарит миру работы Джованни Пико делла Мирандолы, Франческо Петрарки, Леонардо да Винчи, Леонардо Бруни, Бернардино Телесио, Рене Декарта, Галилео Галилея и многих других выдающихся авторов.

Творчество Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея отражало стремление к углубленному и достоверному познанию природы и окружающего мира (натурфилософия ), и способствовало изменению образа мира, представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Исходя из всего вышеперечисленного, можно заключить, что мировоззрения этих двух эпох во многом похожи. Мыслители Ренессанса опираются на философию античности, но не следуют слепо ей, а перерабатывают, осмысливая, дополняя или отрицая ее.

Как софисты в эпоху античности, эпоха Возрождения восхищается человеком, но в более широком смысле, не ограничиваясь физическим совершенством тела, затрагивая человеческую духовность, возможности познания и творчества.

Как в античные времена говорил Аристотель «человек – животное общественное», так и в эпоху Ренессанса, человек рассматривался, прежде всего, как природное существо, но уже через призму освобождения от церковного влияния (секуляризация ).

Ренессанс – это, прежде всего, свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизмененных истин.

Античность становится основой гуманизма Возрождения, а из-за исторической дистанцированности, дает толчок к смелым измышлениям и идеям, от чего эпоха Возрождения приобретает яркость и полноту бытия.

Ренессанс ощущает себя как новый, свободный, творчески раскованный век: от темноты к свету, ото сна к пробуждению.

Философы Ренессанса считали, что возрождают интерес к античной философии и науке, но, часто того не видя, создавали новое мировоззрение.

2. Выделить ключевые понятия в философии Сократа.

· Философия по Сократу – учение о том, как следует жить.

· Природу познать невозможно и не нужно, т.к. ею руководит Бог (агностицизм).

· Во власти человека не природа, а его душа. В ней сущность человека. Поэтому главная задача человека – самопознание для нахождения общечеловеческих нравственных норм, чтобы человек стал лучше. «Познай самого себя!» – (Nosce te ipsum).

· Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей. То есть знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которая подчиняет все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

· Дурные поступки людей - из-за незнания или заблуждения.

· Добродетель невозможна без наличия знаний, следовательно, она зависит от познания.

· Знание есть источник нравственного развития общества.

Таким образом, Сократ – рационалист и объективный идеалист, так как главная движущая сила развития общества – знание (то есть идеальное начало).

· Истина не возникает и не находится в голове отдельного человека в готовом виде, а рождается в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину (майевтика ).

· Нравственные ценности – ум, бескорыстие, интуиция , следование долгу, служение добру.

· Различие между добром и злом носит абсолютный, а не относительный характер. Знание что такое зло и что такое добро, делает человека добродетельным.

· Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.

· Власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть опыт­ным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладаю­щим искусством государственного управления людям.

Глава «Великий инквизитор» романа Достоевского «Братья Карамазовы» начинается с рассказа Ивана Карамазова своему брату Алексею и затрагивает тему религии и веры. Речь идет о времени инквизиции «когда во славу Божию в стране ежедневно горели костры и в великолепных аутодафе сжигали злых еретиков».

Бог наделил человека свободной волей и возможностью выбора, в том числе и в вопросах, касающихся совести и веры. Но человек слаб, и порочен, он боится своей свободы и не знает, что с ней делать. По мнению Великого Инквизитора – свобода – «корень всех зол», делающих несчастными, как отдельных людей, так и общество, сеющая раздоры в душе и мире человека. «Нет ничего обольстительнее для человека, как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее», - утверждает Инквизитор.

В человека нельзя было изначально закладывать свободу выбора, поскольку «нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается».

Инквизитор считает, что человеку для его счастья нужна отнюдь не свобода, а чудо, тайна и авторитет. Он обвиняет Христа в том, что тот не хочет любви к Богу, навязанной при помощи авторитета и чудес, а жаждет именно свободной и осознанной любви. Та «церковь», представителем которой является Инквизитор, уже «нашла ключи» к успокоению человеческой совести, подменив осознанную любовь преклонению перед авторитетом церкви и ее догмами. «И люди обрадовались, что их вновь повели, как стадо, и что с сердец их снят, наконец, столь страшный дар, принесший им столько муки».

Как мне кажется, в главе Достоевский перекладывает свою точку зрения на христианство, высказываясь за ложные представления об истинной вере, он все же не является истинным атеистом. Он лишь выявляет открытый порок общества к стремлению быть счастливым в подчинении, особо не задумываясь, кому и что впоследствии за это придется платить. Достоевский четко дает понять, что люди, слабые и порочные, не могут сами принять какую-либо из сторон, все время, колеблясь в своих убеждениях и стремлениях. Они целуют ноги Христа, а затем беспрепятственно наблюдают за его «арестом», подавленные авторитетом Инквизитора. Люди убеждены в идеальном божественном начале, но они стремятся к покою, почти счастью, что им не нужно принимать решения, за них это сделают те, кому они подчинены. И в конце главы, Достоевский устами Инквизитора, измышляя о всепрощении истинного Творца, по-прежнему непреклонен «оставаясь в прежней идее». Он знает, что не прав, эгоистично властвуя нал слабыми и ведомыми умами, но поделать ничего не может, встав на иной путь.

4. Как Вы понимаете высказывание Гераклита: «Прекраснейшая из обезьян безобразна среди людей»?

Мне кажется, что здесь имеется в виду тот факт, что каковы бы ни были достоинства (ум, красота, сила, выносливость и т.п.) обезьяны, наряду с человеком, по сути, существом другого вида, она все равно останется существом несопоставимым с кем или чем бы то ни было, кроме обезьян. С точки зрения эволюции, человек стоит выше, поэтому априори он будет чуточку лучше. Но если взять, к примеру, нечто возвышенное и прекрасное, то в сравнении с этим человек будет так же, как и обезьяна, безобразен.

Список использованной литературы.

1. Ф. М. Достоевский. Собрание сочинений в 15-ти томах. Л., «Наука», 1991. Том 9-10.

2. Шаповалов В.Ф. Основы философии: От классики к современности. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1998.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. - М.: Гардарики, 2000. - 368 с.

4. Ненашев М.И. Философия: лекционный курс. – СПб.: Петербург, 2002.

5. Сизов В.С. История философии. - М., 2004.

Вопрос 1. Представьте себя жителем Древней Греции. К какой бы из первых античных философских школ Вы бы примкнули - к милетской, эфесской, элейской, пифагорейской? Возможно, стали бы приверженцем атомизма или предпочли быть софистом? Ответ аргументируйте

После просмотра учений, концепций и теорий философских школ Древней Греции, интерес возник лишь к эфесской школе Гераклита. Его теории о том, что бытие не стоит на месте, а изменяется и перестраивается с течением времени, а также теория огня как первоначала мира, заставляет задуматься. Несомненно, школу Гераклита нельзя назвать наиболее близкой по суждениям к современным понятиям, однако концепция души как воздуха с одной стороны, а с другой имеющей огненное начало, объясняет учения о взаимосвязи природы с человеческой душой по понятиям того времени. Гераклит считал, что существует особая борьба противоположностей как следствие перехода из одного явления в другое. Это называлось «Логос», то есть один нерушимый закон для всего существующего.

Так же мне близка идея того, что космос вечен, и не был создан никем из Богов или людей, так как существовал и до их появления. А такие проявления в людях как добро, зло, мудрость, глупость, Гераклит так же связывал с природными стихиями. Например, мудрая душа, в его понимании, является сухой, а глупая - влажной. Бытие рассматривалось как неотъемлемая часть разума и «Логоса», потому, что эти понятия правят незыблемым миром, спрятанным в человеческой душе. Огонь рассматривается как основа для возникновения мира, далее он образует воздух, воздух образует воду, а вода, в конечном итоге землю.

Если бы мне удалось посетить урок Гераклита и побеседовать с его соратниками об этой концепции, несомненно, появился бы вопрос о том, почему именно огонь рассматривается как первоначало и каким образом философы пришли к тому, что космос вечен и ничто его не сотворило. Возможно, вопрос во времени появления этих концепций, так как они имели место быть еще до теорий Пифагора и Сократа, основываясь на уже имеющихся знаниях о природе и человеческом бытие. А возможно, Гераклит, как основоположник теории, имел свое видение мира и основывался на присущую только себе, уникальную интуицию. Так или иначе, Гераклит навсегда оставил свой след в истории философских учений как автор очень интересной, однако и спорной концепции эфесской школы.

Вопрос 2. Средневековый философ Фома Аквинский пытался достичь гармонии между верой и знанием, религией и философией, отводя философии роль «орудия» или «служанки» теологии (богословия). Другой мыслитель средневековья Дунс Скотт считал, что такая гармония недостижима. Какая точка зрения Вам ближе? Как вы, будучи человеком XXI века, считаете: возможна ли гармония между верой и знанием, откровением и разумом, религией и наукой? Свою позицию обоснуйте

С точки зрения индивида XXI века, такие понятия и термины как вера и знание, религия и философия, откровение и разум слишком разные, чтобы добиться гармонии в их существовании. С этой точки зрения мне ближе теория Дунса Скотта, нежели Фомы Аквинского.

Для того, что понять природу этих понятий, следует проанализировать их исторический путь развития. Слишком много вопросов и разногласий вызывала наука у древних теологов, чтобы принять ее такой, какая она было. То есть без присутствия Бога как создателя и творца, а довольствуясь лишь научно доказанными фактами и мышлениям ученых того времени. Вдумайтесь, какой путь пришлось пройти науке и знанию, на пути к принятию их людьми. Сколько пришлось пережить физикам, химикам, астронавтам и мореплавателям средних веков, прежде чем их теории были доказаны, их мысли поняты. Большинство из них отдавало Богу душу на кострах инквизиции, лишь за то, что осмелились охарактеризовать явления природы и повседневной жизни человека не с религиозной точки зрения, а с сугубо научной.

Церковь, будучи заинтересованной в сохранении власти над людскими душами и государством, слепо опровергала любые предпосылки возникновения научных теорий и учений. Очень жаль, ведь наука могла заметно сдвинуться вперед и быть на совершенно другом уровне в нашем веке, если была такая возможность.

Однако этого не произошло и на сегодняшний день роль науки и религии оценивается совершенно по-разному и с различных точек зрения. Эти два понятия никогда не были и не будут единым целым. Религия, со своей точки зрения, на протяжении веков, слепо ориентировалась лишь на веру, в то время как наука привыкла полагаться на достоверные и доказанные факты. Именно поэтому споры ученых и верующих актуальны даже в XXI веке, ведь концепции двух структур за прошедшие века нисколько не поменялись. Стало лишь проще с точки зрения свободы слова и свободы мысли в нашем веке. У демократии есть и свои минусы, однако на сегодняшний день, можно с уверенностью сказать, что открытия в науке происходят ежедневно и повсеместно. Благо ученые имеют на это право, и бояться «очистительного» огня инквизиции сегодня нет никакой необходимости. Ведь именно научные труды и учения заставляют нас открывать что-то новое, видеть прежде незамеченное, развиваться и двигаться вперед. В то время как вера и религия находятся для определенного круга людей (верующих) на особом месте, глубоко внутри и у каждого своя. К счастью, наш век не заставляет выбирать между наукой и религией, они могут грамотно и комбинированно сосуществовать в душе каждого человека, занимая там определенную нишу. Однако не одну и туже, ведь этим терминам никогда не быть на одинаковой ступени для каждого человека. Этот горький опыт прошел с нами через всю историю и остался даже в XXI веке.

Вопрос 3. Кратко охарактеризуйте одно из учений об идеальном государственном устройстве - «Идеальное государство» Платона, «Город Солнца» Т. Кампанеллы, «Утопию» Томаса Мора и др. Как Вы считаете, почему человечество так и не создало идеального государства? Какой государственный строй с Вашей точки зрения близок к идеальному. Расскажите о государстве, в котором Вы бы хотели жить

Томас Мор - англичанин и аристократ по происхождению, а также писатель, церковный деятель и очевидец дворцовых переворотов Генриха VIII, в том числе и его развода с Екатериной. Томас Мор занимался весьма активной литературной деятельностью. Одним из выдающихся произведений стала книга «Утопия», опубликованная в 1516 году. Книга дошла и до нашего времени, став идеальным наследием социалистической мысли. «Утопия» характеризуется двумя частями, различными по содержанию, но логически связанными друг с другом.

Первая часть выступает памфлетом с критикой беспринципного законодательства о рабочих, закона о смертной казни, королевского деспотизма и политики войн, а также насмешек в сторону тунеядства и извращенного духовенства. Эта часть характеризуется насмешкой над существующими порядками и канонами.

Вторая часть книги - фантастическая повесть сокровенных мыслей автора. Главой государства Мор делает «мудрого» монарха, размышляет о философии, проповедует идеи гуманизма. Государство «Утопия» избавляется от частной собственности, эксплуатации людей. Мор пропагандирует обобщенное производство, разделение в нем труда им отсутствия денег (только для торговли с другими странами). В стране, не смотря на короля, царит демократия, торжествует равенство в отношении женщин. В школе соединены как практическое обучение, так и теоретическое.

Что касается религиозного вопроса, то Мор не выступает как открытый проповедник своей религии, а весьма терпимо относится к остальным вероисповеданиям. Однако напрямую запрещен атеизм, даже верхи общества карались лишением прав граждан за это.

Мор ставит на свое место государственную власть, говоря о перспективе бесклассового общества. Каждый занимается своим делом в «Утопии» и поэтому она прекрасна и невозможна.

Писатель Томас Мор предложил весьма перспективный вариант развития событий в своем произведении, особенно касаемо государственной власти. Ведь трон передается по наследству, а не по заслугам. Если бы каждый, согласно, Мору занимался тем, что у него действительно, получается, было бы гораздо лучше и продуктивней. Очень многое зависит от власти в государстве, ведь она распространяется на каждого гражданина и влияет на все отрасти производства. На мой взгляд, слова Мора «от каждого по способностям, каждому по потребностям» являются ключевыми в его теории. Однако наличие демократии, равноправие женщин и терпимость к другим религиям делает теорию Мора на ступень ближе к идеальному государству.

Идеального государства для каждого нет и быть не может. Людям свойственного огромное количество мнений по этой теме. Однако с уверенностью можно сказать, что если бы идеи Томаса Мора воплотились тогда в реальность, на сегодняшний день мы жили бы абсолютно по-другому. А лучше или хуже зависит от мнения каждого индивида в отдельности.

Вопрос 4. В философии Нового времени и Просвещения сложилась «доктрина естественного права». Раскройте ее содержание. Как вы считаете, содержит ли данная доктрина идеи, актуальные на сегодняшний день. Ответ обоснуйте

Доктрина естественного права - право индивида от рождения и природы на жизнь, свободу, равенство, не поддающееся изменению. Представителями данной теории в свое время выступали: Гроций, Руссо, Вольтер, Радищев, Десницкий, Вольф, Лейбниц, Гоббс, Локк, Юм. Основоположником концепции выступал Гроций. Однако теория пополнялась и дополнялась представителями данного направления. Теория придерживается существования естественного права от природы, нерушимого изменчивым правом от Бога или остальных людей. Это постановление неизменно после рождения человека.

Такого рода доктрина актуальна и на сегодняшний день. Ведь у каждого человека имеются права неотъемлемые и приравнивающие одного индивида к другому. И даруются они действительно природой. С рождения человек имеет рот, дабы говорить все, что посчитает нужным, уши чтобы слушать все что заблагорассудится, мозг дабы впитывать знания, память чтобы оставлять самую ценную и необходимую информацию в свое время и сердце, дабы любить и верить в то, что кажется достойным этого, так или иначе. Другие права изменчивы и не зависят напрямую от человека, даруются они другими людьми или же государством. Например, право получить образование, получать достойную заработную плату, право наследования и т.д.

Вопрос 5. Герой философской повести Вольтера «Кандид или оптимизм» Панглос, переживая очередное несчастье, всякий раз восклицает: «Все к лучшему, в этом лучшем из миров». Разделяете ли Вы оптимизм неунывающего Панглоса или у Вас свой взгляд на этот мир и его перспективы? Обоснуйте свою точку зрения

По жанру «Кандид или Оптимизм» относится к философской повести с примесью цинизма и долей абсурдности. Главный герой и его наставник путешествуют по всему миру, становятся свидетелями Семилетней войны, землетрясения и страну - фантазию Эльдорадо. В ходе описания путешествия, автор умело критикует правительство, литературу, политику, искусство. В конечном итоге, герой приходит к тому, что счастье в избранном ремесле и отречении от тревог окружающей жизни.

История, действительно, пропитана оптимизмом и надеждой на хорошее, в независимости от того что происходит в настоящий момент. Главный герой характеризуется, на мой взгляд, примером поведения любого человека. Я считаю, что каждый должен познать и хорошее и плохое на пути к принятию решения. В точности как Кандид, прошедший войну, познавший любовь и спасшийся от инквизиции и, в конечном итоге, отрекшийся от тревог и забот, познавая этим самым счастье. Счастье для Кандида в гармонии с самим собой, а силы ему придает его неиссякаемый оптимизм.

Мне кажется, что оптимизм, как способность не размениваться на мелкие неудачи и находить что - то полезное даже в отрицательных явлениях, качество присущее далеко не каждому индивиду. Оптимизм скорее бывает приобретенным в течение жизни. Человек закаляется и перестает видеть жизнь лишь в двух цветах: черным и белым. Признак того, что оптимизм вас посетил это разноцветные картинки на жизненном полотне.

Такого рода качество, как правило, присуще сильным людям, способным находить в себе силы двигаться дальше не смотря ни на что. Философия таких людей: «Все что не убивает, делает сильнее». Лично, я отношу себя к последней категории. Каждая неудача случается в нашей жизни не с целью сломить или разрушить, а с целью снабдить драгоценным опытом и сделать стойче. Кроме того, оптимизм заражает позитивной энергией и окружающих людей, помогая им подниматься и идти вперед, невзирая на происходящее.

античный знание религия государство императив

Вопрос 6. Представьте, что Вы встретили человека, который сообщил Вам, что собирается покончить жизнь самоубийство. Как бы Вы стали его отговаривать, какие аргументы бы привели, чтобы убедить этого человека отказаться от своих намерений?

Прежде всего, на мой взгляд, стоит разобраться в ситуации и причинах, побудивших человека пойти на этот крайний шаг. Ведь у каждого индивида свой порог выносливости и терпения. Возможно, человеку просто одиноко и хочется выговориться, не услышав в ответ критики и укоров.

Я считаю самоубийство уделом слабых людей, не имеющих сил бороться со своими проблемами и невзгодами. Возможно, что человек просто запутался в суете ежедневных проблем или потерь. Такого рода ситуацию можно решить, поддержав его во всех начинаниях. Главное побудить в нем желания вершить такого рода начинания и творения.

Бывают ситуации, когда человек потерял близкого, связь с которым была так сильна, что жизнь дальше не представляется больше радостной, интересной и привлекательной. Такого рода ситуации решаются не за одну беседу и даже не за несколько. Посещение психолога, долгие разговоры, обсуждение всех фобий и страхов, поддержка профессионала, длительный курс очередного внедрения в жизнь, помогут посмотреть на жизнь другими глазами и не опускать руки, поддавшись пессимизму. Именно поддавшись, ведь такого рода решение, как уйти из жизни добровольно, приходят в одночасье и кажутся действительно оптимальным решением всех окруживших проблем.

Однако если человек находится в отчаянии и не видит иных решений, а вы встретили его на улице и даже с ним не знакомы, то переубедить его можно попытаться беседой. Рассказать о своих неудачах, о том какая есть возможность выбраться из них, не прибегая к крайним мерам. Можно попытаться попросить человека описать и хорошие проявления его жизнь. Ведь жизнь каждого индивида вмешает и хорошие проявления, наряду с плохими. Главное дать человеку понять, что выход есть всегда. А какой будет выбран, зависит только от самого человека.

Вопрос 7. Процитируйте категорический императив Канта. Как вы понимаете этот закон? Так ли уж он категоричен и общеприменим? Аргументируйте свой ответ

Категорический императив - понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов.

Суть его в следующем:

Поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя;

Относиться к другим людям надо также, какого отношения ты ждешь к своей персоне;

К человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов .

Закон, на мой взгляд, весьма категоричен. Характеризуя человека высшей ценностью, оставляя человеку достоинство. Это достоинство есть наивысшая ценность индивида. Однако, каждый человек должен понимать что достоинство другого человека, равное его самого, также является наивысшей ценностью. Каждый поступок оценивается с точки зрения добра и зла. А нравственным идеалом выступает не отдельный человек, а Бог. Закон Канта призван сформировать нравственные отношения между людьми.

Закон Канта, в моем представление, призван упорядочить нравственное начало в каждом человеке. Поступать согласно совести и ценить личные права других людей. Этот канон призван отрегулировать отношение человека к морали и религии. Категоричность закона весьма актуальна на сегодняшний день, в мире, где царит безнравственность и хаос. Если бы концепция Канта была принята сегодня и обязательна к исполнению, это вызвало бы определенные споры и недовольства среди людей, но, возможно заставила бы задуматься о положении морали в настоящее время.

Вопрос 8. Представьте себя участником философского дискуссионного клуба. Тема дискуссии: «Наука и философия: современные контексты». Ваш оппонент - колдун, Магистр магических наук и член Ордена тайного философского знания - постоянно употребляет понятие «наука» и «философия» для обозначения своей деятельности. Попробуйте найти аргументы против такого контекста употребления этих терминов, выскажитесь в защиту подлинной философии и науки

Стоит отметить, что на протяжении истории развития наука и магия были неразрывно связаны и существовали параллельно друг другу. Однако, наука ценит экспериментальный способ познания природы в отличие религиозных учений.

Именно благодаря развитию математики на место религиозных спекуляций было поставлено строгое причинно-следственное объяснение фактов. Но далеко не все эксперименты и факты укладывались в научно-математическую модель, и магическое объяснение многих фактов продолжало оставаться предпочтительным на протяжении всего Нового времени. Наука не отменила магию, но лишь потеснила ее.

В наше время, когда наука и научное мировоззрение, казалось бы, прочно утвердили свои позиции как ведущая стратегия познания мира, магия и магическое мировоззрение, к удивлению многих, продолжают существовать и активно воздействовать на умы современников. Об этом говорит и все возрастающее количество книг по магии, и целый ряд обществ, исследующих и практикующий магию, и неизменный интерес широкой публики к тайнам магии и древних знаний. .

Вопрос 9. А. Печчеи в книге «Человеческие качества» создал гротескный образ Хомо Экономикуса - человека - потребителя, бездумно использующего блага цивилизации и природные богатства, не заботящегося о будущих поколениях. Как Вы считаете, велика ли доля преувеличения в этом образе, или Хомо Экономикусы действительно приходят на смену Хомо Сапиенсу. Свое мнение обоснуйте

Хомо Экономикус напоминает прогрессивную разновидность того же Хомо Сапиенс. Причем изменения происходили, согласно эволюции. Сначала мы пришли к тому, что стали называться Хомо Сапиенс («Человек Разумный), затем постепенно, менялся мир вокруг нас, стало меняться мышление. Изменения затронули и отношение к окружающему миру, если прежде человеку, было свойственно относится ко всему что дает природа бережно, почитая это за дар, то современному человеку свойственно несколько другое видение ситуации.

Природные богатства и прочие блага цивилизации кажутся нам безлимитными. Количество же тех, что иссякнут нам известно наперед. Возможно, на пути к становлению Хомо Сапиенс человек и берег природные ресурсы ввиду страха, а не мыслях о будущих поколениях. Логически такая мысль должна была придти на ум к Хомо Сапиенс ближе к настоящему времени, однако, ни страха за будущее, ни страха за настоящее человек сегодня не испытывает. Да и количество тех, кто может об этом подумать (философы, мыслители) значительно поубавилось, ввиду стремления не к духовному, а материальному обогащению. В каждом из нас действительно живет Хомо Экономикус, потребляя все блага цивилизации и природы и не задумываясь об ее недостатках. Возможно, просто потому что никогда их по - настоящему не испытывал. Ведь человек способен почувствовать важность чего - либо лишь остро ощущая его нехватку.

Вопрос 10. Какие качества, характеризующие категорию истины, выявлены современной философией? Какая концепция истины представляется Вам наиболее полно отвечающей потребностям научной деятельности, связанной с вашей специальностью? Ответ аргументируйте

Согласно современной трактовке, истина есть согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей. Но истина бывает различных категорий:

Абсолютная истина - источник всего, то, из чего все изошло. Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия. Человеческий разум всегда будет ограничен определенными рамками, и у него нет возможности раскрыть полностью абсолютную истину.

Относительная истина - философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются.

Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию. Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии. .

Итак, мы выявляем для себя краткие характеристики, а именно: объективная истина - независимая, относительная - труднодостижимая, абсолютная - фундаментальная. На мой взгляд, именно объективная деятельность, как независимая, отвечает всем потребностям научной деятельности, потому как признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии.

Список использованной литературы

1. Мир философии. -М-: Политиздат, 1991, Т. 2. - 23 с.

Шрейлер Ю.А. Загадочная притягательность философии // Вопр. философии. - 1996. - № 7. - 12 с.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Истина