introduzione

La società, sviluppandosi, progredisce in tutte le sfere di attività, tuttavia, allo stesso tempo, sviluppa determinati modelli di comportamento e stereotipi ad essi associati, corrispondenti alla visione del mondo prevalente. In relazione ai sessi, durante ogni epoca culturale, si è formata una visione del mondo adeguata, producendo e radicando stereotipi di genere, utilizzando le caratteristiche femminili e muscolari dell'individuo. Pertanto, l'antichità ha formato una visione del mondo patriarcale che è rilevante fino ai giorni nostri, ma le tendenze democratiche sono presenti società moderna ha portato all'emergere di studi di genere che aiutano la società a superare alcune convenzioni e stereotipi di genere che esistono nella mente della società da molti secoli. Pertanto, l'antichità è una fase importante nella formazione delle relazioni tra i sessi, in particolare gli stereotipi di genere della società nel suo insieme.

Il problema del rapporto tra una visione del mondo individuale e un'identità ontologica inconscia è il problema della maturità e dell'integrità della personalità di una persona. Se il problema dell'identità ontologica inconscia può essere formulato come il problema dell'appartenenza esistenziale alla realtà nella comprensione di essa da parte di qualsiasi sistema religioso, o viceversa, la negazione negativa inconscia di questa realtà o dei suoi aspetti, allora il problema dell'identità ontologica cosciente È il problema dell'identificazione consapevole di sé con il gruppo portatore del modello di autocoscienza di qualsiasi sistema di orientamento.

ontologica dell'antichità di genere della visione del mondo

Caratteristiche della visione del mondo di un uomo dell'antichità

La coscienza come organo morale centrale della personalità è al tempo stesso il nucleo interiore della personalità e la portatrice della legge morale acquisita attraverso l'identificazione con il modello di autocoscienza della comunità culturale. La dinamica della coscienza è possibile, sia nella direzione di avvicinarsi al modello universale dell'autocoscienza morale (la morale universale dell'amore), sia nella direzione di allontanarsi da questo modello nella direzione della decomposizione e del degrado.

O. Pflederer considera l'affermazione che moralità e religione fossero originariamente separate come un'incredibile illusione. Tutti i seri ricercatori dell'antichità riconoscono che la civiltà umana è nata dalla fede e dal culto religiosi. Questa connessione si realizza attraverso la realtà alla quale la persona appartiene, con l'essere in cui si identifica. Il sentimento di connessione con la divinità comune di un determinato gruppo sociale era la base originaria del consolidamento morale e sociale, la fonte dell'ordine sociale e della civiltà. La consacrazione della famiglia nasce da un culto. Il focolare era l'altare domestico, il capofamiglia era il sacerdote che svolgeva il servizio del dio domestico a nome della famiglia.

Il problema della realtà, l'ontologia, in cui è radicata l'esistenza umana, è già un problema di antropologia filosofica. Questo è uno dei "terribili scheletri nascosti nell'armadio del filosofo", nelle parole di W. James. Tuttavia, come mostra la revisione delle origini della moralità di una persona, è il tipo di realtà e il significato escatologico della permanenza di una persona in questa realtà che è associato alla motivazione del comportamento morale della persona. Per comprendere questa motivazione nell'ambito di uno specifico modello etico, è necessario immaginare il tipo di realtà che è caratteristico del corrispondente sistema di orientamento. Per la complessità generale del problema, nell'ambito dello studio psicologico della moralità, non si possono che toccare i tratti comuni dei tipi di realtà dei principali "sistemi di orientamento e di culto" legati al paradigma cristiano come fonte di un modello etico universale dell'amore. Tali sistemi, che il cristianesimo ha incontrato al suo inizio, e che in seguito l'hanno accompagnato come sistemi di opinioni esistenti paralleli, sono antiche visioni del mondo e dell'uomo e la visione del mondo dell'Antico Testamento.

Un'interessante analisi dei tipi storici di coscienza è stata condotta da A. A. Stolyarov sull'esempio dell'era dell'antichità. A. A. Stolyarov procede dal fatto che la coscienza è, prima di tutto, la coscienza di un'intenzione o di un atto dovuto o non dovuto. Il soggetto dell'esperienza emotiva (non necessariamente negativa) è già il risultato di questa consapevolezza. Stolyarov chiama condizionatamente il lato soggetto del diritto interno la sfera della coscienza. Questa portata può essere più ampia o più ristretta, a seconda del tipo di legge morale interiorizzata. Crede che sia possibile immaginare tanti diversi tipi fondamentali di coscienza quanti sono i tipi di legge morale. Il cambiamento dei tipi di legge morale che dominavano nell'antichità (e quindi dei tipi di coscienza morale in generale) fu una diretta conseguenza dell'evoluzione sociale e culturale della società antica.

Per quanto interno, quali tipi di leggi fossero considerate morali e accettate dall'individuo come norme regolative di comportamento, ciò si riassumeva nel concetto di coscienza.

Per i ricercatori, la domanda è controversa: i greci conoscevano il concetto di coscienza nel senso generalmente accettato oggi? Il termine conscietia è apparso relativamente tardi e significava principalmente la conoscenza delle norme morali obbligatorie - che, secondo F. Zucker, non erano identiche alla loro assimilazione interna, poiché quest'ultima avrebbe dovuto esprimersi nel rimorso associato all'esperienza emotiva della colpa. L'assenza di pentimento, a sua volta, testimonia in modo convincente che la coscienza interiore delle norme oggettive era estranea e praticamente sconosciuta agli antichi. Ma A.A. Stolyarov non è d'accordo con questa comprensione dell'antica coscienza. Crede che questa non assomigli proprio a coscienza, se la coscienza in senso cristiano viene presa come standard della coscienza. Concorda con F. Zucker sulla necessità di fondare sulla definizione del contenuto storico del termine coscienza, che ha mutato progressivamente significato a seconda del contesto culturale e storico.

Stolyarov nel suo lavoro chiarisce il significato del concetto di "coscienza" nell'antichità. Cosa dovrebbe essere considerata coscienza? Crede che sia necessario separare i concetti di coscienza e pentimento, e lasciare che la coscienza rimanga coscienza e il pentimento pentimento, sebbene siano collegati. Identifica quattro tipi di sistemi di visione del mondo nell'antichità secondo i principali tipi di valori in ciascuno dei periodi storici e le leggi morali ad essi corrispondenti:

1) visione del mondo basata su valori epici;

2) sulla base dei valori di polis;

3) sulla base dei valori naturali e spaziali;

4) sulla base di valori "ascetici".

Il primo tipo, storicamente più antico, è una visione del mondo basata su valori epici (arcaici).

La coscienza epica è caratterizzata dal principio del raggiungimento del bene personale con il criterio prevalente di successo/fallimento. Qui emergono due concetti chiave: il valore personale come combinazione di meriti individuali e il riconoscimento pubblico di questo valore. Il proprietario del valore/riconoscimento a tutti gli effetti era chiamato un marito valoroso. Il valore, da Omero in poi, era inteso come quelle virtù soggettive che sono sufficienti per ottenere il giusto risultato in qualsiasi attività (con un minimo di attenzione ai mezzi). Per l'eroe omerico, il fine, il mantenimento del suo riconoscimento, giustificavano i mezzi. L'unica circostanza che in qualche modo umiliava l'arbitrarietà dell'eroe era l'opinione pubblica, che ne sancì il valore. Se la società per qualche ragione non era in grado di frenare l'eroe, gli interessi di quest'ultimo di fatto ricevevano una sanzione pubblica.

Pertanto, il benessere personale (sebbene socialmente riconosciuto) in qualsiasi attività commerciale divenne l'obiettivo e il dovere, e l'unico principio accettato nella massima del comportamento era il principio dell'arbitrio soggettivo, che poteva essere limitato solo da un altro arbitrarietà dall'esterno. Ne derivano due conclusioni molto significative.

Il principale danno che potrebbe subire l'individuo omerico è la perdita del pubblico riconoscimento del valore. Allo stesso tempo, la violazione del valore di qualcun altro era diretta contro una o più persone specifiche, ma non contro la legge. Qualsiasi atto volto a mantenere il proprio valore (sebbene connesso a danno ad altra persona) non solo non violava la legge morale, ma, anzi, le veniva prescritto. Pertanto, secondo la legge morale di tipo epico, qualsiasi atto volto a preservare la reputazione di un valoroso marito non contiene nulla di riprovevole, soprattutto se coronato da successo. La punizione da parte della vittima segue solo quando è in grado di rispondere. Ma le azioni dell'autore del reato e del vendicatore testimoniano solo la violazione di un certo status quo e non contengono nulla di immorale. La faida di sangue per la coscienza epica non era meno morale di tutte le altre azioni, anche se era necessario andare all'omicidio per amore del valore. Ad esempio, Ulisse uccide i corteggiatori in modo che il suo valore non subisca danni, ad es. vergogna e disonore. I parenti dei morti, ovviamente, devono vendicarsi di Ulisse, perché sarebbe già disonorevole per loro non farlo. In questo caso, tutte le azioni ostili saranno morali esattamente nella stessa misura. Non c'è crimine, non c'è criminale, e il concetto di colpa non si applica alla sfera della moralità epica.

L'eroe caduto in disgrazia, privo di valore, provava vergogna per la sua posizione indegna e quindi immorale. La vergogna è la reazione emotiva della coscienza epica, che ha difeso la reputazione dell'eroe e ha reagito solo alla sua perdita. E. Dodds ha definito la cultura epica una "cultura della vergogna", ha affermato che "l'uomo di Omero ha ricevuto la più alta soddisfazione non da una coscienza pulita, ma dal riconoscimento pubblico. Il possesso di valore (tempo) a tutti gli effetti significava per l'eroe un chiaro e la coscienza tranquilla: era consapevole che faceva di tutto per mantenere la sua reputazione.

La legge morale della coscienza epica proteggeva il diritto all'arbitrarietà individuale della "personalità forte". L'obiettivo, il dovere e la virtù principale dell'eroe epico era l'esercizio incondizionato del suo diritto individuale (anche a danno di un'altra persona). La retribuzione avviene qui non secondo la legge della coscienza, ma secondo la legge dell'ordine cosmico. L'ascesi epica, se l'ascesi è intesa come esercizio di ogni virtù, è quindi di natura visibilmente materiale. Quindi, la specificità della coscienza di tipo epico-arcaico sta nel fatto che la legge morale prescrive di osservare il proprio interesse nel modo più completo possibile, e la coscienza reagisce con sensibilità alla sua violazione.

Il secondo tipo di visione del mondo antica si basa sui valori della polis.

Con il passare del tempo cominciarono ad emergere norme di valore, volte a difendersi dall'arbitrarietà di una "personalità forte" ea garantire la giustizia retributiva. Questo ruolo è stato svolto dai valori del periodo classico, che incarnavano l'idea che non è l'arbitrarietà di un privato, un diritto che ha un carattere statale-pubblico, è una norma di vita desiderabile. La giustizia diventa il nuovo scopo, il nuovo dovere e la virtù principale, e la legge del diritto statale, che protegge ogni individuo dall'arbitrarietà illimitata, diventa la principale legge morale.

Il cambiamento principale non è nemmeno che la giustizia diventi una componente necessaria della dignità di un marito valoroso. Entro certi limiti, era già desiderabile per l'eroe epico. Il senso della rivalutazione dei valori è che la giustizia da sola non basta più perché chi la chiami sia “giusta”.

La virtù e l'interesse personale cominciarono a divergere nettamente. La natura statale dei nuovi valori si manifestò più chiaramente in Socrate-Platone. Gli antagonisti morali di Socrate nei primi dialoghi platonici sono i sofisti che difendevano i vecchi valori epici. Callicle, che ha assorbito la sindrome di Ulisse, proclama apertamente il diritto di una personalità forte, per la quale subire un'ingiustizia è molto peggio e più vergognoso che infliggere. Socrate, al contrario, sostiene che subire l'ingiustizia è un male incomparabilmente minore. Provocare l'ingiustizia è un atto immorale, un crimine, una colpa evidente e innegabile. Il comportamento di Socrate in carcere, che corrispondeva pienamente alle sue convinzioni, era del tutto vergognoso dal punto di vista della moralità dei valori epici. Ma il dovere e l'obiettivo di Socrate era l'osservanza del diritto dello stato, che Socrate considerava impossibile violare a suo favore. Socrate fa dell'obbedienza alla legge, come incarnazione della giustizia, il suo principio. Questo è il suo dovere incondizionato e il suo obiettivo finale, infrangere la legge è internamente inaccettabile per Socrate. È questo principio che è per lui una legge interiorizzata. Così, la giustizia acquista un carattere qualitativamente diverso (rispetto ai vecchi valori). Il criterio non è l'arbitrarietà dell'individuo eroico, formalizzata infine dai sofisti nella caratteristica affermazione "l'uomo è misura di tutte le cose" e nemmeno il principio della retribuzione, ma la verità assoluta della legge fondata sulla conoscenza del bene e il male. La giustizia, secondo Democrito, consiste nel fare ciò che è giusto. Non è tanto l'effettiva violazione della legge che è degna di condanna, ma il desiderio segreto di violarla. Non è bene non commettere un'ingiustizia, ma nemmeno desiderarla. Colui che si astiene dal commettere ingiustizia solo per costrizione. O per paura della punizione, quasi certamente con l'intenzione segreta di peccare.

Una persona coraggiosa e sana di mente è giustamente considerata una persona che agisce correttamente in coscienza e coscienza. Le offese dovrebbero essere astratte dal senso del dovere. Dovresti vergognarti di te stesso più degli altri. Il male non si può fare, anche se sei solo e nessuno lo sa. Una legge deve essere stabilita per l'anima: "non fare nulla che non sia giusto". Una persona che ha azioni malvagie nella sua anima è tormentata dalla paura.

La virtù, piena di contenuto civico e non più identica al guadagno personale, dovrebbe servire di per sé come ricompensa. La legge morale, che ha anche carattere civile, obbliga l'individuo a limitare la sua arbitrarietà a favore dello Stato, cioè dei concittadini. Questo è il dovere e lo scopo per eccellenza e una questione di coscienza. A. Stolyarov ritiene che questo tipo di legge morale sia associato all'emergere e allo sviluppo della politica classica e deve il suo emergere alla necessità storicamente sorta di sanzionare moralmente il sistema politico. Aristotele, la mente universale dell'antichità, si è già avvicinato alla fase successiva nello sviluppo della coscienza antica. In Aristotele, un sentimento interiore di pentimento, la vergogna è considerata un segno dell'inadeguatezza di un atto.

A. Stolyarov chiama il terzo tipo di coscienza "cosmica naturale".

Dalla fine del IV secolo, l'antichità entra nell'era dell'ellenismo. La crisi e la distruzione del sistema della polis, e con esso dei valori della polis, fa sorgere la necessità di nuovi orientamenti morali che possano aiutare una persona che si ritrova improvvisamente cittadino di immensi imperi mondiali. I nuovi valori sono rivolti all'individuo, la maggior parte delle cui funzioni sociali sono state usurpate dal sistema statale a lui strappato. Il mondo intero è aperto al cittadino dello stato, ma la giustizia puramente statale perde il suo significato, poiché non dipende più dall'influenza diretta di individui politicamente attivi e viene in primo piano l'aspetto naturale-umano dell'esistenza. Allo stesso tempo, gli ideali e le immagini della cultura della polis divennero parte integrante dei successivi sistemi di visione del mondo di valori.

Già Aristotele si avvicinava all'idea di una legge naturale universale di giustizia, valida per tutte le persone e che prescriveva di osservare il diritto di ogni persona come essere razionale. Le leggi pubbliche private hanno il carattere di coercizione esterna e le persone ingiuste possono osservarle per paura della punizione. La legge generale, che Aristotele identifica in parte con la legge non scritta, si osserva dalla pienezza della convinzione morale.

Tra i Cinici, gli Epicurei e gli Stoici il raggiungimento dei fini naturali diventa il primo dovere. Il saggio di Epicuro dovrebbe lottare per la non ansia (atarassia). Tra i cinici, e specialmente tra gli stoici, la vita secondo natura diventa il dovere, il fine ultimo e la virtù fondamentale. La legge di natura determina completamente il contenuto della legge morale che prescrive questa o quella virtù. Il dovere dello stoico saggio è perseguire un obiettivo esclusivamente naturale: la serenità. Così, il diritto del soggetto diventa il suo diritto naturale.

La giustizia, acquistando anche un carattere naturale, ci obbliga a riconoscere lo stesso ed eguale diritto ad ogni soggetto razionale naturale. Il giusto e tutto ciò che è degno deve essere perseguito per se stesso. Il diritto naturale non scritto è la misura del diritto e dell'ingiustizia. Ed è «dare a ciascuno secondo la sua dignità». Per la violazione di questa legge, una persona paga, prima di tutto, non secondo un tribunale esterno, ma secondo la sua coscienza.

Se "solo la punizione, e non la natura, avrebbe dovuto tenere una persona dall'iniquità, allora quale ansia potrebbe tormentare il malvagio, che ha cessato di aver paura dell'esecuzione?" Tutte le persone sono vicine per natura, quindi un marito giusto e onesto dovrebbe aiutare i deboli come un fratello per natura, anche se non ci sono testimoni o giudici.

Allo stesso tempo, non si deve pensare che un saggio che aiuta il prossimo abbia come fine il suo bene. La giustizia naturale si riduce alla regola d'oro della moralità: non fare a un altro ciò che non vuoi subire tu stesso. L'obiettivo del saggio è la giustizia naturale astratta come virtù fondamentale: aiuta il prossimo per il perfezionamento della propria virtù, che è richiesta dalla legge naturale interna.

Il pathos cosmopolita nel sistema etico basato sui valori naturali e cosmici raggiunge i limiti più alti: una persona è solo una particella della politica mondiale, la cui legge diventa la legge della natura. L'obiettivo dell'auto-miglioramento di una persona che vive secondo natura è la massima liberazione dagli impulsi irrazionali, principalmente dai piaceri sensuali, da tutti i tipi di desideri e dalla paura della morte. È questa perfezione del "principio guida" razionale che testimonia la purezza della coscienza morale. Pertanto, Epitteto dichiara direttamente: "Mi preoccupo solo del mio, non soggetto a interferenze e per natura libero. Questa è l'essenza del bene per me. E lascia che tutto il resto sia come sarà, non mi interessa". Poiché il bene del prossimo non è in potere del saggio, è estremamente indifferente a lui e al vizio del prossimo e in generale a tutto ciò che gli accade. La coscienza del saggio fa la guardia al "mio" - quel dio che nota tutti i movimenti della sua anima. Solo una persona che ha a cuore la purezza della sua virtù può essere chiamata persona di buona coscienza.

Il quarto tipo di valori secondo la classificazione di A. Stolyarov sono i valori ascetici.

Allo stesso tempo, osserva che la classificazione dei valori da lui proposta è in una certa misura condizionale. In questo senso, la scelta del tipo ascetico di coscienza morale è ancora più condizionale. Ciascuno dei suddetti tipi di valori implica una corrispondente austerità. In questo caso, per valori ascetici, intende la virtù della pietà e, in generale, tutto ciò che riguarda la venerazione di una divinità. Tale ascetismo in una certa misura accompagna uno qualsiasi dei suddetti tipi di valori, ma appena percettibile in tempi epici, fondamentale tra i pitagorici, chiaramente visibile in Platone e negli stoici, raggiunge il suo apogeo nei neoplatonici. L'obiettivo di A. Stolyarov è descrivere ciò che era comune a tutte le numerose scuole di questo periodo. Come esempio, usa l'opera di Porfiry "Lettera a Marcello", che è un tipico esempio di trattato morale e istruttivo neoplatonico. Questo trattato contiene affermazioni e istruzioni sui seguenti punti:

Uno scopo. La venerazione di Dio si esprime nell'assimilazione dei propri pensieri a Dio. L'anima del saggio è più in linea con la divinità. Un uomo saggio onora Dio anche con il silenzio, mentre uno stolto lo insulta anche offrendo un sacrificio. "Un uomo degno di Dio è lui stesso divino". Di conseguenza, il più alto scopo e dovere del saggio è forse una più piena assimilazione a una divinità.

B) Fondi. La somiglianza con una divinità si ottiene attraverso l'esercizio della virtù, che si riduce alla purificazione dalle passioni e dai vizi che le accompagnano. E, in generale, ad una possibile liberazione dal corpo. Persona carnale per Porfiry è sinonimo di ateo. Una persona viziosa non osa parlare del divino. Dio non può essere ingannato: è testimone di tutte le azioni di una persona che si vergogna del suo sguardo.

Pertanto, l'obiettivo è tipologicamente simile all'obiettivo degli stoici. Tuttavia, invece di vivere secondo natura, formalmente, è richiesta la somiglianza con una divinità. In primo luogo è ancora la perfezione della propria virtù. L'apparente parallelo, secondo A. Stolyarov, tradisce la posizione anticristiana di Porfiry. Allo stesso tempo, a prima vista, sembra che la filantropia sia proclamata il principale dovere e obiettivo, così come esiste una posizione cristiana. Ciò è dimostrato da una citazione di Porfiry: "Chi ha fatto ingiustizia ad almeno una persona, ovviamente, non onora Dio. Considera che la base della pietà è la filantropia (filantropia)". Tuttavia, Stolyarov analizza attentamente il contenuto del concetto di filantropia nel trattato di Porfiry "Sull'astinenza dal cibo animale". "La legge naturale richiede che l'esistenza e il benessere personali non siano mantenuti a spese dell'ingiustizia fatta a un altro essere". Se questa regola viene osservata in relazione a qualsiasi essere irragionevole, questa è giustizia (opinione che risale a Empedocle e Pitagora). Se viene osservato in relazione a una persona, questa è filantropia. Di conseguenza, conclude che il principio della filantropia non si estende oltre la regola d'oro della moralità, e la filantropia persegue come obiettivo solo il diritto naturale del prossimo, ma non il suo bene.

In generale, un'analisi generale degli antichi sistemi morali porta alle seguenti conclusioni. Non si può affermare categoricamente che l'antichità da nessuna parte e non abbia mai cercato di andare oltre la struttura della "regola d'oro" della moralità nella sua ricerca morale. In Cicerone scivola il pensiero che il bene del prossimo debba essere considerato il vero traguardo, in Marco Aurelio si rileva il tema costantemente risonante dell'amore per una persona. A. Stolyarov ritiene che tali pensieri tradiscano una premonizione (ancora lontana e non pienamente realizzata) di un certo esaurimento degli ideali spirituali dell'antichità e della necessità di ampliare i propri orizzonti. Tuttavia, osserva, bisogna tenere presente che tutti gli appelli alla filantropia non sono troppo lontani dalla "regola d'oro" della moralità, che in ogni caso ha continuato a essere una norma morale rispettata. Nella famosa lettera di Seneca, assume la forma seguente: "non fare ai tuoi inferiori ciò che non vuoi patire dai tuoi superiori". La sfera della coscienza antica si è progressivamente ampliata nel tempo, a partire dal riconoscimento del diritto della sola arbitrarietà personale. Seguì il riconoscimento del diritto civile, dettato dalla legge della polis justice, e, infine, il riconoscimento del diritto naturale di un'altra persona come cittadino di uno stato mondiale. Ma la specificità della coscienza antica è che nessuno dei tipi di coscienza da essa delineati eccede la portata di questo o quel diritto.

L'influenza della filosofia antica sullo sviluppo della coscienza filosofica dell'umanità non può essere sopravvalutata.

La patria spirituale dell'antichità è l'antica Grecia. Con le campagne di Alessandro Magno a cavallo tra il IV e il III secolo. AVANTI CRISTO. l'antica visione del mondo greca è ampiamente distribuita in tutto il Mediterraneo orientale (Asia Minore, Egitto, ecc.). Nel 2° secolo AVANTI CRISTO. L'antica Roma si unisce alla cultura antica.

L'antica visione del mondo ha i suoi tratti caratteristici.

1. Predominanza motivi eudemonistici nella ricerca morale degli antichi pensatori (a loro avviso, una persona virtuosa dovrebbe essere felice).

2. L'idea di armonia un caso particolare è l'armonia tra lo spirituale e il fisico. L'ascetismo e il monachesimo non sono tra i tratti distintivi dell'antichità classica, sebbene ad essa siano noti. Non si sforza, come era consuetudine nell'antica India, di sbarazzarsi del guscio materiale illusorio in modo radicale per fondersi con l'Assoluto. Al contrario, l'antichità dimostra un culto del corpo asessuale sconosciuto ad altre culture.

3. orientamento sociale pensiero etico, il rapporto tra etica e politica. Le virtù civiche sono molto apprezzate sia nell'antica Grecia che nell'antica Roma. I valori democratici giocano un ruolo importante. Tuttavia, lo stato per l'antichità, in contrasto con l'Antico

lui la Cina, non fine a se stessa. Ciò è confermato da una certa evoluzione delle idee socio-etiche. Nella prima antichità era diffusa la nozione di unità dell'individuo e dello stato, nella tarda antichità sorge l'opposizione del mondo interiore di una persona e del suo essere sociale.

4. La caratteristica principale dell'antica visione etica del mondo è * la sua razionalità. Particolare attenzione dovrebbe essere prestata a questa circostanza. Per connettersi con il Bene supremo, con il mondo trascendente e ultraterreno, l'uomo antico non doveva superare la materia o creare una società perfetta: lo faceva con l'aiuto della ragione. Il mondo trascendentale per l'antichità è intelligibile, è chiamato un luogo "intelligente". Una persona è in grado di raggiungere da sola questo luogo, il che conferma il valore di una persona come tale nell'etica antica, la sua autosufficienza morale e autonomia. Da qui l'idea di una persona virtuosa come persona consapevole, e di comportamento morale come comportamento razionale. C'è una precisa connessione tra la conoscenza di sé e l'auto-miglioramento, la felicità e il piacere intellettuale.

5. L'antichità ha dato alla cultura mondiale una forma di conoscenza sociale come la scienza. La conoscenza empirica della natura, della società e dell'uomo esisteva anche nei paesi dell'Antico Oriente: Egitto, India, Cina, ecc. Tuttavia, solo nell'antica Grecia, grazie all'atteggiamento razionalistico generale, questa conoscenza fu separata dalla mitologia, sistematizzata, generalizzata sotto forma di teoria. La morale ha ricevuto anche una giustificazione teorica, è in Grecia che nasce la scienza della morale - l'etica.

2.5.2. periodizzazione

L'etica antica può essere approssimativamente suddivisa in tre periodi: arcaico- dal VII al V sec. AVANTI CRISTO. Durante questo periodo avviene la formazione di un complesso di visioni etiche; classico- dal V al IV sec. AVANTI CRISTO. Nonostante la breve durata, questa fase è eccezionale in termini di profondità degli sviluppi etici, di sistematizzazione del sapere etico; Ellenistico- circa 3 pollici AVANTI CRISTO. - VI sec. ANNO DOMINI Da quel momento il pensiero etico antico oltrepassò i confini delle città greche, diventando internazionale.

2.5.3. L'era della formazione delle opinioni etiche (Omero, Esiodo, "sette saggi")

Le poesie hanno avuto un'enorme influenza sulla formazione del pensiero morale greco antico. Omero"Iliade" e "Odissea", il tempo della creazione

il cui daniye è solitamente attribuito al X-VIII secolo. AVANTI CRISTO. Queste opere, popolari in tutta la storia dell'antica Grecia, servirono anche come materiale per la riflessione filosofica. Nelle poesie stesse, che sono epos eroici, ci sono poche valutazioni morali. Sono inferiori nella loro importanza a caratteristiche umane come bellezza, forza, intelligenza, nobile origine, ecc. La particolarità della situazione descritta da Omero sta nel fatto che ci sono persone altamente morali, ma non c'è ancora un'ideologia morale. Gli eroi (Achille, Ettore, Ulisse, ecc.) sono moralmente intuitivamente, in virtù di legami sociali reali, senza il ruolo di mediazione delle norme morali e delle virtù, riflessione etica. La spiegazione di questo fenomeno sta nel fatto che l'eroe non si oppone al clan (collettivo, tribù), ma, al contrario, ne funge da rappresentante.

La fase successiva nello sviluppo delle idee morali si riflette nel lavoro Esiodo (1 in. AVANTI CRISTO.). Nel suo poema edificante Works and Days, la moralità è formalizzata come un insieme di norme universalmente valide custodite dagli dei (questa è una differenza importante tra Esiodo e Omero, in quest'ultimo gli dei sono moralmente completamente indifferenti). Percependo negativamente lo stato attuale della morale, Esiodo vede la possibilità di correggere una persona con l'aiuto del lavoro e della giustizia. Allo stesso tempo, fa appello argomento utilitaristico, l'adesione agli ideali morali è associata a benefici, benefici. Esiodo è il primo moralista nella storia della cultura europea. Nella sua opera c'è un analogo della "regola d'oro della moralità" (l'idea dell'uguaglianza delle persone come soggetti di requisiti morali): "egli trama il male contro se stesso, chi progetta il male contro un altro".

La formazione delle norme morali è ulteriormente sviluppata nei detti dei cosiddetti sette saggi(Talete, Solone, Periandro, Cleobulo, Chilone, Biant, Pittaco). I saggi non hanno più a che fare con persone reali e le loro relazioni, ma con norme morali che esistono come se stessero da sole. Le prescrizioni dei saggi richiedono a una persona l'autocontrollo ("niente di troppo", "la misurazione è meglio", ecc.), al servizio degli interessi dello stato ("dare il miglior consiglio allo stato", ecc.), rispetto delle autorità e dei costumi ("dèi - onore, genitori - onore", "onore della vecchiaia", "dire degli dei che esistono", ecc.). Va notato che in questa fase le riflessioni morali sono ancora prive di giustificazione filosofica, sono una generalizzazione delle ricerche normative della coscienza quotidiana.

La fase successiva nello sviluppo della riflessione morale è associata ai primi filosofi greci: Anassimandro, Eraclito, Pitagora, Empedocle, Parmenide e altri (7-5 ​​secoli aC). Questi pensatori nei loro insegnamenti sono saliti a un nuovo livello di astrazione etica. Sono

sostanziano il primato, anche morale, di un certo unico principio fondamentale, opponendolo alla diversità del mondo: apeiron - alle cose individuali (Anassimandro), logos (fuoco) - ai singoli popoli (Eraclito), ecc. Pertanto, l'obiettivo dei pensatori è il rapporto dell'individuo con l'universale (l'individuo con il genere), così come i problemi che sorgono in questo.

I pensatori-filosofi naturali parlano della moralità come di un principio cosmico che regola il comportamento umano. Una persona non può essere soddisfatta della vita che si forma sotto l'influenza delle circostanze naturali ed è guidata dai piaceri sensuali. La vita empiricamente casuale dovrebbe essere elevata al livello di vita organizzata e, di conseguenza, polis, vita di stato.

I problemi morali posti dai primi filosofi furono formulati nella forma più generale. La moralità in questa fase era intesa come data direttamente, poiché il greco antico percepiva le norme sociali acriticamente, come consuetudini. La ragione, secondo i primi filosofi, doveva confermare quanto già consacrato dall'antica tradizione. Tuttavia, la logica stessa dello sviluppo dell'antica società greca affermava la crescente indipendenza dell'individuo, e quindi della mente.

2.5.4. Illuminismo antico

(sofisti, Socrate, scuole socratiche)

Una nuova fase nello sviluppo della coscienza morale dell'antica Grecia è rappresentata dalle attività degli insegnanti di saggezza - i sofisti (5 in. AVANTI CRISTO.). L'insegnamento dei Sofisti riflette i loro dubbi sull'argomento stesso dell'etica - moralità, poiché, sulla base di un ricco materiale empirico, hanno notato una differenza significativa nelle leggi, nei costumi e nei costumi sia nella stessa Grecia che in altri paesi. C'era un problema di criterio morale. Le norme morali tradizionali diventano oggetto di critica.

Per spiegare la diversità e la variabilità dei costumi, uno dei primi (senior) sofisti, Protagora, afferma: "L'uomo è la misura di tutte le cose". Una persona non solo implementa alcune leggi morali incrollabili, ma le crea lui stesso. Pertanto, il sofista conferma il diritto di una persona a guardare il mondo che lo circonda attraverso il prisma dei propri obiettivi e interessi - umani.

Secondo i Sofisti, c'è una differenza essenziale tra le esigenze incondizionate della natura e le esigenze condizionate della società. I sofisti hanno rivelato la principale, a loro avviso, differenza tra le leggi della natura e

le leggi della società. Le leggi della natura sono immutabili, le leggi della società, comprese quelle morali, cambiano a seconda del paese, del periodo storico e persino della persona. Sottolineando giustamente la variabilità delle norme morali, il ruolo del relativo nella moralità, i sofisti si avvicinarono a loro dalla posizione relativismo.

Si può tracciare la peculiare evoluzione delle loro idee sui criteri della moralità. Sofisti anziani (Protagora, Ippia ecc.), indicando la natura mutevole delle esigenze morali, gli interessi della società erano considerati il ​​criterio principale del bene e del male, la prossima generazione (Crizio, Callicle ecc.) - interesse personale, beneficio. Così si associava il relativismo etico dei sofisti più giovani utilitarismo. Da questo punto di vista, hanno criticato le idee morali, legali e religiose accettate nella società per dogmatismo e hanno visto in esse il risultato delle attività dei "potenti" che perseguono il profitto personale. Da ciò derivano le raccomandazioni che ogni persona dovrebbe esercitare la propria volontà e non seguire quella di qualcun altro.

L'attività educativa dei sofisti, diretta contro il dogmatismo morale, aveva un pronunciato significato umanistico: il fulcro della loro attenzione è sempre una persona (come valore autosufficiente), che ha diritto alla creatività morale. I pensatori hanno sottolineato la natura sociale della moralità, la sua connessione con condizioni storiche specifiche e hanno anche concentrato l'etica sullo studio dell'uomo come soggetto della moralità.

pensatore greco antico Socrate(469-399 aC) - un filosofo morale coerente. Rifiutò deliberatamente di considerare problemi che non riguardassero l'esistenza morale dell'uomo. La logica dietro questo rifiuto è notevole. Socrate credeva che le domande sulla dispensazione del mondo, ecc. una persona non può ottenere la risposta corretta, ad es. conoscenza affidabile. I sofisti lo hanno dimostrato. Hanno criticato le idee dei contemporanei sul mondo, sulla società e sui valori tradizionali, rivelando non l'assoluto, ma la natura relativa di queste idee. Dicendo il famoso “So di non sapere nulla”, Socrate, da un lato, è d'accordo con i sofisti (“Non so niente”), dall'altro mostra che esiste ancora una conoscenza affidabile (“Io so”). Una persona può riceverlo non con la conoscenza del mondo, ma con la conoscenza di sé. E questo è il regno della moralità.

La posizione principale dell'etica di Socrate è il riconoscimento della connessione tra i concetti di bene e virtù, tradizionali per la coscienza antica, ei concetti di utilità e felicità. Che le persone cercano il piacere

viyam ed evitare la sofferenza, evidentemente. Ma cos'è esattamente il piacere per loro e cos'è la sofferenza, questo è il problema. Accade spesso che una persona cerchi il piacere, ma arrivi alla sofferenza. Pertanto, sostiene Socrate, prima di voler ricevere piacere, bisogna essere sicuri che sarà piacere. E per tale fiducia, la conoscenza è necessaria ed è realizzabile. Le persone soffrono, secondo il filosofo, di. che non conoscono il vero piacere e, di conseguenza, la virtù, poiché per Socrate felicità e bene coincidono. Da qui segue la seconda posizione dell'etica di Socrate: conoscenza, bontà e felicità sono identiche.

La connessione della bontà con una chiara coscienza è notevole. Socrate è convinto che solo una persona sana di mente può fare del bene. Il bene fatto per caso o inconsciamente non va bene. Al di fuori della mente morale, e quindi, una persona felice non esiste.

Inoltre, Socrate è noto per definire le caratteristiche morali di una persona: coraggio, giustizia, ecc. I famosi dialoghi socratici con gli interlocutori, infatti, si riducono a svelare il contenuto di questi concetti. C'è un'opinione secondo cui, specificando il contenuto dei concetti morali, la loro gerarchia, Socrate chiarisca così la costruzione dell'altro mondo del bene, nella realtà di cui è convinto. Successivamente, sotto l'influenza di Socrate, il suo allievo Platone creerà una dottrina del mondo intelligibile delle idee.

scuole socratiche

Il livello di comprensione filosofica dei problemi morali, raggiunto attraverso l'opera dei sofisti e specialmente di Socrate, porta all'emergere delle cosiddette scuole socratiche. Le più famose furono le scuole cirenaiche e ciniche.

Cirenaici

Il fondatore della scuola cirenaica è uno studente di Socrate Ari-stipp da Cirene (? - 366 aC circa). Aristippo è chiamato il fondatore dell'edonismo etico. Ha portato alla sua logica conclusione il legame tra piacere e bene, caratteristico dell'antichità. Secondo lui, il bene supremo è il piacere, indipendentemente dalla sua qualità e provenienza. Il fatto che la fonte del piacere potesse essere disgustosa e brutta non dava fastidio al pensatore. Inoltre, questo approccio aveva una sua giustificazione filosofica. Aristippo si rifiuta fondamentalmente di valutare il mondo (come Socrate), sostenendo che una persona non può avere una conoscenza affidabile su di esso. Il pensatore suggerisce la piena concentrazione

sui propri sentimenti positivi e considerare tali sentimenti come il principale criterio di bontà.

I seguaci di Aristippo non erano così radicali come il loro maestro. Hanno sottolineato il ruolo della ragione, della moderazione, la priorità dei piaceri spirituali rispetto a quelli corporei. Un risultato peculiare della prima esperienza di pensiero edonistico può essere considerato l'idea del "predicatore di morte" Egesius, che ha chiamato a rinunciare alla vita per porre fine alla sofferenza, poiché la somma delle sofferenze della vita, a suo avviso, è maggiore che la somma dei piaceri. Secondo gli storici antichi, Egesius era orgoglioso del fatto che dopo le sue lezioni alcuni ascoltatori si fossero suicidati. L'edonismo dei Cirenaici, tuttavia, esprimeva in forma esagerata un'idea molto importante per l'etica: l'idea del valore dei concreti bisogni sensuali umani.

Cinici

I cinici proclamavano l'autonomia morale dell'individuo come il massimo bene. Famosi rappresentanti di questa scuola erano An-tisfen(450-360 aC) e Diogene di Sinop(? - 320 aC). Antistene credeva che la virtù fosse associata alla dignità interiore, alla nobiltà di una persona. Dimostrando l'indipendenza dell'uomo dal mondo, ha promosso uno stile di vita ascetico. Secondo Antistene, la necessità sorge a livello di connessioni con il mondo, quindi, per il bene della sua libertà, una persona deve fare il più necessario. La semplicità del saggio, la cui immagine disegna Antistene, si rifletteva nel nome della scuola: "cinici", tradotto dal greco antico che significa "cani". Va notato che la semplificazione dei Cinici indicava indirettamente il loro disprezzo per il mondo. Ciò è stato particolarmente chiaramente dimostrato dallo studioso di Antistene - Diogene. Non solo ha minimizzato i bisogni corporei, ma ha anche rifiutato le norme della decenza. Quindi, Diogene celebrò pubblicamente i bisogni intimi. Inoltre, e va notato, Diogene era scettico nei confronti delle istituzioni sociali. Considerava l'intero universo come la sua patria, definendosi un "cosmopolita", cioè cittadino del mondo.

La tendenza morale delineata dai cinici era rigorosa: la virtù è di per sé preziosa; il saggio che lo possiede non ha bisogno di altro. Le idee di libertà interiore dell'individuo e la priorità dei valori spirituali, che sono estremamente importanti per comprendere il significato della morale, sono state assolutizzate in questa scuola. Nell'ulteriore sviluppo della cultura antica, i pensieri dei cinici influenzarono lo stoicismo e gli insegnamenti dei cirenaici influenzarono l'epicureismo.

2.5.5. Periodo classico dell'etica antica (Platone, Aristotele)

Dottrina Platone(427-347 aC) è una sistematizzazione di idee etiche, condotta su basi oggettive-idealistiche. Condividendo l'atteggiamento razionalistico del suo maestro Socrate, Platone si è posto anche il compito di definire concetti morali generali. Inoltre, questi concetti non erano semplici astrazioni per il pensatore, ma una vera realtà. Di conseguenza, giunse a sostanziare il dualismo del mondo caratteristico della filosofia religiosa: il mondo mortale visibile dei fenomeni e il mondo trascendente e ultraterreno delle idee (concetti) eternamente viventi.

Se Socrate limitava la conoscenza di una persona alla conoscenza di sé (secondo lui, una persona dovrebbe essere guidata da credenze che riconosce come le migliori dopo aver testato la ragione), allora Platone va oltre. Crede che le migliori idee umane siano oggettive, cioè esistono indipendentemente dalla coscienza umana, sebbene non in natura, ma in un cosmo intelligibile. Questo approccio è caratteristico dell'idealismo oggettivo, di cui Platone è un rappresentante. Il filosofo considera la ragione una sorta di guida all'altro mondo degli ideali o, come li chiama lui, delle idee. L'anima si sente a suo agio nel mondo delle idee, poiché questo luogo "intelligente" (spazio comprensibile) è la sua antica patria e la vita terrena è una specie di luogo di esilio. Pertanto, la conoscenza, anche morale, secondo Platone, è innata, non è piuttosto l'acquisizione del nuovo, ma il ricordo dell'antico. Identificando il vero essere con una chiara coscienza, Platone, infatti, studia la toponomastica del pensiero, le leggi del suo funzionamento.

L'idealismo greco antico, e in particolare quello di Platone, è caratterizzato da una pronunciata connotazione etica. Il mondo spirituale delle idee è un modello per il mondo corporeo imperfetto. Secondo Platone, l'idea organizzativa principale è il Bene. È l'obiettivo evidente di ogni attività, sia divina che umana. Platone, secondo idee antiche, collega il Bene con la felicità. È sicuro che se un individuo fa la cosa giusta, ne riceve non solo soddisfazione morale, ma anche piacere fisico. Così, il Bene, secondo Platone, è associato non solo alla verità, ma anche al piacere, e quindi alla bellezza. Inoltre, la bellezza, come il piacere, ha una direzione dal corporale (sensuale) allo spirituale. La dottrina del Sommo Bene comprendeva anche un aspetto politico: aver appreso l'idea del Bene e

guidato da esso, una persona corregge non solo il suo comportamento personale, ma i costumi e le leggi dello stato.

A questo proposito, l'attuale concetto etico di Platone si divide in due parti interconnesse: etica individuale ed etica politica (o sociale).

La prima è la dottrina del miglioramento intellettuale e morale di una persona, associata all'armonizzazione della sua anima. L'anima negli insegnamenti di Platone si oppone al corpo. Con il corpo, una persona appartiene al mondo sensoriale inferiore e con l'anima, grazie alla mente, può entrare in contatto con il mondo delle idee eterne. L'anima ha una struttura a tre livelli (sentimento, volontà, mente). I livelli dell'anima umana sono associati alle virtù: sensuale con la virtù della moderazione, volitiva con la virtù del coraggio, ragionevole con la virtù della saggezza. Le virtù sono una sorta di trampolino di lancio verso il mondo delle idee eterne. Questa ascesa è il senso dell'esistenza umana.

Definita da queste idee, l'etica sociale di Platone offre la propria versione di una società ideale. La società, come l'anima, deve avere tre livelli. In una tale società, le virtù dovrebbero essere assegnate a ciascuna classe (la classe inferiore dovrebbe avere moderazione, la classe media (guerrieri) - coraggio, la più alta (governanti) - saggezza). Inoltre, i governanti ricevono il diritto alla leadership perché, grazie al loro intelletto, sono i più vicini al mondo trascendentale delle idee. La classe inferiore, rimossa dal mondo delle idee, tende al male: piaceri vili, disunione (dovuta al possesso di proprietà privata), ecc. Questo stato è legato al Bene con l'aiuto dello Stato, che deve frenare con la forza i desideri vili dei suoi membri. Grazie a una rigida gerarchia politica e, di conseguenza, morale, la più alta virtù politica deve realizzarsi nello stato: la giustizia, che, secondo Platone, testimonia l'armonia sociale. Gli interessi dell'individuo sono sacrificati all'armonia sociale. Lo stato perfetto, rappresentato dal pensatore, sembrava molto poco attraente per alcuni Ricercatori a causa degli stereotipi di comportamento di classe imposti a una persona a scapito della sua libertà.

Aristotele

Nella creatività Aristotele(384-322 aC) l'etica antica raggiunse il suo massimo sviluppo. Ricordiamo che il pensatore, prima di tutto, distingue l'etica dalla conoscenza filosofica generale, dà un nome a questa scienza. Possiede la prima opera ad essa dedicata, l'Etica Nicomachea (divenuta canone dell'educazione etica fino al XVIII secolo d.C.). La teoria etica di Aristotele è caratterizzata da un'analisi logica sviluppata,

l'unità del metodo di comprensione razionale dei problemi e la loro conferma empirica, l'orientamento sociale del pensiero etico (attraverso il rapporto tra etica e politica).

Le principali differenze tra Aristotele e Platone nel campo della conoscenza etica sono le seguenti. In primo luogo, la limitazione dello spazio morale da parte del mondo umano (la percezione della moralità non come fenomeno cosmico, ma sociale). In secondo luogo, la negazione della natura innata della conoscenza della virtù (che diede ad Aristotele l'opportunità di stabilire il compito di educazione morale). In terzo luogo, la percezione del bene come attività, e non solo come conoscenza (l'obiettivo dell'etica, secondo Aristotele, non è solo la conoscenza, ma l'azione).

L'etica, secondo Aristotele, è una scienza pratica speciale della moralità (virtù), il cui scopo è insegnare a una persona come diventare felice. Ovviamente il pensatore rimane un seguace dell'antico eudemonismo, sebbene la sua idea di felicità sia peculiare. La vera beatitudine, secondo Aristotele, dà attività contemplativa (teorica). Ma un tale stato, in cui la conoscenza e l'attività coincidono, è caratteristico degli dei, e non dell'uomo. L'uomo, avendo un certo potenziale, / tuttavia, è un essere corporeo imperfetto. Il suo destino è il desiderio della vera felicità. Dirigere, l'etica dovrebbe aiutarlo a realizzare se stesso. La realizzazione morale di una persona è possibile principalmente attraverso l'attività sociale, poiché lo stato è un'autorità superiore a un individuo. Pertanto, Aristotele considerava l'etica una parte della politica.

L'ideale morale di Aristotele influenzò il concetto tardoantico di saggio. Il saggio non è schiavo dei piaceri, ma subordina i suoi desideri alla ragione. Ha una vasta gamma di virtù (come moderazione, generosità, veridicità, generosità, socievolezza, giustizia, ecc.). Per migliorare se stesso, una persona morale comunica con i suoi simili, quindi apprezza molto l'amicizia. La dottrina dell'amicizia di Aristotele è un'esperienza di porre e risolvere il problema della comunicazione.

Poiché l'anima umana unisce ragione e volontà, Aristotele distingue due categorie di virtù: dianoetico(virtù della ragione, per esempio, saggezza); etico(virtù del carattere, per esempio, il coraggio).

Aristotele ha anche sostanziato l'idea che ogni virtù è un mezzo "d'oro" tra due estremi spirituali. Il coraggio, per esempio, è, per così dire, una via di mezzo tra la codardia e il coraggio, la generosità - tra l'avarizia e la stravaganza, e così via.

Sottolineando l'aspetto etico del problema del rapporto tra individuo e società, Aristotele ha cercato di trovare le modalità della loro armoniosa interazione nell'orientare una persona al bene pubblico, da un lato, e nel promuovere lo stato alla prosperità dei suoi cittadini , dall'altra. L'armonia sociale non dovrebbe sopprimere gli interessi personali, perché il vero bene sia per l'individuo che per lo stato è uno e lo stesso. La moralità porta obiettivi personali, desideri, bisogni di una persona in linea con gli interessi dello stato. Considerando questo problema, Aristotele espresse un'idea importante che la fonte della moralità deve essere cercata nelle relazioni politiche (più in generale - sociali).

2.5.6. Periodo ellenistico dell'etica antica (Epicuro, Stoici, Scettici, Neoplatonici)

Una caratteristica distintiva del pensiero filosofico del periodo ellenistico è il predominio delle questioni etiche in senso stretto. Le questioni del comportamento morale, del significato della vita e del miglioramento dell'uomo sono molto più interessanti per i pensatori rispetto alle questioni relative alla struttura dell'universo (ontologia) o alla sua cognizione (epistemologia). Un tale indebolimento dell'attenzione al mondo esterno e, di conseguenza, un aumento dell'attenzione al mondo interiore non è casuale: l'autocoscienza di una persona si approfondisce, la sua percezione di se stesso come un'unità (autonoma) indipendente.

Epicuro(341-270 aC) fu il fondatore della scuola etico-filosofica, che esiste secondo la cronologia ufficiale da almeno 600 anni. A seconda del luogo di insegnamento, la scuola ricevette il nome di "Giardino" (cfr. Accademia di Platone, Liceo di Aristotele).

Al centro degli insegnamenti filosofici di Epicuro - atomismo, quelli. la dottrina di un insieme di entità autonome. Interpretando eticamente l'atomismo, Epicuro considera ideale l'immagine di un saggio autosufficiente, il cui obiettivo è raggiungere serenità(atarassia). Secondo il pensatore, gli dei raggiungono il suo massimo grado, essendo un modello per i comuni mortali. Gli dei godono della beatitudine, vengono rimossi dai mondi. Inoltre, qualità importanti di un saggio sono un atteggiamento indifferente verso tutto ciò che è esterno, la capacità di fare amicizia, la capacità di godere, il giusto atteggiamento verso la vita e la morte. Aderendo alla tradizione eudemonistica, Epicuro definisce la felicità come l'assenza di sofferenza fisica e di ansie mentali. Corrispondente-

In sostanza, l'obiettivo principale dell'etica è aiutare una persona a liberarsi della sofferenza, o almeno alleviarla. Egli osserva, ad esempio, che non solo il piacere è identico alla felicità (questo era tipico di Kire-naiks), ma il piacere prudente . Raccomanda di non abbandonarsi a piaceri indiscriminatamente, ma di preferire quelli spirituali, di osservare la misura, altrimenti non si può evitare la sofferenza.

La virtù è il mezzo necessario per raggiungere la felicità. La virtù principale - la saggezza - riguarda lo studio della filosofia. Grazie alla filosofia, una persona viene liberata dai sentimenti negativi (paure), i più forti dei quali sono i seguenti: paura del destino (necessità), paura degli dei, paura della morte.

Il saggio, secondo Epicuro, non ha paura del destino, poiché si sente libero; non ha paura degli dèi, poiché comprende il grado del loro distacco dagli affari terreni; e non ha paura della morte, poiché non ha nulla a che fare con la vita.

Nelle visioni sociali, Epicuro aderisce all'idea di un'origine contrattuale della società. Lo Stato sorge di comune accordo, per il bene comune. Pertanto, il rispetto delle leggi è obbligatorio. Tuttavia, non si dovrebbe essere attivamente coinvolti nella vita politica, così come non si dovrebbe lottare per onori o ricchezza: queste sono fonti di ansie mentali.

Epicuro ridusse la moralità alle qualità morali dell'individuo, mezzo per raggiungere una vita felice, ignorando di fatto il suo ruolo nella società.

La dottrina sorse quasi contemporaneamente all'epicureismo. Il fondatore della scuola è Zenone da Kition (333-262 aC circa). Ci sono tre periodi nella storia dello stoicismo: l'antica Stoya (III-II secolo a.C.), Zenone e Crisippo; Stoya medio (II-I secolo aC), strettamente associato alla creatività panettiere, e New Stoa (1-2 secolo d.C.) - il periodo in cui lo stoicismo è rappresentato da tre famosi pensatori romani - un ricco nobile Seneca(5 aC - 65 dC), schiavo Epitteto(50-140 d.C.) e imperatore dell'Impero Romano Marco Aurelio Antonino(121-180 d.C.).

Il mondo, secondo gli stoici, è un certo ordine divino. Gli eventi che accadono per necessità sono allo stesso tempo la realizzazione di un obiettivo razionale superiore. Una persona deve sviluppare la sua mente in uno stato di somiglianza con la mente del mondo, che gli permette di vedere nell'apparente caos dei fenomeni

suprema e buona intenzione. Avendo compreso questo piano, una persona deve seguirlo indiscutibilmente, sacrificalmente.

Nell'etica dello stoicismo continua lo sviluppo della tendenza rigoristica, delineata dai cinici. Secondo gli stoici, la vera etica è l'atica del dovere. La nozione tradizionale di antichità sulla felicità si trasforma in sottomissione a un'esigenza morale. Più chiaramente, questa tendenza si esprime nell'idea del valore di sé della virtù: la virtù è la vera felicità. La ricompensa per il comportamento morale non sono i beni materiali, i piaceri, gli onori o il potere, ma il rispetto di sé e l'autosufficienza.

Il saggio segue la "necessità" (il destino) non per compulsione, ma consapevolmente. Le obbedisce senza perdere la sua autostima. L'insegnamento stoico, per così dire, risponde alla domanda su cosa dovrebbe fare una persona quando in realtà non può fare nulla. In effetti, una persona può fare affidamento solo sulla mente divina, fidandosi indiscutibilmente di lui. Questa conclusione ha avvicinato il tardo Stoa alla visione del mondo cristiana emergente. Questa posizione è giustificata, poiché è difficile comprendere la buona intenzione divina. Di solito una persona non si trova di fronte a un bene comune, ma a un male privato, a una specifica ingiustizia. Un saggio deve essere in grado di elevarsi a un livello superiore di conoscenza del mondo, che si ottiene in uno stato mentale speciale -- apatia. A differenza dell'atarassia (serenità) di Epicuro, l'apatia è piuttosto equanimità, indifferenza, insensibilità. Libertà da compassione, rabbia, desideri, ecc. significa che una persona è stata in grado di fare una scelta tra sentimenti e ragione a favore di quest'ultima, e quindi la sua percezione del mondo non interferisce con gli affetti. Inoltre, il saggio si pone al di sopra di norme e restrizioni generalmente accettate, ma non razionalmente motivate. Secondo la profonda convinzione degli stoici, un vero saggio deve essere cosmopolita, cioè un cittadino non di uno stato particolare, ma del mondo intero.

Scettici

Il fondatore di questa direzione filosofica è Pirro(4-3 secoli aC). Il sistematizzatore più famoso - Sesto Empirico(2-3 secoli d.C.).

Lo scetticismo metteva in discussione la possibilità stessa della conoscenza umana. Varie idee di filosofi sull'essenza delle cose, secondo gli scettici, testimoniano l'impossibilità di raggiungere la verità. Non si può provare che la "necessità" regni in natura (stoicismo) o che in natura la "necessità" si intreccia con il caso, la libertà (epicureismo). L'impossibilità di una conoscenza oggettiva da un punto di vista etico porta al rifiuto di

giudizi morali. Da qui la straordinaria calma del saggio-scettico. Non ha bisogno di lottare per il bene, né di evitare il male. Dopotutto, ciò che gli appare come buono o cattivo è solo un'illusione di coscienza, ciò che è davvero impossibile da sapere. Una persona dovrebbe agire completamente liberamente e questa attività non dovrebbe essere vincolata da alcuna valutazione morale. In questa libertà risiede la vera felicità. Astenersi dai giudizi morali di per sé risulta essere un bene per una persona. Molte persone soffrono perché pensano di vivere male. Una posizione scettica sull'impossibilità di sapere cosa è buono e cosa è male allevia tale sofferenza.

Pertanto, il ruolo morale della ragione è screditato. Allo stesso tempo, viene screditato anche il significato dell'attività sociale umana. La moralità nello scetticismo è percepita non come una forma di comunicazione tra le persone, ma come un'espressione dell'indipendenza dell'individuo dalla società.

Neoplatonici

Quest'ultimo dei sistemi etici sviluppati del periodo ellenistico si formò storicamente contemporaneamente alla dottrina cristiana. Fondatore della dottrina Plotino(204-270 d.C.). I suoi famosi studenti erano Porfido(IV secolo d.C.) e Proclo(V secolo d.C.).

L'etica del neoplatonismo è una variante degli insegnamenti di Platone, forma l'ideale di una persona, il cui obiettivo morale è negare il mondo sensuale, naturale e sociale, "purificare" l'anima per unire l'eterno e ultraterreno, trascendente. Il ruolo principale nell'etica del neoplatonismo è giocato dalla ragione. Conduce una persona al divino, immergendosi a ogni passo in una sorta di estasi intellettuale. La fusione dell'uomo con il divino è così super-razionale che si trasforma nel suo opposto, nell'irrazionale.

I neoplatonici dividevano il mondo in più livelli: l'Uno (divinità), la mente del mondo, l'anima e la materia del mondo (l'assoluta assenza del bene e quindi del male). Il principale compito morale di una persona è rinunciare alla corporalità e, attraverso la mente, avvicinarsi alla divinità, spostandosi costantemente da un livello inferiore a uno superiore. Dapprima una persona frena la propria sensualità (molti neoplatonici si vergognavano sinceramente del proprio involucro), poi, grazie alla mente, va oltre i limiti del proprio “Io” individuale, si fonde con l'Uno. Tali fusioni mistiche sono rare e di breve durata. Secondo le testimonianze, lo stesso Plotino riuscì ad acquisire un tale stato solo quattro volte in 6 anni e Porfiry solo una volta in tutta la sua vita. Tuttavia, secondo loro, le estasi che hanno vissuto erano di tale profondità

e le forze che giustificavano gli anni trascorsi nella loro preparazione li riempivano del più alto significato.

Il neoplatonismo contiene indubbiamente caratteristiche che si discostano in certo modo dai campioni tipici dell'antichità. Questi includono il discredito etico dell'essere sensuale di una persona, la mistificazione del processo di miglioramento morale, lo sviluppo di tecniche speciali di conoscenza mistica, l'irrazionalismo e l'individualismo, caratteristici solo per la fase ellenistica (ma non per l'antichità come un tutto), che ha portato a un atteggiamento indifferente nei confronti dell'essere sociale. Le caratteristiche delineate dell'etica neoplatonica hanno avuto un impatto significativo sulla visione del mondo medievale, in particolare cristiana, che si stava sviluppando attivamente nello stesso periodo.

Tuttavia, il neoplatonismo potrebbe essere sorto solo nel periodo dell'antichità. Ciò si manifestava nella percezione panteistica del divino, in cui Dio appare non come persona, ma come una specie di sostanza impersonale. Per il cristianesimo, Dio è necessariamente una persona. Fu l'influenza panteistica del neoplatonismo che portò a numerose eresie nel cristianesimo.

2.5.7. Risultati dello sviluppo dell'etica antica

La filosofia antica ha posto i più importanti problemi teorici della moralità, ha delineato varie opzioni per la loro soluzione, ha delineato le principali tradizioni delle interpretazioni future delle questioni etiche. Il seguente ideale dovrebbe essere riconosciuto come tipico dell'antichità: una persona ragionevole, felice, armoniosamente sviluppata e socialmente significativa. Tuttavia, la gamma generale di idee su una persona è piuttosto ampia.

Questo si trova nei modelli di comportamento presentati dall'antichità:

- edonismo - culto etico dei piaceri sensuali (kire-naiki);

- eudemonismo- aspirare alla felicità come massimo valore morale (Aristotele, Epicuro, ecc.);

- ascetismo e rigorismo - riduzione dei bisogni al minimo naturale, sovranità morale della persona, fortezza, dignità ed equanimità (cinici, stoici, scettici);

- volontariato - volontà personale dell'individuo (sofisti junior);

Estrema contemplazione razionalismo, identità della morale e della conoscenza (Socrate, Platone).

La maggior parte di questi modelli, dopo la necessaria correzione della visione del mondo, furono utilizzati attivamente dai pensatori delle epoche successive.

1. Quali sono i tratti caratteristici dell'antica visione del mondo?

2. Qual è il motivo del passaggio dall'apologia del costume alla sua critica razionale?

3. Qual è l'unità ideologica delle scuole socratiche?

4. Espandere l'essenza del concetto etico del "mezzo aureo" di Aristotele.

5. Espandere l'originalità del periodo ellenistico dell'etica antica.

Letteratura richiesta

1. Aristotele. Etica nicomachea// "Aristotele. Operazione. in 4 voll. M., 1984. T. 4.

2. Huseynov AA, Apresyan RG Decreto. operazione. Argomenti 8, 9.

3. Diogene Laersky. Sulla vita, insegnamenti e detti di famosi filosofi. M., 1979.

4. Zelenkova NL, Belyaeva EV Decreto. operazione. pp. 10-24.

5. Storia dell'etica mondo antico". SPb., 1997.

6. Ivanov V.G. Decreto. operazione. Sez. 2.

7. Platone. Dialoghi. M., 1986.

8. “Gli stoici romani. Seneca, Epitteto, Marco Aurelio. M., 1995.-

letteratura aggiuntiva

1. Reale D., Antiserpe D. La filosofia occidentale dalle origini ai giorni nostri. T. 1.: Antichità. SPb., 1994.

2. Chanyshev AM Corso di lezioni di filosofia antica e medievale. M., 1991.

3. "Frammenti dei primi filosofi greci". Parte 1. M., 1989.

Protagora dirige il suo relativismo e scetticismo contro ogni dogmatismo, anche religioso. Quel libro “Sugli dei”, per cui Protagora soffrì tanto ad Atene, iniziava con le parole: “Riguardo agli dei, non posso sapere né che esistano, né che non esistano, né che aspetto abbiano. Perché molte cose impediscono di sapere (questo): sia la vaghezza [della domanda] che la brevità della vita umana. Tuttavia, Protagora credeva che fosse meglio credere negli dei piuttosto che non crederci.

Lo scettico Timone di Phlius ne scrisse nel suo satirico Sillas:

Dai sofisti. Volevano bruciare i suoi libri,

Perché ha scritto che non conosce gli dei, non può

Determina cosa sono e chi per natura.

La verità era dalla sua parte. Ma è buono

Non gli servì, ed egli fuggì, così che nelle viscere dell'Ades

Non immergerti dopo aver bevuto la tazza fredda di Socrate.

A differenza di Protagora, che, aderendo alla tradizione ionica, sviluppò la dottrina relativistica della relatività della conoscenza sull'esempio di uno stadio della cognizione prevalentemente sensoriale, Gorgia, aderendo alla tradizione italiana, fondò il suo relativismo non tanto sulla soggettività della testimonianza di gli organi di senso, ma su quelle difficoltà in cui cade nella mente, cercando di costruire una visione del mondo coerente a livello di categorie e concetti filosofici (essere e non essere, essere e pensare, uno e molti, pensare e parola, ecc. ). E se Protagora insegnava che tutto è vero (poiché come sembra a chiunque, lo è), allora Gorgia insegnava che tutto è falso.

Il titolo stesso dell'opera principale di Gorgia - "Sulla natura, o sull'inesistente" - sottolineava la differenza tra la posizione di Gorgia e la posizione del suo contemporaneo Eleatus Melissa, espressa nella sua opera "Sulla natura, o Sul Esistente". A differenza degli Eleatici, che identificavano la parola, il pensiero e l'essere e negavano il non essere, Gorgia (continuando però la loro linea razionalistica) strappò la parola dal pensare e il pensiero dall'essere. Ha insegnato che nulla esiste, e se esiste, è incomprensibile, e se è comprensibile, allora è inesprimibile e inspiegabile (per un'altra persona).

Parlando del fatto che non esiste nulla, Gorgia non intendeva con questo dire che non esiste la non esistenza. "Niente esiste" significava per lui l'affermazione che è impossibile provare o che il non essere esiste, o che esiste l'essere, o che l'essere e il non essere esistono insieme. In materia di diritto e moralità, Gorgia è un relativista. Come tutti i sofisti, Gorgia insegnava che i valori morali e le norme legali sono condizionali, che sono costruzioni artificiali di persone che non sempre tengono conto della natura.

Poco si sa di Ippia. Platone ha interpretato il sofista Ippia in due dei suoi dialoghi: Ippia il Maggiore e Ippia il Minore. Odiando i sofisti, Platone presentò Ippia come una persona sicura di sé, pomposa, priva di principi e loquace, eccessivamente preoccupata per il suo aspetto e sconfiggendo le persone ignoranti con onniscienza, aplomb e discorsi esteriormente brillanti. Ippia si vanta con Socrate che in breve tempo ha guadagnato molti soldi con il suo insegnamento.

Tuttavia, nel dialogo "Protagora", in cui sono raffigurati altri sofisti insieme a Protagora, Ippia è raffigurato come uno scienziato circondato da studenti che "interrogarono Ippia sulla natura e vari fenomeni astronomici e celesti, e lui, seduto su una poltrona, smistava fuori con ciascuno di loro e discusso le loro domande. Ma, sfortunatamente, da questo dialogo non si può imparare nulla su questi temi. Vediamo solo l'opposizione di Ippia il naturalista a Protagora l'attivista sociale, che disprezza le scienze della natura e si vanta di non insegnarle, ma solo di insegnare la virtù. In effetti, Ippia si occupava di astronomia, musica, geometria. Ha trovato una definizione geometrica di una curva. Insegnò l'arte di sviluppare la memoria: la mnemonica. Lo stesso Ippia poteva memorizzare cinquanta parole nell'ordine in cui gli erano state chiamate. Ha studiato grammatica e storia dell'arte.

Tuttavia, nulla è sopravvissuto dagli scritti di Ippia. Si conoscono solo le sue parole, e anche allora nella presentazione di Platone, in cui Ippia, come alcuni altri sofisti, comincia a distinguere tra natura e società, fondendosi finora nelle menti dei primi filosofi (in Eraclito, le leggi della società sono gli stessi loghi delle leggi di natura). Ippia contrasta le leggi della società con le leggi della natura. Dice nel Protagora di Platone: "la legge ... governando sulle persone, le costringe a fare molte cose che sono contrarie alla natura".

Poco si sa del sofista Prodico. In "Protagora" Socrate paragona Prodico a Tantalo, chiama divina la sua saggezza dai tempi antichi e lui stesso è saggio. Tuttavia, l'elogio di Prodico da parte di Socrate è ironico. In un altro dialogo di Platone "Cratilo", Socrate ridicolizza l'avidità di questo sofista, che insegnava diversamente per 50 dracme che per una (per questo prezzo il povero Socrate ascoltava Prodico). In Teeteto (un altro dialogo di Platone) Socrate riferisce a Prodico i suoi studenti meno seri.

Prodik si è occupato di problemi di lingua. Prima di filosofare, bisogna imparare a usare le parole correttamente. Pertanto, sviluppando la sinonimia, ha chiarito il significato delle parole, distinguendo le sfumature nei sinonimi (ad esempio "coraggio" e "coraggio"). Nel dialogo di Protagora, Prodico, quando discute il significato di alcuni versi del poema di Simonide, dice che in essi Simonide rimprovera Pittaco per non essere in grado di distinguere correttamente le parole. Nel dialogo di Platone "Fedro" Prodik prende il merito del fatto che "solo lui ha trovato qual è l'arte dei discorsi: non dovrebbero essere né lunghi né corti, ma con moderazione". In questo, Prodik differiva da un altro sofista: Gorgia, che su ogni argomento aveva pronti discorsi brevi o lunghi.

Prodik, come Protagora, affrontò il problema dell'origine e dell'essenza della religione, per la quale ricevette il soprannome di "senza Dio". Infatti «Prodico... mette in relazione ogni azione sacra nell'uomo, i misteri e i sacramenti con i benefici dell'agricoltura, credendo che da qui l'idea (più) degli dèi, e ogni sorta di pietà apparisse in le persone." Sesto Empirico cita le parole di Prodico: "Gli antichi chiamavano il sole, la luna, i fiumi, le sorgenti, e in generale tutto ciò che è utile alla nostra vita dei per i benefici che ne ricevevano, come, ad esempio, gli egizi chiamavano il Nilo". Inoltre Sesto Empirico continua: "E perciò il pane fu chiamato Demetra, vino - Dioniso, acqua - Poseidone, fuoco - Efesto, e così via tutto ciò che è benefico". Pertanto, Prodik, cercando di spiegare scientificamente l'origine della fede negli dei, pensava che la religione derivi dal fatto che le persone adoravano i fenomeni naturali che erano loro utili.

Parlando di sofisti anziani, è impossibile non menzionare le originali opinioni etiche del sofista Antifonte. Per Antifonte, come per Ippia, i dettami della natura e le esigenze della legge sono antagonisti. La fonte di tutti i problemi è che le leggi costringono le persone ad agire contro la loro natura. “[Nelle azioni contrarie alla natura] sta [la ragione] che le persone soffrono di più quando potrebbero soffrire di meno, e provano meno piacere quando potrebbero godere di più, e si sentono infelici quando non possono essere così”. E tutto questo perché "molte [prescrizioni riconosciute] come giuste dalla legge sono ostili alla natura [umana]". Qui, per giustizia, Antifonte comprende il desiderio di non violare le leggi dello stato di cui sei cittadino. Dall'antagonismo tra legge e natura, Antifonte conclude che una persona deve essere bifronte e, fingendo di seguire le leggi della società e dello stato, seguire la natura, che, a differenza delle persone, non può essere ingannata: "Una persona trarrà il il massimo beneficio per se stesso se è in presenza di testimoni osserverà le leggi, onorandole altamente, rimanendo solo, senza testimoni, [seguirà] le leggi della natura. Poiché le prescrizioni delle leggi sono arbitrarie (artificiali), sono necessari [i decreti di] natura.

Antifona spiega anche perché è impossibile non seguire la natura e perché lo Stato può essere ingannato: «le prescrizioni delle leggi sono il risultato di un accordo (contratto di persone), e non derivano da se stesse [creazioni della natura], i dettami della la natura sono principi innati spontaneamente e non il prodotto di un accordo tra le persone tra di loro". Così Antifonte è il fondatore della teoria contrattuale dell'origine dello Stato. Etica Antifona definita come l'arte di essere spensierati.

L'opposizione di ciò che esiste per natura a ciò che è stabilito dalle persone ha permesso ad Antifonte di sollevare la questione dell'origine della schiavitù. Per Antifonte, la schiavitù è un'istituzione sociale contraria alla natura. Ci sono giunte le parole di Antifona che "per natura siamo tutti uguali sotto ogni aspetto, inoltre [ugualmente] sia barbari che elleni". Antifona sostanzia questa idea, sottolineando che "tutte le persone hanno gli stessi bisogni per natura", che "tutti [ugualmente] respiriamo aria attraverso la bocca e tutti [ugualmente] mangiamo con le nostre mani". La dottrina di Antifona sull'uguaglianza naturale delle persone era in contrasto con l'ideologia dominante nell'antica Grecia: l'ideologia della formazione dei proprietari di schiavi. Dicono che quando Antifonte liberò i suoi schiavi, ed egli stesso si sposò con il suo ex schiavo, fu dichiarato pazzo e privato della diritti civili.

2. Sofisti giovani

Dei sofisti più giovani, attivi già tra la fine del V e l'inizio del IV secolo. AVANTI CRISTO e., i più interessanti sono Alcide, Trasimaco, Crizia e Callicle.

Uno degli studenti di Gorgia, il sofista più giovane Alcidamo, sviluppò ulteriormente l'insegnamento di Antifonte sull'uguaglianza delle persone e l'innaturalità della schiavitù. Se Antifonte ha parlato dell'uguaglianza di natura tra elleni e barbari, allora Alcide - che non ci sono schiavi. Allo stesso tempo, Alcidamo si riferisce non solo alla natura, ma anche all'autorità di Dio: "Dio ha creato tutti liberi, la natura non ha creato nessuno schiavo".

Trasimaco proveniva dalla Bitinia, dalla città di Calcedonia. Secondo Cicerone, Trasimaco fu il primo ad inventare il corretto magazzino del discorso in prosa. Possedeva uno straordinario dono per le parole ed è passato alla storia della retorica antica come un oratore, "chiaro, sottile, pieno di risorse, in grado di dire ciò che vuole, sia brevemente che in modo molto ampio".

ISTITUTO SOCIO-ECONOMICO VYATKA

Facoltà di Lettere

Oggetto: Filosofia

Opzione: n. 6

Test №1

Studente del 1° anno, gruppo P-11

NOME E COGNOME. Skornyakova Anna Vladimirovna

Grado:___________________________

Controllato: _________________________

Opzione numero 6.

1. Confronta la visione del mondo dell'era dell'Antichità e del Rinascimento.

Visione del mondo - un insieme delle opinioni più generali sul mondo e sul posto dell'uomo in esso.

La visione del mondo e la filosofia sono indissolubilmente legate tra loro, perché la filosofia è una forma di visione del mondo con elementi di pensiero scientifico e teorico. Inoltre, cercherò di confrontare l'epoca dell'Antichità e del Rinascimento proprio dalla posizione della filosofia.

Il concetto di antichità nella cultura sorse nel Rinascimento. Così gli umanisti italiani chiamarono la prima cultura a loro nota. Questo nome è rimasto con lei fino ad oggi, come sinonimo familiare di antichità classica, separando precisamente la cultura greco-romana dai mondi culturali dell'antico Oriente.

La filosofia antica è considerata la totalità degli insegnamenti filosofici dell'antica Grecia e dell'antica Roma nel periodo dal VI secolo a.C. secondo il V secolo d.C Come sapete, l'antica Grecia non rappresentava un'unità: le valli sparse per le montagne erano occupate da città-stato chiamate politiche. Spesso, ciascuna delle politiche aveva il proprio dialetto, calendario, monete, elenco di divinità ed eroi venerati, che spesso portavano a rivalità tra loro e guerre.

Nonostante le differenze regionali e culturali, la cultura e la filosofia antiche avevano una certa integrità. Intendo un interesse comune e la necessità di unirsi contro un nemico comune, un'unica visione del mondo ( sincretismo della coscienza ), un interesse speciale per l'origine del mondo e la sua essenza olistica, tenta di spiegare la natura mediante la scienza ( orientamento filosofico naturale ), nonché i tratti caratteristici dell'insieme cultura antica:

1. Cosmologia .

Il desiderio di comprendere i modelli dell'essere e di organizzare la vita umana secondo l'ordine armonioso del cosmo.

Il Cosmo, a differenza del Caos, è qualcosa di perfetto, ordinato, bello. Il bello si dissolve nella natura, c'è la natura stessa. È ammirata, imitata, in cui crede. Ecco perché l'arte e la cultura antiche, alimentate sulla base del pensiero cosmologico, sono permeate di elementi naturali: bellezza, armonia e misura. La bellezza è organicità e armonia.

Secondo Aristotele, la bellezza esiste oggettivamente nel mondo reale. Secondo Democrito, "il bello è la misura giusta in ogni cosa". Il concetto di misura dovrebbe essere inerente non solo alle persone coinvolte nell'arte, ma anche ai politici e ai filosofi.

Come caratteristica principale dell'essere, si sottolineava il concetto di armonia come espressione del senso della proporzione, dell'unità nella diversità, come “l'intima natura delle cose”. La misura è la massima espressione di armonia. Il modello per le opere d'arte era l'armonia nello spazio, la natura, l'armonia della società e dell'uomo.

2. antropocentrismo .

Protagora disse: "L'uomo è il centro dell'intero universo e la misura di tutte le cose". La cosmologia della cultura greca presupponeva l'antropocentrismo. Il cosmo è costantemente correlato con l'uomo. Il confronto tra Universo e uomo presupponeva l'armonia dell'esistenza, motivo per cui gli antichi filosofi cercavano "le proporzioni della connessione delle cose", le leggi matematiche della bellezza e dell'armonia, la ricerca dell'ideale del corpo e dello spirito umano . Si credeva che una brava persona unisse la bellezza di un corpo impeccabile e la perfezione morale, quindi l'ideale poteva essere raggiunto attraverso esercizi fisici, educazione ed educazione (che comportava la preparazione delle qualità corporee e spirituali necessarie per la vita). Sorsero gli ideali dell'amore per i piaceri quotidiani, la superiorità della vita sulla morte, il culto del corpo.

3. Competitività.

La competitività è nata in gran parte a causa della natura polis dell'antica Grecia ed estesa a tutti gli ambiti della vita. Sport, artistico e poetico, musicale, equestre, gare di filosofi erano un tratto caratteristico di un libero residente della politica, i cui tratti caratteristici apparivano solo quando esprimevano le idee e i valori della squadra urbana.

4. Due approcci alla comprensione dello spazio e del tempo .

Il primo offerto da Leucippo, Democrito, ammettendo che insieme all'Essere c'è il Non-Essere (il vuoto), che esiste prima delle cose e fuori delle cose. Il tempo esiste anche al di fuori delle cose ed è una specie di flusso, mentre lo spazio è il vuoto.

Secondo approccio è stato proposto da Anassagora, introducendo il concetto di etere - una sostanza invisibile che permea ogni cosa. Anassagora non nega il movimento. L'essenza di questo concetto non esiste senza le cose, sono forme dell'essere delle cose.

5. I limiti dell'universo .

Si supponeva il geocentrismo - al centro del mondo la Terra. Aristotele individuò il mondo sublunare, imperfetto, quadri-elementare e sopralunare, perfetto, costituito da etere. Democrito, Leucippo considerava il mondo infinito, con molti pianeti e soli.

6. Materialismo spontaneo.

La materialità del mondo era data per scontata, quindi i filosofi indicavano solo cosa fosse esattamente un'unica essenza materiale. Talete di Mileto indicò l'acqua, Eraclito il fuoco, Anassimene l'aria, gli Eleatici vedevano la base del mondo in un unico, immobile, che può essere compreso solo dalla mente, ma non dai sensi, i Pitagorici presumevano i numeri matematici , gli atomisti consideravano particelle sensualmente impercettibili che differiscono per dimensione, posizione e forma.

7. Idealismo oggettivo.

Il fondamento fondamentale del mondo è un certo principio spirituale sovraindividuale universale ("idea", "mente mondiale", ecc.), e il mondo non esiste nella forma dei risultati dell'attività cognitiva degli organi di senso e giudizi a priori, ma la loro esistenza è riconosciuta e integrata da un elemento dell'essere oggettivamente determinato. Così pensavano, ad esempio, Platone e Pitagora.

I filosofi antichi conoscevano il mondo per amore della cognizione stessa, senza dubitare della giustizia dei costumi e della correttezza della fede negli dei del loro popolo, volevano sostanziare questi costumi e fede sulla base della ragione. Ecco perché la conoscenza per i Greci era fine a se stessa. La ragione fungeva da centro di governo ed era l'arbitro principale in materia di verità.

Sono gli antichi filosofi che per la prima volta iniziano a cercare le cause dei fenomeni e altri principi fondamentali del mondo, non accontentandosi di spiegazioni mitologiche, e anche per sostanziare le conoscenze delle persone, comprese le conoscenze matematiche. Nascono così le prime scuole filosofiche:

Mileto (Eraclito, Talete, Anassimene),

Pitagorico (Pitagora, Archita, Filolao),

Eleaiano (Senofane, Parmenide, Zenone di Elea),

Scuola dei Sofisti (Protagora, Ippia, Gorgia),

Fisiologico (Democrito, Leucippo, Metrodoro di Chio)

Con vari insegnamenti sui principi fondamentali, come il numero di Pitagora o l'atomo di Democrito.

Vale la pena notare che filosofia e scienza erano inseparabili l'una dall'altra, sviluppandosi simultaneamente con l'aiuto di osservazioni, ipotesi e analogie. L'esperimento come mezzo di conoscenza è apparso molto più tardi.

Nel tempo, la mappa politica viene modificata in modo significativo, il che influisce sulla vita e, di conseguenza, sul pensiero e sulla visione del mondo delle persone.

I cinici (Diogene di Sinope, Antistene) disprezzavano le convenzioni e la decenza, condannavano il governo e la proprietà privata e credevano che la libertà morale consistesse nella liberazione dai desideri.

Gli epicurei (Epicuro, Metrodoro di Lampsakus) consideravano la felicità e la beatitudine come i principali obiettivi e valori più elevati della vita, che è raggiungibile attraverso la contemplazione, la pietà e l'adorazione di Dio.

Un acuto senso dell'inconoscibilità del mondo, la consapevolezza della relatività di idee stabili su di esso, sconvolgimenti sociali portarono all'emergere dello scetticismo (Pirro, Enesidemo), che esaltava la serenità e l'astenersi da qualsiasi giudizio su qualsiasi cosa.

Gli stoici (Zeno della Cina, Cleanthes) erano sicuri che una persona non vive per piacere. Tutte le virtù stoiche provengono dalla volontà, e la manifestazione della più alta libertà è l'umiltà e la perseveranza nelle difficoltà della vita. Inoltre, gli stoici riconoscevano tutti gli esseri umani come uguali in natura, negando la classe e riconoscendo solo i meriti personali.

Le idee principali di Platone, insieme alle idee di Aristotele, si formarono nella dottrina del neoplatonismo (Ammoniy Sakkas, Plotino), che presupponeva la conservazione della pace interiore dell'individuo. La dialettica della triade One-Um-Soul è stata sviluppata e portata su scala cosmica. È stato sviluppato il concetto di una graduale rimozione-transizione dal superiore "unico e universale" alla materia disunita.

Rinascimento spesso definito un tentativo di ritorno ai valori del mondo antico. La resurrezione dell'antichità era certa opposizione principi della filosofia medievale basati su scolastica e misticismo .

Nel Rinascimento, l'uomo e la natura vengono alla ribalta, mettendo in secondo piano la religione, ma che non è ancora del tutto smentita. I pensatori mettono l'individualità umana al centro della loro visione del mondo e pratica di vita, che dà origine a umanesimo - filantropia, glorificazione di una persona, il suo culto, ma a differenza dell'antichità, dove solo il corpo fisico di una persona fungeva da culto, nel Rinascimento vengono elogiate le possibilità di conoscenza, abilità, creatività, armonia umana.

C'è una convinzione che l'uomo è il valore più alto, concentrazione del mondo, corona e creatore dell'esistenza terrena, degna del godimento della vita ( antropocentrismo).

promesso fondamenti del culto dell'uomo-dio e fu posto l'inizio dell'empietà del mondo. Appare un culto della vita secolare (non della chiesa), con un accentuato desiderio di piaceri sensuali. Insieme a questo, c'è una rinascita della "vera" spiritualità cristiana ( panteismo ).

L'umanesimo compie un passo che è impossibile per le precedenti forme della visione del mondo cristiana (le principali delle quali sono la patristica e la scolastica), - la personalità diventa il punto di partenza e la base della visione del mondo.

Rimanendo cristiani, i rappresentanti del Rinascimento attribuiscono meno importanza al lato rituale e di culto della vita religiosa, concentrando la loro attenzione sul suo lato interiore e spirituale. Per comprendere i valori cristiani, si basano ampiamente sulle idee contenute negli antichi insegnamenti religiosi precristiani.

L'antica cultura greco-romana diventa oggetto del più attento studio, ammirazione e imitazione.

Nel Rinascimento, i pensatori criticano audacemente gli autori e gli insegnamenti del Medioevo, ad esempio Aristotele, liberandosi dal potere delle autorità.

La visione del mondo rinascimentale ha anche un gusto straordinario per le arti.

Appello agli autori antichi, quali primi maestri dell'umano nell'uomo, legarono saldamente l'umanesimo rinascimentale con la letteratura, con la cultura della parola. La bellezza delle forme linguistiche e del linguaggio è percepita dagli umanisti del Rinascimento come la parte più importante dell'eleganza umana. La cultura filologica degli umanisti non si è affatto ridotta a resuscitare ea sottolineare ciò che era noto nell'antichità. Al contrario, nel campo della letteratura hanno fatto un passo avanti di grande importanza. Grazie a questo passaggio, l'umanesimo rinascimentale può essere considerato lo scopritore e creatore dei fondamenti della filologia come scienza. La lingua diventa oggetto di riflessione. Il lavoro con i testi risulta essere una delle componenti più importanti degli studi scientifici degli umanisti dell'epoca.

L'umanesimo apre la prospettiva delle possibilità illimitate dell'individuo umano. L'autorealizzazione dell'individuo è concepita dagli umanisti, principalmente in termini artistici ed estetici.

Il Rinascimento regala al mondo le opere di Giovanni Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Leonardo Bruni, Bernardino Telesio, René Descartes, Galileo Galilei e molti altri autori di spicco.

Creazione Leonardo da Vinci, Niccolò Copernico, Giovanni Keplero, Galileo Galilei rifletteva il desiderio di una conoscenza approfondita e affidabile della natura e del mondo circostante ( filosofia naturale ), e ha contribuito a cambiare l'immagine del mondo, le idee sulla scienza, sul rapporto tra teoria e pratica.

Sulla base di tutto quanto sopra, possiamo concludere che le visioni del mondo di queste due epoche sono in gran parte simili. I pensatori del Rinascimento si affidano alla filosofia dell'antichità, ma non la seguono ciecamente, ma la rielaborano, comprendendola, integrandola o negandola.

Come i sofisti nell'antichità, il Rinascimento ammira l'uomo, ma in un senso più ampio, non limitato alla perfezione fisica del corpo, che colpisce la spiritualità umana, le possibilità della cognizione e della creatività.

Come diceva Aristotele nell'antichità "l'uomo è un animale sociale", così nel Rinascimento l'uomo era considerato, prima di tutto, come un essere naturale, ma già attraverso il prisma della liberazione dall'influenza della chiesa ( secolarizzazione ).

Il Rinascimento è, prima di tutto, una libera comprensione delle opere dell'antichità, un rifiuto di verità preconfezionate e inalterate.

L'antichità diventa la base dell'umanesimo rinascimentale e, a causa della distanza storica, dà impulso a invenzioni e idee audaci, da cui il Rinascimento acquista la luminosità e la pienezza dell'essere.

Il Rinascimento sembra una nuova era, libera, creativa: dalle tenebre alla luce, dal sonno al risveglio.

I filosofi del Rinascimento credevano di ravvivare l'interesse per la filosofia e la scienza antiche, ma, spesso senza vederlo, creavano una nuova visione del mondo.

2. Evidenziare concetti chiave nella filosofia di Socrate.

Filosofia secondo Socrate: la dottrina di come si dovrebbe vivere.

· È impossibile e non necessario conoscere la natura, perché è guidato da Dio (agnosticismo).

· In potere dell'uomo non c'è la natura, ma la sua anima. Contiene l'essenza dell'uomo. Pertanto, il compito principale dell'uomo è auto conoscenza per trovare standard morali universali, in modo che una persona diventi migliore. "Conosci te stesso!" - (Nosce te ipsum).

· La conoscenza è la scoperta del comune a un certo numero di cose. Cioè, la conoscenza è il concetto del soggetto e si ottiene attraverso la definizione del concetto. Ci deve essere un unico fine comune e supremo, che subordini tutti i fini privati ​​e che sia il bene supremo incondizionato.

· Cattive azioni delle persone - a causa dell'ignoranza o dell'illusione.

· La virtù è impossibile senza la conoscenza, quindi dipende dalla conoscenza.

La conoscenza è la fonte dello sviluppo morale della società.

Quindi, Socrate è un razionalista e un idealista oggettivo, poiché la principale forza trainante dello sviluppo della società è la conoscenza (cioè Perfetto Inizio).

La verità non sorge e non è nella testa di un individuo in forma compiuta, ma nasce nel processo di dialogo tra interlocutori che cercano congiuntamente la verità ( maieutica).

Valori morali: mente, altruismo, intuizione, seguendo il dovere, servendo il bene.

· La distinzione tra bene e male è assoluta, non relativa. Sapere cosa è male e cosa è bene rende una persona virtuosa.

Se non esiste un concetto definito con precisione, allora non c'è conoscenza dell'argomento.

· Il potere nello Stato dovrebbe appartenere ai "migliori", cioè persone esperte, oneste, giuste, rispettabili che possiedono certamente l'arte della pubblica amministrazione.

Il capitolo "Il grande inquisitore" del romanzo di Dostoevskij "I fratelli Karamazov" inizia con la storia di Ivan Karamazov a suo fratello Alessio e tocca il tema della religione e della fede. Stiamo parlando del tempo dell'Inquisizione, "quando, per la gloria di Dio, ogni giorno nel paese ardevano falò e si bruciavano malvagi eretici in magnifici auto-da-fé".

Dio ha dotato l'uomo del libero arbitrio e della capacità di scegliere, anche nelle questioni relative alla coscienza e alla fede. Ma l'uomo è debole e vizioso, ha paura della sua libertà e non sa cosa farne. Secondo il Grande Inquisitore, la libertà è "la radice di tutti i mali", rendendo infelici sia gli individui che la società, seminando discordia nell'anima e nel mondo dell'uomo. "Non c'è niente di più seducente per una persona della libertà della sua coscienza, ma non c'è niente di più doloroso", dice l'Inquisitore.

La libertà di scelta non poteva essere inizialmente riposta in una persona, poiché «una persona non ha preoccupazione più dolorosa che trovare qualcuno a cui trasferire al più presto il dono della libertà con cui questa sfortunata creatura è nata».

L'Inquisitore crede che per la sua felicità una persona non abbia affatto bisogno della libertà, ma di un miracolo, di un mistero e di un'autorità. Accusa Cristo di non volere l'amore per Dio, imposto con l'aiuto dell'autorità e dei miracoli, ma di desiderare un amore libero e consapevole. Quella “chiesa”, di cui l'Inquisitore è rappresentante, ha già “trovato le chiavi” per calmare la coscienza umana, sostituendo l'amore consapevole con l'ammirazione per l'autorità della Chiesa e dei suoi dogmi. "E il popolo si rallegrava di essere stato nuovamente condotto come un gregge e che un dono così terribile, che aveva portato loro così tanto tormento, fosse stato finalmente rimosso dai loro cuori".

Mi sembra che nel capitolo Dostoevskij sposta il suo punto di vista sul cristianesimo, denunciando false idee sulla vera fede, non è ancora un vero ateo. Rivela solo il vizio aperto della società nel desiderio di essere felice nella sottomissione, senza pensare particolarmente a chi e cosa dovrà poi pagarlo. Dostoevskij chiarisce che le persone, deboli e viziose, non possono schierarsi da nessuna parte, tutto il tempo, vacillando nelle loro convinzioni e aspirazioni. Baciano i piedi di Cristo e poi osservano il suo "arresto" senza ostacoli, sopraffatti dall'autorità dell'Inquisitore. Le persone sono convinte dell'ideale inizio divino, ma aspirano alla pace, quasi alla felicità, che non hanno bisogno di prendere decisioni, lo faranno per loro coloro a cui sono subordinate. E alla fine del capitolo, Dostoevskij, per bocca dell'Inquisitore, inventando il perdono del vero Creatore, è ancora irremovibile di "rimanere nella vecchia idea". Sa che ha torto, domina egoisticamente su menti deboli e guidate, ma non può fare nulla prendendo una strada diversa.

4. Come capisci il detto di Eraclito: "La più bella delle scimmie è brutta tra le persone"?

Mi sembra che questo si riferisca al fatto che, indipendentemente dalle virtù (mente, bellezza, forza, resistenza, ecc.) di una scimmia, insieme a una persona, infatti, una creatura di una specie diversa, sarà comunque rimanere una creatura incomparabile con chiunque o qualsiasi cosa tranne le scimmie. Dal punto di vista dell'evoluzione, una persona è più alta, quindi a priori sarà un po' meglio. Ma se prendiamo, ad esempio, qualcosa di sublime e bello, in confronto a questo, una persona sarà proprio come una scimmia, brutta.

Elenco della letteratura usata.

1. FM Dostoevskij. Opere raccolte in 15 volumi. L., "Scienza", 1991. Volume 9-10.

2. Shapovalov VF Fondamenti di filosofia: dai classici alla modernità. - M.: FAIR-PRESS, 1998.

3. Spirkin AG Filosofia: libro di testo per le università tecniche. - M.: Gardariki, 2000. - 368 p.

4. Nenashev MI Filosofia: un corso di lezioni. - San Pietroburgo: Pietroburgo, 2002.

5. Sizov VS Storia della filosofia. - M., 2004.

Domanda 1. Immagina di essere un residente dell'antica Grecia. A quale delle prime antiche scuole filosofiche ti uniresti: Milesiana, Efesiana, Eleana, Pitagorica? Forse diventeresti un aderente all'atomismo, o preferiresti essere un sofista? Argomenta la tua risposta

Dopo aver esaminato gli insegnamenti, i concetti e le teorie delle scuole filosofiche dell'antica Grecia, l'interesse è sorto solo per la scuola efesina di Eraclito. Le sue teorie secondo cui l'essere non sta fermo, ma cambia e si ricostruisce nel tempo, così come la teoria del fuoco come inizio del mondo, fanno pensare. Indubbiamente, la scuola di Eraclito non può essere definita la più vicina a giudizio ai concetti moderni, tuttavia, il concetto dell'anima come aria da un lato, e dall'altro, avendo un principio focoso, spiega gli insegnamenti sul rapporto della natura con l'anima umana secondo i concetti di quel tempo. Eraclito credeva che ci fosse una speciale lotta degli opposti come risultato del passaggio da un fenomeno all'altro. Questo si chiamava "Logos", cioè una legge inviolabile per tutto ciò che esiste.

Anche vicino a me è l'idea che il cosmo è eterno, e non è stato creato da nessuno degli dei o persone, poiché esisteva prima della loro apparizione. E tali manifestazioni nelle persone come il bene, il male, la saggezza, la stupidità, Eraclito erano anche associate agli elementi naturali. Ad esempio, un'anima saggia, nella sua comprensione, è secca e un'anima stupida è bagnata. L'essere era visto come parte integrante della mente e del "Logos", perché questi concetti governano il mondo incrollabile nascosto nell'anima umana. Il fuoco è considerato la base per l'emergere del mondo, poi forma l'aria, l'aria forma l'acqua e l'acqua, infine la terra.

Se potessi frequentare la lezione di Eraclito e parlare con i suoi colleghi di questo concetto, sorgerebbe senza dubbio la domanda sul perché esattamente il fuoco sia considerato l'inizio e come i filosofi siano giunti alla conclusione che il cosmo è eterno e nulla lo ha creato. Forse la domanda è quando sono comparsi questi concetti, poiché hanno avuto luogo anche prima delle teorie di Pitagora e di Socrate, basate sulle conoscenze già esistenti sulla natura e sull'esistenza umana. E forse Eraclito, in quanto fondatore della teoria, aveva una sua visione del mondo e si basava su una sua unica intuizione. In un modo o nell'altro, Eraclito ha lasciato per sempre il segno nella storia degli insegnamenti filosofici come autore di un concetto molto interessante, ma controverso della scuola efesiana.

Domanda 2. Il filosofo medievale Tommaso d'Aquino ha cercato di raggiungere l'armonia tra fede e conoscenza, religione e filosofia, assegnando alla filosofia il ruolo di "strumento" o "servitore" della teologia (teologia). Un altro pensatore del Medioevo, Duns Scott, credeva che tale armonia fosse irraggiungibile. Quale punto di vista preferisci? Come pensi tu, persona del XXI secolo: è possibile l'armonia tra fede e conoscenza, rivelazione e ragione, religione e scienza? Giustifica la tua posizione

Dal punto di vista di un individuo del 21° secolo, concetti e termini come fede e conoscenza, religione e filosofia, rivelazione e ragione sono troppo diversi per raggiungere l'armonia nella loro esistenza. Da questo punto di vista, la teoria di Duns Scoto mi è più vicina di quella di Tommaso d'Aquino.

Per comprendere la natura di questi concetti, è necessario analizzare il loro percorso storico di sviluppo. Troppe domande e disaccordi indussero la scienza tra i teologi antichi ad accettarla così com'era. Cioè, senza la presenza di Dio come creatore e creatore, ma accontentandosi solo di fatti scientificamente provati e del pensiero degli scienziati di quel tempo. Pensa al percorso che la scienza e la conoscenza hanno dovuto percorrere per arrivare alla loro accettazione da parte delle persone. Quanto hanno dovuto affrontare fisici, chimici, astronauti e navigatori del Medioevo prima che le loro teorie fossero provate, i loro pensieri fossero compresi. La maggior parte di loro ha donato la propria anima a Dio sui fuochi dell'Inquisizione, solo perché hanno osato caratterizzare i fenomeni della natura e della vita quotidiana di una persona non da un punto di vista religioso, ma da un punto di vista puramente scientifico.

La Chiesa, interessata a mantenere il potere sulle anime umane e sullo stato, ha confutato ciecamente qualsiasi prerequisito per l'emergere di teorie e insegnamenti scientifici. È un peccato, perché la scienza potrebbe fare notevoli progressi e trovarsi a un livello completamente diverso nel nostro secolo, se ci fosse una tale opportunità.

Tuttavia, ciò non è avvenuto e oggi il ruolo della scienza e della religione è valutato in modi completamente diversi e da punti di vista diversi. Questi due concetti non sono mai stati e non saranno mai una singola entità. La religione, dal suo punto di vista, per secoli si è concentrata ciecamente solo sulla fede, mentre la scienza si basava su fatti affidabili e provati. Ecco perché le controversie tra scienziati e credenti sono rilevanti anche nel 21° secolo, perché i concetti delle due strutture non sono cambiati affatto nei secoli passati. È diventato più facile in termini di libertà di parola e di pensiero solo nel nostro secolo. La democrazia ha i suoi inconvenienti, ma oggi si può affermare con certezza che le scoperte nella scienza avvengono quotidianamente e ovunque. Fortunatamente, gli scienziati hanno il diritto di farlo, e oggi non c'è bisogno di aver paura del fuoco "purificatore" dell'Inquisizione. Dopotutto, sono i lavori e gli insegnamenti scientifici che ci fanno scoprire qualcosa di nuovo, vedere ciò che prima non si notava, svilupparci e andare avanti. Mentre la fede e la religione sono per una certa cerchia di persone (credenti) in un posto speciale, nel profondo e ognuna ha il suo. Per fortuna la nostra epoca non obbliga a scegliere tra scienza e religione, esse possono convivere con competenza e combinate nell'anima di ogni persona, occupandovi una certa nicchia. Tuttavia, non la stessa cosa, perché questi termini non saranno mai allo stesso livello per ogni persona. Questa amara esperienza è passata con noi nel corso della storia ed è rimasta anche nel 21° secolo.

Domanda 3. Descrivi brevemente una delle dottrine del sistema statale ideale: lo "Stato ideale" di Platone, la "Città del sole" di T. Campanella, l'"Utopia" di Thomas More, ecc. Perché pensi che l'umanità non abbia creato uno stato ideale ? Quale sistema statale dal tuo punto di vista è vicino all'ideale. Parlaci dello stato in cui vorresti vivere

Thomas More è un inglese e un aristocratico di nascita, nonché scrittore, capo della chiesa e testimone oculare dei colpi di stato a palazzo di Enrico VIII, incluso il suo divorzio da Caterina. Thomas More era impegnato in un'attività letteraria molto attiva. Una delle opere eccezionali fu il libro "Utopia", pubblicato nel 1516. Il libro ha raggiunto i nostri tempi, diventando l'eredità ideale del pensiero socialista. "Utopia" è caratterizzata da due parti, diverse per contenuto, ma logicamente connesse tra loro.

La prima parte è un opuscolo che critica la legislazione senza principi sui lavoratori, la legge sulla pena di morte, il dispotismo reale e la politica di guerra, nonché il ridicolo nei confronti del parassitismo e del clero pervertito. Questa parte è caratterizzata da una presa in giro degli ordini e dei canoni esistenti.

La seconda parte del libro è una storia fantastica dei pensieri più intimi dell'autore. More fa di un monarca "saggio" il capo di stato, riflette sulla filosofia e predica le idee dell'umanesimo. Lo stato "Utopia" si sbarazza della proprietà privata, dello sfruttamento delle persone. Promuove di più la produzione generalizzata, la divisione del lavoro in essa e l'assenza di denaro (solo per il commercio con altri paesi). Nel Paese, nonostante il re, regna la democrazia, trionfa l'uguaglianza per le donne. La scuola combina l'apprendimento pratico e teorico.

Quanto alla questione religiosa, More non si comporta come un predicatore aperto della sua religione, ma è molto tollerante verso le altre religioni. Tuttavia, l'ateismo è direttamente vietato, anche i vertici della società sono stati puniti con la privazione dei diritti dei cittadini per questo.

More mette al suo posto il potere statale, parlando della prospettiva di una società senza classi. Ognuno fa le sue cose in "Utopia" e quindi è bello e impossibile.

Lo scrittore Thomas More ha offerto uno scenario molto promettente nel suo lavoro, soprattutto per quanto riguarda il potere statale. Dopotutto, il trono è ereditato, non il merito. Se tutti, secondo Moru, facessero quello che fa veramente, sarebbe molto meglio e più produttivo. Molto dipende dal potere nello stato, perché si applica a ogni cittadino e riguarda tutti i rami della produzione. Secondo me, le parole di More "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni" sono la chiave della sua teoria. Tuttavia, la presenza della democrazia, l'uguaglianza delle donne e la tolleranza per le altre religioni rendono la teoria di More un passo avanti verso uno stato ideale.

Non esiste uno stato ideale per tutti e non può esserlo. Le persone tendono ad avere un numero enorme di opinioni su questo argomento. Tuttavia, possiamo affermare con sicurezza che se le idee di Tommaso Moro fossero diventate realtà allora, oggi vivremmo in un modo completamente diverso. E il meglio o il peggio dipende dall'opinione di ogni individuo individualmente.

Domanda 4. Nella filosofia dei tempi moderni e dell'Illuminismo si è sviluppata la "dottrina del diritto naturale". Espandi il suo contenuto. Secondo te, questa dottrina contiene idee che sono rilevanti oggi. Giustifica la tua risposta

La dottrina del diritto naturale è il diritto dell'individuo dalla nascita e dalla natura alla vita, alla libertà, all'uguaglianza, che non può essere modificata. I rappresentanti di questa teoria un tempo erano: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Il fondatore del concetto fu Grozio. Tuttavia, la teoria è stata reintegrata e integrata da rappresentanti di questa direzione. La teoria aderisce all'esistenza della legge naturale dalla natura, inviolabile dalla legge mutevole di Dio o di altre persone. Questa sentenza è invariabile dopo la nascita di una persona.

Questo tipo di dottrina è rilevante oggi. Dopotutto, ogni persona ha diritti inalienabili che equiparano un individuo a un altro. E sono veramente dotati dalla natura. Dalla nascita, una persona ha una bocca per dire tutto ciò che ritiene opportuno, orecchie per ascoltare ciò che vuole, un cervello per assorbire la conoscenza, un ricordo per lasciare le cose più preziose e informazione necessaria nel tuo tempo e nel tuo cuore per amare e credere in ciò che sembra degno di esso, in un modo o nell'altro. Altri diritti sono mutevoli e non dipendono direttamente da una persona, sono conferiti da altre persone o dallo stato. Ad esempio, il diritto a ricevere un'istruzione, ricevere uno stipendio dignitoso, il diritto di ereditare, ecc.

Domanda 5. L'eroe del racconto filosofico di Voltaire "Candide o ottimismo" Pangloss, vivendo un'altra disgrazia, esclama ogni volta: "Tutto è per il meglio, in questo mondo migliore". Condividi l'ottimismo del resiliente Pangloss o hai la tua visione di questo mondo e delle sue prospettive? Giustifica il tuo punto di vista

Secondo il genere, "Candide or Optimism" si riferisce a una storia filosofica con una mescolanza di cinismo e una quota di assurdità. Il protagonista e il suo mentore viaggiano per il mondo, assistendo alla Guerra dei Sette Anni, a un terremoto e al paese fantastico di Eldorado. Nel descrivere il viaggio, l'autore critica abilmente il governo, la letteratura, la politica, l'arte. Alla fine, l'eroe giunge alla conclusione che la felicità sta nel mestiere scelto e nella rinuncia alle ansie della vita circostante.

La storia è davvero satura di ottimismo e speranza per il bene, qualunque cosa stia succedendo in questo momento. Il personaggio principale è caratterizzato, secondo me, da un esempio del comportamento di qualsiasi persona. Credo che tutti dovrebbero imparare sia il bene che il male sulla strada per prendere una decisione. Proprio come Candido, che ha attraversato la guerra, ha conosciuto l'amore ed è sfuggito all'Inquisizione e, alla fine, ha rinunciato a preoccupazioni e preoccupazioni, conoscendo così la felicità. La felicità per Candido è in armonia con se stesso e il suo inesauribile ottimismo gli dà forza.

Mi sembra che l'ottimismo, come capacità di non essere scambiati con piccoli fallimenti e di trovare qualcosa di utile anche nei fenomeni negativi, sia una qualità che non è inerente a ogni individuo. L'ottimismo si acquisisce piuttosto durante la vita. Una persona si tempera e smette di vedere la vita in due soli colori: bianco e nero. Un segno che l'ottimismo ti ha visitato sono le immagini multicolori sulla tela della vita.

Questo tipo di qualità, di regola, è inerente alle persone forti che sono in grado di trovare la forza per andare avanti, qualunque cosa accada. La filosofia di queste persone è: "Ciò che non ti uccide ti rende più forte". Personalmente mi metto in quest'ultima categoria. Ogni fallimento accade nella nostra vita non con l'obiettivo di rompere o distruggere, ma con l'obiettivo di fornire un'esperienza preziosa e renderci più forti. Inoltre, l'ottimismo infetta le persone intorno a te con energia positiva, aiutandole a crescere e ad andare avanti, indipendentemente da ciò che sta accadendo.

conoscenza antica religione stato imperativo

Domanda 6. Immagina di incontrare una persona che ti ha detto che si sarebbe suicidato. Come lo dissuadereste, quali argomenti dareste per convincere questa persona ad abbandonare le sue intenzioni?

Innanzitutto, secondo me, vale la pena capire la situazione e le ragioni che hanno spinto una persona a compiere questo passo estremo. Dopotutto, ogni individuo ha la propria soglia di resistenza e pazienza. Forse la persona è solo sola e vuole parlare senza sentire critiche e rimproveri in risposta.

Considero il suicidio l'insieme delle persone deboli che non hanno la forza per affrontare i loro problemi e le loro difficoltà. È possibile che una persona sia semplicemente impigliata nel trambusto dei problemi o delle perdite quotidiane. Questo tipo di situazione può essere risolto supportandolo in tutti gli sforzi. La cosa principale è indurre in lui il desiderio di realizzare tali imprese e creazioni.

Ci sono situazioni in cui una persona ha perso una persona cara, la cui connessione era così forte che la vita non sembra più gioiosa, interessante e attraente. Tali situazioni non si risolvono in una conversazione e nemmeno in più. Una visita a uno psicologo, lunghe conversazioni, discussioni su tutte le fobie e le paure, il supporto di un professionista, un lungo corso di regolare attuazione nella vita ti aiuteranno a guardare la vita con occhi diversi e a non arrenderti, a soccombere al pessimismo. È per soccombere, perché questo tipo di decisione, come morire volontariamente, arriva dall'oggi al domani e sembra essere davvero la migliore soluzione a tutti i problemi circostanti.

Tuttavia, se una persona è disperata e non vede altre soluzioni, e l'hai incontrato per strada e non lo conosci nemmeno, puoi provare a convincerlo con una conversazione. Racconta i tuoi fallimenti, qual è l'opportunità di uscirne, senza ricorrere a misure estreme. Puoi provare a chiedere a una persona di descrivere le buone manifestazioni della sua vita. Dopotutto, la vita di ogni individuo interferirà con le manifestazioni buone, insieme a quelle cattive. La cosa principale è far sapere alla gente che c'è sempre una via d'uscita. E quale sarà scelto dipende solo dalla persona stessa.

Domanda 7. Cita l'imperativo categorico di Kant. Come capisci questa legge? È davvero così categorico e generalmente applicabile? Giustifica la tua risposta

L'imperativo categorico è un concetto introdotto da Kant nell'ambito del suo concetto di etica autonoma e progettato per combinare l'idea dell'indipendenza dei principi morali dall'ambiente esterno con l'idea dell'unità di questi principi.

La sua essenza è la seguente:

Agisci in modo che la regola della tua volontà abbia la forza del principio della legislazione universale; tale regola dovrebbe applicarsi a tutti, compreso te;

È necessario trattare le altre persone allo stesso modo del tipo di atteggiamento che ti aspetti nei confronti della tua persona;

Una persona non può essere trattata come un mezzo per risolvere i propri interessi.

La legge, a mio avviso, è molto categorica. Descrivere una persona come il valore più alto, lasciare dignità alla persona. Questa dignità è il valore più alto dell'individuo. Tuttavia, ogni persona deve comprendere che la dignità di un'altra persona, uguale a se stessa, è anche il valore più alto. Ogni azione è valutata in termini di bene e di male. E l'ideale morale non è un individuo, ma Dio. La legge di Kant è progettata per formare relazioni morali tra le persone.

La legge di Kant, secondo me, è progettata per snellire il principio morale in ogni persona. Agire secondo coscienza e valorizzare i diritti personali degli altri. Questo canone è progettato per regolare l'atteggiamento di una persona nei confronti della moralità e della religione. La natura categorica della legge è molto attuale oggi, in un mondo dove regnano l'immoralità e il caos. Se il concetto di Kant fosse accettato oggi e vincolante, causerebbe qualche polemica e malcontento tra le persone, ma forse farebbe pensare allo stato attuale della moralità.

Domanda 8. Immagina di essere un membro di un club di discussione filosofica. Argomento di discussione: "Scienza e filosofia: contesti moderni". Il tuo avversario - uno stregone, un maestro in scienze magiche e un membro dell'Ordine della Conoscenza Filosofica Segreta - usa costantemente i concetti di "scienza" e "filosofia" per riferirsi alle sue attività. Cerca di trovare argomenti contro un tale contesto per l'uso di questi termini, parla in difesa della filosofia e della scienza autentiche

Vale la pena notare che nel corso della storia dello sviluppo, scienza e magia sono state indissolubilmente legate ed esistevano parallelamente l'una all'altra. Tuttavia, la scienza apprezza il modo sperimentale di conoscere la natura, in contrasto con gli insegnamenti religiosi.

Fu grazie allo sviluppo della matematica che la speculazione religiosa fu sostituita da una rigorosa spiegazione causale dei fatti. Ma lontano da tutti gli esperimenti e fatti rientravano nel modello scientifico e matematico, e la spiegazione magica di molti fatti continuò a essere preferita per tutta la New Age. La scienza non ha abolito la magia, ma l'ha solo espulsa.

Nel nostro tempo, quando la scienza e la visione scientifica del mondo sembrano aver saldamente stabilito le loro posizioni come la strategia principale per comprendere il mondo, la magia e la visione del mondo magica, con sorpresa di molti, continuano ad esistere e ad influenzare attivamente le menti dei contemporanei. Ciò è dimostrato dal numero sempre crescente di libri sulla magia e da un numero di società che ricercano e praticano la magia e dal costante interesse del pubblico in generale per i segreti della magia e della conoscenza antica. .

Domanda 9. A. Peccei nel libro "Qualità umane" ha creato un'immagine grottesca dell'Homo Economicus: un consumatore umano, che usa senza pensare i benefici della civiltà e delle risorse naturali, senza preoccuparsi delle generazioni future. Secondo te, c'è molta esagerazione in questa immagine, o l'Homo Economicus sta davvero sostituendo l'Homo Sapiens? Giustifica la tua opinione

Homo Economicus assomiglia a una varietà progressiva dello stesso Homo sapiens. Inoltre, i cambiamenti si sono verificati in base all'evoluzione. In primo luogo, siamo arrivati ​​al fatto che abbiamo iniziato a chiamarci Homo Sapiens ("Uomo ragionevole"), poi gradualmente il mondo intorno a noi è cambiato, il pensiero ha iniziato a cambiare. I cambiamenti hanno influito anche sull'atteggiamento nei confronti del mondo circostante, se prima era comune per una persona trattare con cura tutto ciò che la natura dona, considerandolo un dono, allora l'uomo moderno ha una visione leggermente diversa della situazione.

La ricchezza naturale e gli altri benefici della civiltà ci sembrano illimitati. Il numero di quelli che si esauriranno lo sappiamo in anticipo. Forse, sulla strada per diventare Homo sapiens, l'uomo ha risparmiato risorse naturali per paura, e non per pensieri sulle generazioni future. Logicamente, un'idea del genere avrebbe dovuto venire alla mente dell'Homo Sapiens più vicino al tempo presente, tuttavia oggi una persona non prova né paura per il futuro né paura per il presente. E il numero di coloro che possono pensarci (filosofi, pensatori) è notevolmente diminuito, a causa del desiderio non di arricchimento spirituale, ma materiale. L'Homo Economicus vive davvero in ognuno di noi, consumando tutti i benefici della civiltà e della natura e non pensando ai suoi difetti. Forse semplicemente perché non li aveva mai realmente vissuti. Dopotutto, una persona è in grado di sentire l'importanza di qualcosa solo sentendone acutamente la mancanza.

Domanda 10. Quali sono le qualità che caratterizzano la categoria della verità, rivelate dalla filosofia moderna? Quale concetto di verità ti sembra più adeguato alle esigenze dell'attività scientifica relativa alla tua specializzazione? Argomenta la tua risposta

Secondo l'interpretazione moderna, la verità è l'accordo dell'intelletto con la cosa reale o la sua corrispondenza. Ma la verità si trova in diverse categorie:

La verità assoluta è la fonte di tutto, ciò da cui tutto è emanato. È la conoscenza della verità assoluta il bene a cui la filosofia deve tendere. La mente umana sarà sempre limitata da certi limiti e non avrà l'opportunità di rivelare la verità completamente assoluta.

La verità relativa è un concetto filosofico che riflette l'affermazione che la verità assoluta (o la verità ultima) è difficile da raggiungere. Secondo questa teoria, ci si può avvicinare solo alla verità assoluta e, man mano che ci si avvicina, vengono create nuove idee e quelle vecchie vengono scartate.

La verità oggettiva è il contenuto della nostra conoscenza che non dipende dal soggetto in termini di contenuto. I riconoscimenti dell'oggettività della verità e della conoscibilità del mondo sono equivalenti e non hanno nulla in comune con il concetto relativo di filosofia irrazionalista. .

Quindi scopriamo da soli brevi caratteristiche, ovvero: verità oggettiva - indipendente, relativa - elusiva, assoluta - fondamentale. A mio avviso, è l'attività oggettiva, in quanto indipendente, che soddisfa tutte le esigenze dell'attività scientifica, perché il riconoscimento dell'oggettività della verità e la conoscibilità del mondo sono equivalenti e non hanno nulla in comune con il concetto relativo di filosofia irrazionale.

Elenco della letteratura usata

1. Il mondo della filosofia. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 pag.

Shreiler Yu.A. La misteriosa attrazione della filosofia // Vopr. filosofia. - 1996. - N. 7. - 12 pag.

http://ru.wikipedia.org/wiki/True