Dušo, ne teži za večnim životom, nego pokušaj da iscrpiš ono što je moguće.

Pindar. Pitijske pjesme (III, 62-63)

Na sljedećim stranicama bavit ćemo se osjećajem apsurda koji se nalazi posvuda u našem dobu – o osjećaju, a ne o filozofiji apsurda, zapravo nepoznatoj našem vremenu. Elementarna iskrenost od samog početka zahtijeva da se prepozna šta ove stranice duguju nekim modernim misliocima. Nema smisla skrivati ​​da ću ih citirati i raspravljati o njima u ovom radu.

Vrijedi istovremeno napomenuti da se apsurd, koji se do sada uzimao kao zaključak, ovdje uzima kao polazna tačka. U tom smislu, moja razmišljanja su preliminarna: nemoguće je reći do koje pozicije će ona dovesti. Ovdje ćete naći samo čisti opis bolesti duha, u koju se još nisu pomiješali ni metafizika ni vjera. Takve su granice knjige, takva je njena jedina predrasuda.

Apsurd i samoubistvo

Postoji samo jedan zaista ozbiljan filozofski problem - problem samoubistva. Odlučiti da li je život vrijedan življenja ili ne znači odgovoriti na temeljno pitanje filozofije. Sve ostalo – da li svijet ima tri dimenzije, da li je um vođen devet ili dvanaest kategorija je sekundarno. Ovo su uslovi igre: prije svega, morate dati odgovor. A ako je istina, kao što je Niče želio, da ugledni filozof treba da posluži kao primer, onda je značaj odgovora razumljiv - izvesni postupci će ga pratiti. Ovaj dokaz se osjeća srcem, ali je potrebno uroniti u njega kako bi ga razumu razjasnilo.

Kako odrediti veću hitnost jednog pitanja u odnosu na drugo? Suditi treba po radnjama koje slijede nakon odluke. Nikada nisam vidio da neko umire zbog ontološkog argumenta. Galileo je odao počast naučnoj istini, ali ju se sa izuzetnom lakoćom odrekao čim je postala opasna po njegov život. U izvesnom smislu, bio je u pravu. Takva istina nije bila vrijedna vatre. Da li se zemlja okreće oko sunca, da li se sunce okreće oko zemlje - da li je svejedno? Jednom rečju, pitanje je prazno. A u isto vrijeme, vidim mnogo ljudi kako umire, jer, po njihovom mišljenju, život nije vrijedan življenja. Poznajem i one koji su, začudo, spremni na samoubistvo zarad ideja ili iluzija koje im služe kao osnova života (ono što se naziva uzrokom života je ujedno i odličan uzrok smrti). Stoga pitanje smisla života smatram najhitnijim od svih pitanja. Kako na to odgovoriti? Čini se da postoje samo dvije metode razumijevanja svih suštinskih problema - a takvima smatram samo one koji prijete smrću ili udeseterostručavaju strasnu želju za životom - metode La Palisse i Don Kihota. Tek kada dokaz i užitak uravnoteže jedno drugo, dobijamo pristup i emocijama i jasnoći. Baveći se temom tako skromnom i u isto vrijeme tako nabijenom patosom, klasično dijalektičko učenje mora ustupiti mjesto nepretencioznijem stavu uma, zasnovanom i na zdravom razumu i na simpatiji.

Samoubistvo se oduvijek smatralo isključivo društvenim fenomenom. Mi, naprotiv, od samog početka postavljamo pitanje veze između samoubistva i razmišljanja pojedinca. Samoubistvo se priprema u tišini srca, poput Velikog djela alhemičara. Sam čovjek ne zna ništa o njemu, ali jednog lijepog dana se upuca ili se udavi. O jednoj samoubilačkoj domaćici, rečeno mi je da se mnogo promenio nakon što je izgubio ćerku pre pet godina, da ga je ta priča "potkopala". Teško je pronaći precizniju riječ. Čim razmišljanje počne, ono već potkopava. U početku, uloga društva ovdje nije velika. Crv se nalazi u srcu čoveka i tamo ga treba tražiti. Potrebno je shvatiti tu smrtonosnu igru ​​koja vodi od jasnoće u odnosu na vlastitu egzistenciju ka bijegu od ovog svijeta.

Postoji mnogo razloga za samoubistvo, a najočigledniji od njih, po pravilu, nisu najefikasniji. Samoubistvo je rijetko rezultat razmišljanja (takva hipoteza, međutim, nije isključena). Rasplet dolazi skoro uvek nesvesno. Novine pišu o "intimnim tugama" ili "neizlječivoj bolesti". Takva objašnjenja su sasvim prihvatljiva. Ali valjalo bi saznati nije li prijatelj očajnika tog dana bio ravnodušan - onda je kriv. Jer i ova malenkost mogla bi biti dovoljna da gorčina i dosada koja su se nakupila u srcu samoubistva izbije.

Iskoristimo ovu priliku da zapazimo relativnost rezonovanja provedenog u ovom eseju: samoubistvo se može povezati s mnogo validnijim razlozima. Primjer su politička samoubistva koja su počinjena "iz protesta" tokom kineske revolucije.

Ali ako je teško precizno fiksirati trenutak, neuhvatljivo kretanje u kojem se bira žreb smrti, onda je mnogo lakše izvući zaključke iz samog čina. U određenom smislu, baš kao i u melodrami, samoubistvo je ravno ispovijedi. Počiniti samoubistvo znači priznati da je život gotov, da je postao neshvatljiv. Nemojmo, međutim, povlačiti daleke analogije, vratimo se običnom jeziku. Jednostavno priznaje da "život nije vrijedan življenja". Prirodno, život nikada nije lak. Nastavljamo da obavljamo radnje koje se od nas traže, ali iz raznih razloga, prvenstveno zbog navike. Dobrovoljna smrt pretpostavlja, premda instinktivno, prepoznavanje beznačajnosti ove navike, spoznaju odsustva bilo kakvog razloga za nastavak života, razumijevanje besmisla svakodnevne vreve, uzaludnosti patnje.

Kakav je to nejasan osjećaj koji lišava um snova neophodnih za život? Svijet koji se može objasniti, čak i onaj najgori, ovaj svijet nam je poznat. Ali ako univerzum odjednom bude lišen i iluzija i znanja, čovjek u njemu postaje autsajder. Čovek je zauvek prognan, jer je lišen i sećanja na izgubljenu otadžbinu i nade u obećanu zemlju. Strogo govoreći, osjećaj apsurda je taj nesklad između čovjeka i njegovog života, glumca i scene. Svi ljudi koji su ikada razmišljali o samoubistvu odmah prepoznaju postojanje direktne veze između ovog osjećaja i žudnje za nepostojanjem.

Predmet mog eseja je upravo ta veza između apsurda i samoubistva, razjašnjenje do koje mere je samoubistvo rezultat apsurda. U principu, za osobu koja ne vara samu sebe, postupci su vođeni onim što on smatra istinitim. U ovom slučaju, vjera u apsurdnost postojanja trebala bi biti vodič za akciju. Pitanje, postavljeno jasno i bez lažne patetike, legitimno je: ne vodi li takav zaključak najbržem izlazu iz ovog nejasnog stanja? Naravno, govorimo o ljudima koji su sposobni da žive u harmoniji sa sobom.

U tako jasnoj formulaciji, problem se čini jednostavnim i istovremeno nerješivim. Bilo bi pogrešno misliti da jednostavna pitanja izazivaju jednako jednostavne odgovore i da jedan dokaz lako povlači za sobom drugi. Gledajući problem s druge strane, bez obzira da li se ljudi ubijaju ili ne, čini se a priori jasnim da mogu postojati samo dva filozofska rješenja: "da" i "ne". Ali to je previše lako. Ima i onih koji neprestano postavljaju pitanja a da ne donesu jednoznačnu odluku. Daleko sam od ironije: govorimo o većini. Takođe je razumljivo da se mnogi koji odgovore sa „ne“ ponašaju kao da su rekli „da“. Ako neko prihvati Ničeanski kriterijum, oni kažu „da“ na ovaj ili onaj način. Suicidalni ljudi često vjeruju da život ima smisao. Stalno se suočavamo sa takvim kontradiktornostima. Moglo bi se čak reći da su kontradikcije posebno akutne upravo u trenutku kada je logika toliko poželjna. Filozofske teorije se često porede sa ponašanjem onih koji ih ispovedaju. Među misliocima koji su poricali smisao života, niko, osim Kirilova, koji je rođen u književnosti, koji je proizašao iz legende o Peregrinu (1) i testirao hipotezu Julesa Lequiera, nije bio u tolikoj saglasnosti sa sopstvenom logikom da se odrekne sam život. U šali, često se pozivaju na Šopenhauera, koji je veličao samoubistvo u raskošnom obroku. Ali nema vremena za šale. Nije bitno što se tragedija ne shvata ozbiljno; takva lakomislenost na kraju donosi osudu samoj osobi.

Ustajanje, tramvaji, ... posao, večera, spavanje; Ponedjeljak, utorak, srijeda… sve je u istom ritmu… Ali jednog dana se postavlja pitanje „zašto?“. Sve počinje ovom dosadom naglašenom zbunjenošću.

- tako da je Albert Camus 40-ih godina. prošlog veka, počeo je da opisuje apsurdnost bića, podižući ideje rastuće sile.

Kao što se sjećamo, preduslov za razvoj takvih filozofskih pravaca kao što su egzistencijalizam i (kasniji) apsurdizam bili su brojni međusobno povezani razlozi, uključujući „Božju smrt“ koju je proglasio Friedrich Nietzsche krajem 19. stoljeća, niz praznih krvavih ratova 20. vijeka, koji su većini potvrdili odsustvo ovog boga i razotkrili ponor besmisla ljudskog postojanja i, naravno, apsolutnu usamljenost čovjeka u ravnodušnom svijetu koja je postala očigledna.

"Da li je život rada vrijedan življenja?" - prirodno pitanje koje se javljalo gotovo svakom svjedoku ludog doba. Tim pitanjem Albert Camus započinje svoj programski esej "Mit o Sizifu", koji je postao svojevrsni manifest za filozofiju apsurdizma. Objavljujemo istoimeno poglavlje iz Camusovog djela, u kojem pisac jezgrovito i prilično kategorično odgovara na ovo pitanje i govori ko je on, heroj sposoban da živi u besmislenom svijetu, taj čovjek apsurda.

Mit o Sizifu

Bogovi su osudili Sizifa da podigne ogroman kamen na vrh planine, odakle se ovaj blok uvijek kotrljao. Imali su razloga vjerovati da nema strašnije kazne od beskorisnog i beznadežnog rada.

Prema Homeru, Sizif je bio najmudriji i najrazboritiji od smrtnika. Istina, prema drugom izvoru, trgovao se pljačkom. Ne vidim tu kontradikciju. Postoje različita mišljenja o tome kako je postao vječiti radnik pakla. Zamerali su mu prvenstveno neozbiljan odnos prema bogovima. Odao je njihove tajne. Eginu, Asopovu kćer, oteo je Jupiter. Otac je bio iznenađen ovim nestankom i požalio se Sizifu. On je, znajući za otmicu, ponudio Asopu pomoć, pod uslovom da Asop napoji korintsku tvrđavu. Više je volio blagoslov zemaljskih voda nego nebeske munje. Kazna za ovo bila je paklena muka. Homer takođe govori da je Sizif okovao smrt. Pluton nije mogao podnijeti prizor svog napuštenog i tihog kraljevstva. Poslao je boga rata, koji je izbavio Smrt iz ruku njenog osvajača.

Kažu i da je Sizif, umirući, odlučio da testira ljubav svoje žene i naredio joj da njegovo tijelo baci na trg bez sahrane. Tako je Sizif završio u paklu. Ogorčen poslušnošću toliko stranom čovječanstvu, dobio je dozvolu od Plutona da se vrati na zemlju kako bi kaznio svoju ženu. Ali čim je ponovo ugledao pojavu zemaljskog sveta, osetio vodu, sunce, toplinu kamenja i mora, izgubio je želju da se vrati u svet senki. Podsetnici, upozorenja i gnev bogova bili su uzaludni. Dugi niz godina nastavio je da živi na obali zaljeva, gdje je bučilo more i smješkala se zemlja. Za to je bila potrebna intervencija bogova. Pojavio se Merkur, zgrabio Sizifa za vrat i silom ga odvukao u pakao, gde ga je već čekao kamen.

Već iz ovoga je jasno da je Sizif apsurdni heroj. Takav je on i u svojim strastima i u svojim patnjama. Njegov prezir prema bogovima, mržnja prema smrti i želja za životom koštali su ga neizrecive agonije - prisiljen je besciljno naprezati snagu. Tolika je cijena zemaljskih strasti. Ne znamo detalje Sizifovog boravka u podzemlju. Mitovi su osmišljeni da uključe našu maštu. Možemo samo zamisliti napeto tijelo koje se bori da podigne ogroman kamen, otkotrlja ga, popne se uz njega; vidimo zgrčeno lice, obraz pritisnut o kamen, rame koji drži teret prekriven glinom, nogu koja se povlači, koja iznova i iznova podiže kamen rukama namazanim zemljom. Kao rezultat dugih i odmjerenih napora, u prostoru bez neba, u vremenu bez početka i kraja, cilj je postignut. Sizif posmatra kako se za nekoliko trenutaka kamen otkotrlja do podnožja planine, odakle će ga ponovo morati podići na vrh. On ide dole.

Sizif me zanima tokom ove pauze. Njegovo umorno lice jedva se razlikuje od kamena! Vidim ovog čovjeka kako se spušta teškim, ali postojanim korakom ka patnji kojoj nema kraja. U ovom trenutku, zajedno sa dahom, svest mu se vraća, neizbežna, kao i njegove katastrofe. I u svakom trenutku, spuštajući se sa vrha u jazbinu bogova, on je iznad svoje sudbine. On je tvrđi od svog kamena.

Ovaj mit je tragičan jer je njegov junak obdaren sviješću. O kakvoj kazni bi se moglo govoriti ako bi ga na svakom koraku podržavala nada u uspjeh? Današnji radnik tako živi cijeli život, a njegova sudbina nije ništa manje tragična. Ali on sam je tragičan samo u onim rijetkim trenucima kada mu se vrati svijest. Sizif, proleter bogova, nemoćan i buntovan, zna za beskonačnost svoje tužne sudbine; razmišlja o njemu tokom spuštanja. Jasnoća vizije, koja je trebala biti njegova muka, pretvara se u njegovu pobjedu. Nema sudbine koju ne savlada prezir.

Ponekad je silazak pun patnje, ali može biti i radostan. Ova riječ je prikladna. Ponovo zamišljam Sizifa kako silazi do svog kamena. U početku je bilo patnje. Kada se sjećanje ispuni zemaljskim slikama, kada želja za srećom postane nepodnošljiva, dešava se da se tuga približi srcu čovjeka: ovo je pobjeda kamena, ovo je sam kamen. Preteško je podnijeti ogroman teret tuge. Takve su naše noći u Getsemanskom vrtu. Ali istine koje nas slamaju povlače se čim ih prepoznamo. Tako se Edip isprva pokoravao sudbini, ne znajući za to. Tragedija počinje znanjem. Ali istog trenutka, slepi i očajni Edip shvata da mu jedina veza sa svetom ostaje nežna devojačka ruka. Tada se čuo njegov bahat govor: „Uprkos svim nedaćama, poodmakloj starosti i veličini duše kažem da je sve u redu“. Edip u Sofoklu, poput Kirilova u Dostojevskom, daje nam formulu za apsurdnu pobjedu. Drevna mudrost je u kombinaciji sa modernim herojstvom.

Iskušenje se uvijek pojavi pred onim ko je otkrio apsurd da napiše nešto poput udžbenika sreće. "Kako, slijedeći tako uski put?.." Ali svijet je samo jedan, sreća i apsurd su potomci iste zemlje. Oni su nerazdvojni. Bilo bi pogrešno reći da se sreća nužno rađa iz otkrića apsurda. Može se dogoditi da se osjećaj apsurda rodi iz sreće. “Mislim da je sve u redu”, kaže Edip, a ove riječi su svete. Oni su raspoređeni u surovom i konačnom univerzumu čovjeka. Uče da to nije sve, da još nije sve iscrpljeno. Izbacuju sa ovog svijeta boga koji je u njega ušao zajedno sa nezadovoljstvom i željom za besciljnom patnjom. Pretvaraju sudbinu u delo čoveka, o čemu se mora odlučivati ​​među ljudima.

Ovo je sva tiha Sizifova radost. On je vlasnik svoje sudbine. Kamen je njegovo vlasništvo. Na isti način, apsurdni čovjek, gledajući svoju muku, utišava idole. U iznenada utihnulom univerzumu, možete čuti šapat hiljada tankih, divnih glasova koji se dižu sa zemlje. Ovo je nesvjesni, tajni zov svih slika svijeta - takva je naličja i takva je cijena pobjede. Nema sunca bez senke, a noć je potrebno poznavati. Apsurdni čovjek kaže da, i nema kraja njegovim naporima. Ako postoji lična sudbina, onda to nikako nije predodređenje odozgo, ili se, u ekstremnim slučajevima, predestinacija svodi na to kako je sama osoba procjenjuje: ona je fatalna i zaslužuje prezir. Inače, prepoznaje sebe kao gospodara svojih dana. U neumoljivom trenutku kada se osoba okrene i baci pogled na svoj život, Sizif, vraćajući se kamenu, razmišlja o nesuvislom nizu radnji koje su postale njegova sudbina. Nju je on stvorio, sjedinjenu u jednu cjelinu njegovim sjećanjem i zapečaćenu smrću. Uvjeren u ljudsko porijeklo svega ljudskog, želeći da vidi i znajući da noći neće biti kraja, slijepac nastavlja svojim putem. I kamen se ponovo kotrlja.

Ostavljam Sizifa u podnožju njegove planine! Teret će uvijek biti tu. Ali Sizif poučava najvišu vjernost, koja odbacuje bogove i pomiče kamenje. On takođe misli da je sve u redu. Ovaj univerzum, sada lišen vladara, ne izgleda mu ni jalov ni beznačajan. Svako zrno kamena, svaki tračak rude na planini u ponoć za njega je cijeli svijet. Jedna borba za vrh je dovoljna da ispuni muško srce. Sizifa treba zamisliti srećnim.

1942

Naslovnica: Franz von Stuck, Sisyphus, 1920.

Vjerovatno mnogi ljudi znaju frazu "Sizifov rad", a mnogi je i sami koriste u svom govoru, govoreći o besciljnom, beskorisnom radu koji nikad ne prestaje. Ali ko je taj nesretni Sizif, koji je dobio tako tešku kaznu? I da li svi znaju legendu o njemu?

Nekada bog vjetrova, Eol se zaljubio u smrtnicu, tako da je to bilo po redu stvari u staroj Grčkoj, i sa njom poveo sina po imenu Sizif. Odrastao je kao lukav i prepreden dječak, ali postavši čovjek, zahvaljujući tim osobinama, uspio je postati uspješan i bogat. Zahvaljujući svom nebrojenom blagu, sagradio je grad po imenu Etera (kasnije preimenovan u Korint) i živio djetelinu u luksuznim odajama koje zapanjuju maštu sjajem.

Naravno, imao je mnogo zavidnika, ali mnogi su se divili njegovoj spretnosti i snalažljivosti. Kada se njegovo zemaljsko vreme završilo i bledi Tanat, glasnik smrti, pojavio se za njegovu dušu, gospodar Korinta uspeo je da ga omota oko prsta i okova anđela u lance u svojoj tamnici.

I istog trenutka ljudi su prestali da napuštaju ovaj sunčani svijet, nije više bilo veličanstvenih pogrebnih povorki, oltari se nisu dimili, olimpijci nisu primili svoje darove. Zevs je bio uznemiren i poslao je narodu glasnika - svog okrutnog sina - boga rata Aresa.

Krvavi Ares je uspeo da pronađe Tanata i izbavi ga, a on je, naravno, istog trenutka uzeo dušu lukavog Sizifa i odvukao je u mračno carstvo mrtvih, odakle nema povratka običnim smrtnicima.

Ali pametni Sizif je i tada uspio šapnuti svojoj vjernoj ženi, da ga ona ne sahrani i ne prinese žrtve u hramove, već da čeka njegov znak. Poslušna žena je sve radila po nalogu svog kraljevskog muža.

I sumorni Had, i šarmantna Perzefona, i vrhovni gospodar Zevs dugo su čekali darove i žrtve iz Korinta, ali im ništa nisu doneli. Tada se spretni Sizif obrati samom Hadu, bratu Gromovniku, gospodaru mrtvih duša, i reče:

„Daj mi priliku, veliki Hade, samo na jedan dan da se vratim na zemlju u Eter svojoj ženi, narediću joj da me sahrani uz velike počasti i donese najbogatije žrtve i darove svim bogovima, a posebno tebi, jer si ti najveći od svih olimpijaca., iako se ne penješ na vrhove Olimpa. Zapovijedam svojoj poslušnoj ženi da se prinese takvim žrtvama da će svi poblijediti od zavisti i zlobe, gledajući kako se smrtnici klanjaju kralju mrtvih.

Ovi laskavi govori nisu mogli a da ne dirnu u srce Hada, koji se uvijek takmičio sa svojim bratom Zevsom i pustio Sizifa, jedinog od svih smrtnika, nazad na zemlju.

Vrativši se u svoju blistavu luksuznu palatu, Sizif nije ni razmišljao o tome kako da se brzo vrati nazad u sumorni Had. Počeo je da živi kao nekada u radosti i besposlici, ne misleći na smrt, ali izuzetno ponosan što je uspeo da prevari čak i Boga.

Had je dugo očekivao darove i žrtve, ali nije čekao ništa. Zatim se obratio Zeusu za pomoć. Ponovo je poslan Tanat, kojeg tako mrze svi živi na Zemlji, pa čak i bogovi, za dušu lukavog Sizifa. Anđeo smrti je doleteo u Eter i ugledao veselog prevaranta kako zavaljen za banket stol u društvu prijatelja i lepih žena. Tanat je zgrabio njegovu dušu i bacio ga u podzemlje senki, sada zauvek.

Bogovi su dugo razmišljali i dogovarali se kako kazniti jedinog smrtnika koji je uspio zaokružiti oko prsta i anđela i boga, i na kraju su smislili strašnu kaznu. Sizif mora iz dana u dan, godinu za godinom, vek za vekom, da kotrlja ogroman kamen na najvišu planinu. Kada se kamen nađe na vrhu stijene, njegova kazna će biti gotova i on će moći da se smiri.

I nesretnik, iscrpljen nepodnošljivim teretom, kotrlja ogroman komad stijene, nadajući se brzom izbavljenju od mukotrpnog rada, ali kada je cilj već blizu i do vrha je ostalo još samo dva-tri koraka, kamen se otkotrlja i opet Sizif mora da se spusti po svoj teret i ponovo je otkotrlja na vrh. I njegov put je beskrajan, i njegov rad besciljan, i nema ko drugi da ga prevari kako bi mu olakšao sudbinu.

Možda nada blista u srcu nesretnika, ali sada zna da je osveta bogova okrutna i nemilosrdna, i nema oprosta za njega, i nema oslobađanja od tereta, i nema rezultata njegovog trudovi. Tako će Sizif zauvijek otkotrljati svoj kamen, pa svako od nas nosi svoje breme, teško i žalosno, ako ne godi duši, već lagano i ugodno, ako u njemu ne vidimo dužnost, već poziv.

Pascal Pia

Rasprava o apsurdu

Stranice koje slijede posvećene su apsurdnom životnom osjećaju raspršenom u zraku našeg doba, a ne filozofiji samog apsurda, koju naše vrijeme, zapravo, ne poznaje. Stoga je najjednostavnija iskrenost reći na početku koliko ove stranice duguju nizu savremenih mislilaca. Nije mi bila namjera da to toliko skrivam da će se njihove izjave citirati i komentarisati u cijelom radu.

Istovremeno, korisno je napomenuti da se kao polazište u ovom eseju uzima apsurd, koji je do sada bio rezultat zaključaka. U tom smislu, može se reći da u mojim razmatranjima ima dosta preliminarnih: nemoguće je unaprijed suditi o stavu koji bi iz njih neizbježno proizašao. Ovdje ćete naći samo opis bolesti duha u njenom najčistijem obliku. Zasad je bez ikakvih primjesa bilo kakve metafizike, bilo kakvih vjerovanja. Ovo je granica i jedina namjerna postavka knjige.

Apsurd i samoubistvo

Postoji samo jedno zaista ozbiljno filozofsko pitanje - pitanje samoubistva. Odlučiti da li je život rada vrijedan življenja ili nije vrijedan življenja znači odgovoriti na temeljno pitanje filozofije. Sva ostala pitanja – ima li svijet tri dimenzije, ima li devet ili dvanaest kategorija duha – slijede kasnije. Oni su samo igra; Prvo morate odgovoriti na originalno pitanje. I ako je istina da filozof, da bi pobudio poštovanje prema sebi, mora, kako je Niče htio, poslužiti kao primjer drugima, ne može se ne shvatiti važnost ovog odgovora, jer on prethodi neopozivom činu. Za srce su sve ovo direktno opipljivi dokazi, ali se u njih treba dublje udubiti da bi umu bili jasni.

Zapitavši se, kako se može prosuditi koje je pitanje hitnije od drugih, odgovoriću: ono koje obavezuje na akciju. Ne znam za slučajeve da bi ljudi išli u smrt zarad ontološkog dokaza. Galileo, koji je posjedovao vrlo značajnu naučnu istinu, lako ju se odrekao čim mu je prijetila opasnost.

U određenom smislu, uradio je pravu stvar. Njegova istina nije bila vrijedna spaljivanja na lomači. Da li se Zemlja okreće oko Sunca ili Sunce oko Zemlje - sve je to duboko indiferentno. Iskreno govoreći, ovo pitanje je jednostavno beskorisno. Ali vidim koliko ljudi umire, došavši do zaključka da život nije vrijedan muke koju treba živjeti. Vidim druge ljude kako paradoksalno umiru za ideje ili iluzije koje su dale smisao njihovim životima (ono što se zove smisao života je i veličanstven smisao smrti). Stoga dolazim do zaključka da je smisao života najhitnije pitanje. Kako na to odgovoriti? Kada je riječ o bitnim stvarima – pod njima mislim na one koje su bremenite prijetnjom smrću, kao i na one koje desetostruko povećavaju strasnu žeđ za životom – naša misao ima samo dva načina da im se približi: put La Palisa i način Don Kihota. Samo kombinacija samoočiglednih istina sa gorućim srcem koje ih uravnotežuje može nam otvoriti pristup i emocionalnom uzbuđenju i jasnoći. Budući da je predmet razmatranja tako skroman i istovremeno pun patosa, jasno je da naučena klasična dijalektika mora ustupiti mjesto manje pretencioznom stavu uma, koji bi stavio u igru ​​zdrav razum i prijateljstvo.

Samoubistvo se oduvijek tumačilo samo kao fenomen društvenog poretka. Ovdje će se, naprotiv, prvo pozabaviti odnos između individualne misli i samoubistva. Poput velikih djela, sazrijeva u tihim dubinama srca. Sama osoba ne zna za to. Jedne večeri iznenada se upuca ili se baci u vodu. Jednom su mi pričali o domara koji je izvršio samoubistvo, da je pet godina ranije ostao bez ćerke, da se od tada mnogo promenio i da ga je ta priča „potkopavala“.