Engleski prozni pisac Vilijam Džerald Golding rođen je 19. septembra 1911. godine u selu. St. Colum-Rudar iz Cornwalla u porodici školskog učitelja. Nakon što je završio srednju školu Marlbor i dva kursa na Univerzitetu Oksford, prešao je na englesku filologiju i još kao student objavio knjigu poezije. Kao i njegov otac, Golding je radio kao učitelj i služio u mornarici tokom rata. Rat je završio kao komandant nosača raketa, učestvovao u otvaranju drugog fronta. Prva četiri romana nisu mogla biti objavljena, peti - "Gospodar muva" - nakon odbijanja dvadeset izdavačkih kuća, pojavio se 1954. godine i odmah postao bestseler.

Ovo djelo je prevedeno na desetine jezika i ima tiraž od preko 20 miliona primjeraka, te je više puta snimano. Roman-parabola o degradaciji grupe tinejdžera iz bogatih porodica aluzivno je povezana sa regresivnim tokom civilizacije. Obrazovani, ugledni momci pretvaraju se u divljake, ubijaju drugove, prinose ljudske žrtve. S druge strane, "ljudsku prirodu" W. Golding je proučavao u romanu "Nasljednici" (1955). Autor je opisao brutalno uništavanje neandertalaca od strane njihovih potomaka, za njih pametnijih, ali i okrutnijih. Sljedeće djelo "The Thief Martin" (1956) takođe je prožeto idejom borbe za opstanak. Cijeli roman je priča o mornaričkom oficiru Christopheru Martinu. Ali ovo nije stvarni život, već samo vizija u mislima heroja. Roman V. Goldinga "Slobodni pad" (1959) postao je polemičan o priči A. Camusa "Pad". U njemu brani ideju da je čovjek odgovoran za svoje moralne, političke postupke, jer je sve na svijetu međusobno povezano. O izgradnji visokog tornja iznad hrama u XIV veku. pripovijeda Goldingov roman The Spire (1964).

Prema Goldingu, ljudski život je društvena tragedija, koja se sastoji, zapravo, od tragedije nesporazuma (kontakt između ljudi, kao i između civilizacija, nemoguć je) i tragedije cijepanja ličnosti, dualnosti mišljenja... Društvo zasnovano na principima racionalizma je nerazumno, o ovom romanu "Piramida" (1967) uvijek se raspršuju iluzije - čak i iluzija ljubavi.
"Vidljiva tama" (1979) je pesimistička priča o modernoj Engleskoj, bez iluzija i "laboratorijskih" situacija svojstvenih Goldingu. Ovo je okrutno djelo o tehnokratskom i dobro hranjenom društvu prožetom terorizmom. Autor ističe društvenu motivaciju degradacije ličnosti u takvom svijetu.

U formi putopisnog dnevnika engleske aristokrate prošlog stoljeća napisan je roman Ritual na moru (1980.). Brod je simbol modernog društva: plovi bukvalno nasumično (instrumenti su neprecizni), kapetan broda je tiranin koji terorizira svećenika. Ponovo se javlja tema racionalnog svijeta, gdje su ljudi izgubili moralnost i religioznost. Ovim romanom započela je trilogija "Na kraj svijeta", kojoj su kasnije dodana djela "U neposrednoj blizini" (1987) i "Vatra ispod" (1989), koja su postala posljednja u spisateljskom stvaralaštvu.

Godine 1983. William Golding je dobio Nobelovu nagradu "za jasnoću realističkog crteža i univerzalnost mita u djelima koja objašnjavaju postojanje čovjeka u modernom svijetu". Sam W. Golding je u svom govoru prigovorio da je on beznadežan pesimista, ističući da je "univerzalni pesimista, ali kosmički optimista". Rekao je (kao u romanima) da svijet kojim vlada nauka nikada neće biti dobar. "Treba nam više ljubavi, više humanosti, više pažnje."

Sljedeće godine, nakon dobijanja nagrade, roman U. Goldingovi "Ljudi od papira". Po prvi put u središtu djela, pisac je već ostarjeli Englez Wilfrid Barclay. Ovo je ispovjedni roman, gdje je samoanaliza povezana sa samokritikom do sarkazma. "Ljudi od papira" su trgovci riječima. I imidž profesora književnosti Ricka Tuckera, koji piše knjigu o Barclayu, također je "proizvod" društva. Njegova kritika je isto toliko posao kao i knjige pisca. Želi da napiše moralizirajuću biografiju za mlade. Ali pronašao je ljubavno pismo koje je Barclaya navelo da raskine sa svojom ženom i putuje svijetom dugi niz godina. Nakon posjete sicilijanskoj crkvi, Barclayu dolazi "duhovno prosvjetljenje". Ali s vremenom se opet naljutio na sve i natjerao kritičara da laje vino kao pas iz tanjira. Nakon tuče, Barclay piše autobiografiju. Dok je završavao posljednje stranice, odjeknuo je Tuckerov hitac. Ovako kratak sadržaj djela, gdje je Goldingovo totalno razočaranje u ljude dostiglo vrhunac, a samo djelo se može nazvati "antibiografijom antipisca". Recenzije o ovom djelu bile su različite, - do pola. Neki su vidjeli autoportret samog Goldinga, neki su vidjeli autoparodiju, bilo je tvrdnji da je to općenito parodija na svu književnost ili na dominaciju djela o piscima u njoj.

W. Golding je rekao da ne razumije zašto pisati knjige koje su slične jedna drugoj. I iako, kao što ste primijetili, jedan problem prožima njegov rad, u svakom poslu je drugačiji. Ovaj problem je filozofski i religiozni: privlačnost ljudske prirode zlu, otvorenost prema zlu, nesklad između napretka i morala, dualistički sukob duha i tijela, potreba da čovjek razumije i spozna „mračne“ strane. njegove psihe. Godinu dana prije dodjele Nobelove nagrade, Golding je objavio zbirku radova Pokretna meta. Ova "meta", koja nije jasno definisana u vremenu i prostoru, donekle je bio i sam autor romana. Zaista je nestabilan i stoga nezgodan za kritičnu vatru. Ali njegova glavna tema - "tama svijeta" i "tama ljudskog srca" - autor je ostao istinit. U knjizi engleskog istraživača D. Cromptona "Pogled sa tornja" samo je naglašeno da je surova tačnost prvih filozofskih parabola vremenom razvodnjena psihološkom i moralizatorskom prozom, analiza akutnih društvenih sukoba zamijenjena je analiza etičkih problema egzistencije pojedinca, a polje nejasnog bogotraženja se proširilo. Ali W. Golding je uvijek bio autor koji je razumio slabost demokratije i slabost svakog pojedinca. Ponekad su njegove izjave maksimalističke: "Svako može biti nacista", ili "U čovjeku je više zla nego što se može objasniti". Ali njegov aforizam da nešto nije u redu u našem životu, čak i ako spolja izgleda sve normalno, postao je klasik. Treba zapamtiti: "Jedan od naših nedostataka je vjerovati da zlo leži negdje drugdje i da je svojstveno drugom narodu... Znam zašto se to dogodilo u Njemačkoj. Znam da se može dogoditi u bilo kojoj zemlji."

Nakon što je diplomirao na Oksfordu, Golding je prvi put radio u društvenoj sferi; u tom periodu pisao je drame, koje je sam postavljao u malom londonskom pozorištu. Godine 1939. ambiciozni pisac se ženi sa En Brukfild, specijalistom za analitičku hemiju, i dobija posao predavača engleskog jezika i filozofije u školi Bishop Wadsworth u Solsberiju, gde je radio, bez ratnih godina, do 1961.

Od 1940. do 1945. g. G. služi u mornarici. Do kraja rata komandovao je nosačem raketa i učestvovao u iskrcavanju saveznika u Normandiji. Nakon otpuštanja iz mornarice, G. se vratio predavaču u Salisbury, gdje je ubrzo počeo da uči starogrčki jezik i napisao četiri romana, od kojih nijedan nije objavljen. Ipak, nastavio je svoje književne eksperimente i 1954., nakon što je rukopis njegovog romana odbio dvadeset i jedan izdavač, Faber i Faber su objavili Gospodara muva ("Gospodar muva"), a roman je odmah postao bestseler u Ujedinjeno Kraljevstvo. Uprkos činjenici da je Gospodar muva objavljen i u Americi naredne godine, G. je popularnost kod američkog čitaoca stekao tek nakon ponovnog štampanja romana 1959. Još veće priznanje pisac je dobio 1963. godine, kada je engleski režiser Peter Brook snimljeno prema romanu.

Drugi svjetski rat je presudno utjecao na stavove G., koji je, na osnovu iskustva ratnih godina, rekao: „Počeo sam shvaćati za šta su ljudi sposobni. Onaj ko je prošao rat i nije shvatio da ljudi čine zlo, kao što pčela proizvodi med, ili je slijep ili lud. Osnovna priroda čovjeka postaje glavna tema "Gospodara muha". Ovaj roman, koji je bio popularan kao Lovac u žitu J.D. Salingera, prodat u preko 20 miliona primjeraka. Knjiga je zamišljena kao ironičan komentar o R.M. Ballantyne, avanturistička priča za mlade koja slavi optimistične imperijalne vizije viktorijanske Engleske.

Radnja "Gospodara muva" svedena je na opis neizbježnog procesa, uslijed kojeg se grupa tinejdžera srednje klase iskrcala na pusto ostrvo postepeno pretvara u divljake. Njihov odnos od demokratskog, racionalnog i moralnog postaje tiranski, krvožedan i opak – dolazi do primitivnih obreda i žrtava. Simbolično, roman je više religijska, politička ili psihološka parabola nego realistična pripovijest. Alegorijska priroda G. djela izazvala je brojne kritičke sporove. Neki kritičari su tvrdili da alegorija ne samo da opterećuje narativ, već je, između ostalog, pretenciozna, neprikladna i usiljena. 1961., nakon što je godinu dana radio na Hollins koledžu u Virdžiniji (SAD), G. prestaje da predaje i potpuno se posvećuje književnosti. Do tada je objavio još tri romana - "The Inheritors" ("The Inheritors", 1955), "The Thief Martin" ("Pincher Martin", 1956) i "Free Fall" ("Free Fall", 1959) , kao i predstava "Bakarni leptir" ("The Brass Butterfly", 1958).

Poput Gospodara muva, Potomci također polemiziraju s djelom drugog pisca, ovog puta s Ocrtom historije H. G. Wellsa, ispunjenim optimističnim vjerovanjem u racionalizam i napredak. G. je napomenuo da je Wellsova knjiga odigrala veliku ulogu u njegovom životu, jer je njegov rođeni otac bio racionalista, a "Okvir istorije" smatran "krajnjom istinom". U Nasljednicima pisac stvara strašnu sliku smrti neandertalaca od strane Homo sapiensa: prema G., prvi su naši plemeniti, domišljati i nevini preci, a drugi su okrutne i krvožedne ubice.

Treći od romana o preživljavanju, Martin lopov priča priču o brodolomnom mornaričkom oficiru koji se penje na liticu koju je zamijenio za ostrvo. Čitalac se u početku divi Martinovim herojskim naporima, njegovoj volji za životom; ali onda, bolje upoznajući junaka, kada se sazna za njegov život, usredsređen na sebe, čitalac ima gađenje zbog njegove upornosti, što G. ironično upoređuje sa Prometejevom tvrdoglavošću. Na kraju postaje jasno da je heroj zapravo već mrtav i da je njegovo prividno postojanje, takoreći, dobrovoljno čistilište, odbijanje da prihvati božju milost i umre.

Roman "Slobodni pad", za razliku od prva tri G. romana, nije alegorijski, već tematski korespondira s drugim pisčevim djelima: i ovdje dolazi do prijelaza djetinje nevinosti u krivicu odraslih, sukoba između religije i racionalizam, mit i istorija.

Roman The Spire (1964), čija se radnja odvija u engleskom gradu iz 14. vijeka, je, prema nekim kritičarima, vrhunac G.-ovog stvaralaštva i po ideološkom sadržaju i po umjetničkom umijeću. U Spireu su stvarnost i mit još više isprepleteni nego u Gospodaru muva. Ovdje G. ponovo upućuje na suštinu ljudske prirode i problem zla. Glavna junakinja romana, rektorica Jocelyn, odlučuje ukrasiti katedralu tornjem kako bi po svaku cijenu "prinijela molitvu u kamenu", bez obzira na gubitak novca, sreće, života, pa čak i same vjere. Džoselin pokušaj da se izbori sa kamenom takođe je metafora druge vrste: G. poredi samog Džoselina, pisca koji pokušava da se „snađe“ sa svojim književnim materijalom.

Najbolji dan

Engleski kritičari Mark Kinkid-Viks i Ijan Gregor smatraju da Spire predstavlja prekretnicu u G. životu, jer se dalje stvaralaštvo pisca razvijalo u dva nezavisna pravca – metafizičkom i društvenom. Ovi kritičari također ističu da američki čitaoci preferiraju metafizički način Vidljivog mraka (1979), dok engleski čitaoci preferiraju društvenu analizu Rites of Passage (1980), knjige koja je iste godine dobila Bookersovu nagradu.

Godine 1982. g. G. objavljuje zbirku eseja pod naslovom "Pokretna meta" ("A Moving Target"). U ranijoj zbirci "Vruća vrata" ("The Hot Gates", 1965.) uključuje novinarske i kritičke članke i eseje koje je G. napisao 1960...1962. za časopis The Spectator.

G. je 1983. godine dobio Nobelovu nagradu za književnost "za romane koji jasnoćom realističke narativne umjetnosti, u kombinaciji s raznolikošću i univerzalnošću mita, pomažu da se sagledaju uvjeti ljudskog postojanja u modernom svijetu." Za mnoge je dodjela G. nagrade bila iznenađenje: engleski kandidat koji je privukao pažnju čitalačke javnosti bio je Graham Greene. Tokom rasprave o najdostojnijem kandidatu, jedan od članova Švedske akademije, književni kritičar Arthur Lunkvist, kršeći tradiciju, glasao je protiv izbora G., navodeći da je G. čisto engleski fenomen i da njegova djela „ne predstavljaju značajno interesovanje."

„G.-jevi romani i priče nisu samo sumorni moralizirajući i mračni mitovi o zlu i izdajničkim destruktivnim silama“, rekao je u svom govoru Lars Jyllensten, predstavnik Švedske akademije, „oni su i zabavne avanturističke priče koje se mogu čitati za zadovoljstvo.”

U Nobelovom predavanju G. je u šali doveo u pitanje svoju reputaciju beznadežnog pesimiste, rekavši da je "univerzalni pesimista, ali kosmički optimista". “Kada razmišljam o svijetu kojim vlada nauka, postajem pesimista... Ipak, optimista sam kada razmišljam o duhovnom svijetu, od kojeg nauka pokušava da me odvrati... Treba nam više ljubavi, više humanosti, više pažnje.”

U godini kada je dobio Nobelovu nagradu G. je radio na romanu "The Paper Men" ("The Paper Men"), koji je objavljen u Engleskoj i Sjedinjenim Državama 1984. godine. Knjiga se bavi psihološkom i duhovnom borbom između stariji engleski pisac Wilfrid Barclay i ambiciozni američki akademik Rick Tucker, koji sanja da dobije autorizovanu Barklijevu biografiju. „Na jednom nivou“, napisao je engleski kritičar Blejk Morison, „to je zaštita talenta od pretnje koja visi nad živim piscem... u obliku mrtve ruke scijentizma. Na drugom nivou, Tucker se može smatrati ili slikom nalik na Krista, koja iskupljuje grijehe Barclaya, ili kao Sotona... čije iskušenje Barclay mora odbaciti. Roman "Ljudi od papira" dobio je najrazličitije kritike u Engleskoj i SAD.

Tokom svog stvaralačkog života, G. su kritičari ocjenjivali na različite načine. Na primjer, američki kritičar Stanley Edgar Hyman smatra da je G. "najzanimljiviji moderni engleski pisac". Njegovo mišljenje dijeli i engleski romanopisac i kritičar V.S. Parabola. U isto vrijeme, Frederick Carl kritikuje G. zbog njegove "nesposobnosti... da da intelektualno opravdanje za njihove teme", kao i "didaktički ton u gotovo svim knjigama". „Njegovim ekscentričnim temama nedostaje ravnoteža i zrelost koja govori o književnoj veštini“, kaže Karl.

G. je izabran u Kraljevsko književno društvo 1955. i proglašen vitezom 1966. Trenutno živi sa suprugom u Wiltshireu blizu Salisburyja, ima dvoje djece: sina Davida i kćer Judith. U mladosti, pisac je bio strastveni moreplovac, ali sada voli da svira klavir, uči grčki i čita literaturu o arheologiji.

William Gerald Golding rođen je 19. septembra 1911. godine u selu St. Columbus Minor (Kornvol), u porodici školskog učitelja.

Nakon što je diplomirao na Fakultetu književnosti na Univerzitetu u Oksfordu, mladić je počeo da piše drame. Godine 1939. Golding se oženio Ann Brookfield, koja je bila hemičarka.

William Golding. Fotografija 1983

Tokom Drugog svetskog rata Golding je služio (1940-1945) u mornarici. Nakon toga je radio kao učitelj u Salisburyju. Za to vrijeme Golding je napisao četiri romana, ali nijedno djelo nije objavljeno, a svi njihovi rukopisi su kasnije izgubljeni.

Godine 1954. objavljen je roman Gospodar muva. Ovo djelo su odbili mnogi izdavači i autor ga je na kraju prodao Faber & Faberu za smiješnu sumu od 60 funti. No, nakon objavljivanja, ovaj rad je napravio potres. Po romanu je 1963. snimljen film. "Gospodar muva" govori o grupi tinejdžera koja se spustila na pusto ostrvo. Svi se tamo pretvaraju u divljake sa tiranskim, krvoločnim i poročnim vezama. Roman je veoma simboličan. Tema – alegorija istočnog grijeha – navodi autora na apokaliptičke zaključke.

1955. godine pisac je izabran u Kraljevsko književno društvo. Ubrzo su objavljena još tri njegova romana: Nasljednici (1955), lopov Martin (1956), Slobodni pad (1959), zatim drama Bakarni leptir (1958), roman "Spire" (1964).

Vrijedi pamćenja. William Golding

Godine 1983. William Golding je nagrađen Nobelovom nagradom za književnost „za romane koji jasnoćom realističke narativne umjetnosti, u kombinaciji s raznolikošću i univerzalnošću mita, pomažu da se razumiju uvjeti ljudskog postojanja u modernom svijetu“. Mnogi su bili iznenađeni primanjem Nobelove nagrade. Jedan od članova Švedske akademije, polukomunistički književnik Arthur Lundqvist, čak je glasao protiv Goldingove kandidature, insistirajući da je rad ovog pisca isključivo engleski fenomen bez većeg interesovanja.

Na ceremoniji dodjele nagrada, portparol Švedske akademije rekao je: "Goldingovi romani i priče nisu samo sumorni moralizirajući i mračni mitovi o zlim i izdajničkim destruktivnim silama, već su i zabavne avanturističke priče koje se mogu čitati iz zadovoljstva." I sam pisac je u Nobelovom predavanju iznio svoje mišljenje o reputaciji pesimiste koji mu se pripisuje: „Razmišljajući o svijetu kojim vlada nauka, postajem pesimista... Ipak, optimista sam kada se sjetim duhovnog svijeta, od koje nauka pokušava da mi odvrati pažnju.”

Godine 1984. objavljen je roman "Ljudi od papira" koji je izazvao oprečne kritike u Engleskoj i SAD. Posljednja djela pisca bili su romani "Blisko susjedstvo" (1987), "Vatra ispod" (1989), "Dvostruki jezik" (1995).

Evaluacija Goldingovog rada bila je mješovita. Sa tačke gledišta Stenlijevog kritičara Edgara Hajmana, Golding je „najzanimljiviji moderni engleski pisac“. Ali književni naučnik Frederick Carl smatrao je da Golding nije u stanju da "osigura intelektualnu osnovu za svoje teme". Međutim, i pored svih kontroverzi, Goldingova djela privukla su pažnju čitatelja širom svijeta.

Sadržaj

1. BIOGRAFIJA…………………………………………………………………………………………………3
2. ROMAN-PARABOLA U XX VEKU………………………………………………………………………...5
3. OSOBINE KREATIVNOSTI W. GOLDINGA…………………………………………7
4. "Gospodar muva"…………………………………………………………………..12
5. „BIBLIJSKI MOTIVI I SLIKE U ROMANI „Gospodar muva“”……..20
6. „NASLJEDNICI“………………………………………………………………………………………26
7. “GRIPPER MARTIN”………………………………………………………………………………………33
8. “SLOBODNI PAD”………………………………………………………………………..38
9. “SPIEL”……………………………………………………………………………………………………44
10. ZAKLJUČAK…………………………………………………………………………………………………..55
11. SAŽETAK KORIŠĆENE LITERATURE…………………………………………………………56
12. TEORIJSKA PITANJA…………………………………………………………………….. 58

Biografija

Proza Williama Goldinga, plastična, šarena, intenzivna, nesumnjivo spada u najupečatljivije pojave poslijeratne britanske književnosti. Ona pleni čitaoce svojom dramatičnom snagom, filozofskom dubinom i neredom složenih poetskih metafora. Unatoč vanjskoj lakoći, čak i nemarnosti naracije, Goldingove knjige odlikuju se integritetom, strogošću forme, provjerenom koherentnošću detalja. Svaka komponenta djela (zaplet, kompozicija, figurativni sistem), zadržavajući umjetničku samostalnost, „radi“ za unaprijed određeni filozofski koncept autora, često kontradiktoran i kontroverzan, ali neizbježno diktiran iskrenom brigom za sudbinu osobe u "dislocirani" svijet; oličen u tijelu i krvi umjetničkih slika, ovaj koncept pretvara cjelokupnu strukturu u "generalizaciju gotovo kosmičke širine". jedan
Sir William Gerald Golding rođen je u selu St Columbus Minor u Cornwallu. Njegov otac je bio školski učitelj, čovjek radikalnih političkih pogleda sa jakim vjerovanjem u nauku. Majka, Mildred, podržavala je britanski pokret sufražetkinja. Golding je počeo da piše sa 7 godina, ali je na insistiranje roditelja stekao obrazovanje prirodnih nauka na Oksfordu, na Braiznos koledžu. Njegova prva knjiga, zbirka pjesama, pojavila se 1934. godine, godinu dana nakon što je diplomirao engleski jezik. Nakon toga, Golding je više puta izrazio žaljenje što je ova kolekcija ugledala svjetlo; jednom čak i kupio polovnu kopiju - isključivo da bi je pocepao i bacio. Međutim, pjesme 23-godišnjeg pjesnika kasnije su kritičari smatrali prilično "zrelim i originalnim"; osim toga, uočeno je da zorno karakteriziraju spektar autorovih interesovanja, u kojem centralno mjesto zauzima tema podjela društva i kritika racionalizma.
Nakon što je završio fakultet, Golding je radio u klirinškoj kući u Londonu i pisao drame, a 1939. se preselio u Salisbury, gdje je predavao engleski jezik u školi Bishop Wordsworth. Tokom Drugog svetskog rata služio je u mornarici na raketnom brodu. Učestvuje u potapanju njemačkog bojnog broda Bismarck, kao i u operaciji iskrcavanja u Normandiji. Nakon rata, vraća se podučavanju i pisanju sa sumornim pogledom na ljudski napredak. Prisjećajući se kasnije svog vojnog iskustva, primijetio je da "čovjek donosi zlo na isti način kao što pčela donosi med".
Prva faza Goldingovog rada, koja se odvijala 1950-ih i 1960-ih, povezana je sa stvaranjem šest romana. Najveća dostignuća u žanru filozofske alegorije povezana su s imenom Goldinga. Sjajan primjer ovog žanra bio je već prvi pisac pisčev roman - "Gospodar muva", koji sadrži dva jasno izražena plana: čisto događajni, zaplet i alegorijski - sumornu, dramatičnu priču o transformaciji grupe dobro odgojenih Engleza. dječaci u pleme opsjednutih demonima, krvožednih divljaka, autor je zamišljao kao podsjetnik na godine divljeg fašističkog varvarstva i - šire - kao priču o "putu svakog tijela", osmišljenu da posluži kao strašno upozorenje o krhkosti moderne civilizacije.
Većina Goldingovih djela koja su slijedila Gospodara muva napisana su u istom žanru: "Nasljednici" (1955) - parabola o putevima ljudske rase, koji su okusili sa "drveta civilizacije"; "Grabber Martin" (1956) - alegorijska priča o sitnoj, grešnoj duši na pragu života i smrti; "Slobodni pad" (1959) - autorova razmišljanja o granicama slobodnog izbora, odjevena u umjetničku formu; Spire (1964) je sveobuhvatna metafora za dualnost svojstvenu ljudskoj prirodi i njenim najhrabrijim dostignućima. Tek u romanu "Piramida" (1967), koji satirično opisuje život provincijskog grada i hijerarhijsku ("piramidalnu") strukturu engleskog društva, Golding je donekle promenio svoj uobičajeni "metafizički" način pisanja i delovao više kao pisac svakodnevnog života nego pisac parabola.
Potom je uslijedila duga tišina, duga gotovo dvanaest godina, prekinuta samo malom zbirkom pripovijedaka (1971). Kritičari su se gubili u nagađanjima, iznosili najtmurnije prognoze, govorili o ideološkoj krizi, o kreativnom ćorsokaku, u koji je navodno ušao "umorni prorok" iz Salisburyja. Međutim, 1979. Golding se vratio romanu – činilo se da ima „drugi vetar“; za deset godina iz pera pisca izašlo je pet knjiga, koje po dubini problematike i veštini izvođenja ne zaostaju u odnosu na njegove prve radove: „Vidljivi mrak“ (1979), „Ljudi od papira“ (1984) , "Rituali plivanja" (1980), " Close Neighborhood (1987) i Fire Below (1989). Posljednja tri romana su jedan ciklus, objavljen 1991. pod općim naslovom "Do kraja svijeta: morska trilogija", društveno-filozofska alegorija dramatičnog intenziteta, zadivljujuća svojim dramatičnim intenzitetom, o pisacevoj rodnoj Engleskoj, ploveći u nepoznato na talasima istorije.
Godine 1983. William Golding je nagrađen Nobelovom nagradom za književnost „za romane koji jasnoćom realističke narativne umjetnosti, u kombinaciji s raznolikošću i univerzalnošću mita, pomažu da se razumiju uvjeti ljudskog postojanja u modernom svijetu“.
Početkom 1993. Golding je započeo rad na novoj knjizi Dvostruki jezik, koju mu je smrt spriječila da dovrši. 2

Roman-parabola u XX veku

Teorijski razvoj problema u djelima Gašparova, Epsteina, Averintseva, Loseva, Meletinskog, Eliadea i drugih omogućava nam da zaključimo da su parabola i mit genetski povezani. Istovremeno, parabola se, kao kasnija pojava u odnosu na mitologiju, u određenoj mjeri suprotstavlja ovoj potonjoj, te se iz te opozicije formiraju neke njene formalne i značenjske karakteristike. Sadržajno, ova konfrontacija je izražena u preokretu tradicionalnih mitoloških ideja u radnji nekih jevanđeoskih prispodoba (npr.: prispodoba o milosrdnom Samarićaninu, parabola o izgubljenom sinu itd.), te na nivou oblik je potvrđen prisustvom interpretacije – sastavne komponente jevanđeljske parabole – fenomena koji je u suprotnosti sa antiindividualnim i antirefleksivnim principom mitologizma. Konačno formiranje sadržaja i strukturnih kvaliteta parabole događa se u doba Novog zavjeta. Sama pojava parabole u novozavjetnom tekstu je prirodna, budući da se suprotnost između vremenskog i vječnog, u osnovi strukture parabole, poklapa s kršćanskom slikom svijeta.
Početkom 20. veka parabola je prošla značajan istorijski i književni put. Preživjevši period svog formiranja u doba Novog zavjeta i popularnost u srednjem vijeku, parabola zauzima određenu nišu u književnosti svake od narednih era. Takozvana "renesansa parabole" u književnosti dvadesetog veka u velikoj je meri prirodna pojava, povezana sa određenim karakteristikama razvoja književnosti i umetnosti tog vremena. Popularnost paraboličkih formi u književnosti prošlog veka posledica je niza razloga, među kojima su: povećano interesovanje pisaca za skrivene mogućnosti forme umetničkog dela i privlačnost uslovnim oblicima prikazivanja stvarnosti, povećanje spontanosti, haosa, besprizornosti narativa, u kojem parabola postaje svojevrsno oruđe za strukturiranje narativnog tkiva djela. Značajna promjena značenja religije u ljudskom životu, razočaranje u naučna otkrića doveli su do određene revizije uloge umjetnosti, koja je sada prinuđena da preuzme funkciju religije. Ova posljednja okolnost prirodno je dovela do toga da vjekovna pitanja dobijaju posebnu aktualnost u umjetnosti - o dobru i zlu, o značenju bića, itd., pitanja čija je privlačnost sastavna karakteristika sadržajnog plana parabole. . Osim toga, sadržajna strana parabole blisko odražava glavne odredbe filozofije egzistencijalizma.
Dvadeseto stoljeće pronalazi parabolu već značajno izmijenjenu, ali istovremeno zadržava niz stalnih obilježja: dvodimenzionalnost, filozofičnost, konstrukciju djela kao dokaz određene ideje - obavezna, minimalno neophodna svojstva parabole moderne puta. Važno je napomenuti da ako je žanrovski kanon podrazumijevao skicnost sižejnog dijela parabole, onda je u autorovoj paraboli plan događaja obrastao mnogim detaljima, postaje detaljniji, izražajniji i stječe pravo na samostalno čitanje.
Književna kritika ne daje iscrpnu definiciju parabole, uzimajući u obzir sve promjene koje su se dogodile u žanru od vremena Biblije, kao i čitavu raznolikost oblika prispodobe u književnom procesu prošlosti i sadašnjih vekova. Nedostatak adekvatne definicije parabole doveo je do zamagljivanja granica ovog pojma. Parabole uključuju djela koja su potpuno različita po svojoj žanrovskoj prirodi. Spisak pisaca čiji je rad, na ovaj ili onaj način, povezan sa parabolom i parabolnim strukturama, izuzetno je dugačak. B. Brecht, F. Kafka, J. Orwell, A. de Saint-Exupery, W. Faulkner, G. Garcia Marquez, J.-P. Sartr, A. Camus, L. Andreev, B. Pasternak, Ch. Aitmatov - ovo nije potpuna lista autora. Oblici prisustva parabole u modernoj književnosti su raznoliki. Postoje različite metode za uključivanje parabole u narativ romana (rekreiranje strukture parabole, umetanje jedne ili više parabola u narativno tkivo romana, transformacija zapleta parabole, aluzije na parabole). Različiti su motivi koji orijentišu autora da se obrati ovom žanru, kao i funkcije koje parabola obavlja u prozi 20. i 21. veka.
Kritička literatura o djelu Williama Goldinga jasno pokazuje nedostatke teorijskog razumijevanja moderne parabole, potrebu da se ovaj pojam razjasni i ispravi. S jedne strane, žanrovsku pripadnost čak i najpoznatijeg romana pisca - "Gospodar muva", romana koji je Goldingu, zapravo, doneo slavu kao "pisca parabola" - istraživači definišu na različite načine. : parabola, mit, filozofski i alegorijski roman. S druge strane, istraživači koji insistiraju na pojmu parabola obično automatski svrstavaju sva autorova djela u ovaj žanr, što pak ukazuje ili na preširoko tumačenje pojma parabola ili na preusko tumačenje umjetničkog djela. naslijeđe Williama Goldinga.
Karakteristično je da se pisac držao vlastitih pogleda na specifičnosti žanra parabole. Ovi stavovi se najdosljednije ogledaju u istoimenom predavanju „Parabola“. Golding u ovom predavanju veliku pažnju posvećuje problemu odnosa fabule i konceptualnog nivoa parabole, odnosno filozofske teze i figurativne i umjetničke strane djela. Narativni plan parabole, prema Goldingu, iako ima određeni stepen pouzdanosti, sam po sebi ipak nije vrijedan i ni u kom slučaju ne bi trebao zamagliti filozofsku ideju. Dakle, vanjska strana parabole, uz svu njenu uvjerljivost – fascinantnost radnje, sjajnost slika i likova, sekundarna je u odnosu na ideju, moralnu pouku, izvorno položenu u paraboli. Pisac je uveren da je uspeo da postigne tako idealnu korelaciju dve ravni parabole - "ideja i likova" u romanu "Gospodar muva". Vjerovatno je da među ljubiteljima romana ima mnogo onih koji u njemu vide samo uzbudljivu priču o avanturama engleskih školaraca na pustom ostrvu. Istovremeno, u tekstu romana postoje osebujni „nagoveštaji” ili „nagoveštaji”, koji ukazuju na mogućnost drugačijeg nivoa čitanja dela – to su stalne paralele između avantura dece na ostrvu i događaja u stvarni svijet, mitološke i biblijske aluzije, razni simboli, ironična repriza radnje drugog književnog djela, kao i neobičan način pomjeranja gledišta na kraju knjige.
Međutim, žanrovska shema debitantskog romana pisca, idealna ravnoteža radnje i dubokih slojeva parabole, postignuta u ovom djelu, doživljava značajne promjene u kasnijem Goldingovom stvaralaštvu. 3

Osobine kreativnosti W. Goldinga

U mnogim zemljama Zapada, filozofski roman (a češće roman sa filozofskom tendencijom) i filozofska drama danas su postali jedan od vodećih žanrova književnosti. Čak i u onim djelima fikcije koja se ne mogu nazvati filozofskim, postoji velika zasićenost filozofskom mišlju, filozofskim razmišljanjima. Ova zasićenost književnosti filozofskim promišljanjima je u nekim zemljama izraženija, u drugim manje: tu, naravno, igra ulogu tradicija, ali istorijska situacija odlučuje.
Indikativno je da je književnost Sjedinjenih Država i Velike Britanije, koje su nekada bile poznate po nesklonosti teoriji, najviše zasićena filozofskim sadržajem. U ovim zemljama, gde su se egzaktne nauke i tehnologija posebno intenzivno razvijale, filozofija se manifestuje u fikciji, drami i poeziji.
Filozofska razmišljanja i generalizacije počele su sve više prodirati na stranice nekada tako pragmatično mislećih Amerikanaca. One boje radove R. Pen Warrena, Soule Bellowa, J. Gardnera, Kurta Vonnenguta i mnogih drugih autora, štoviše, ova razmišljanja su u nekim slučajevima više, u drugim slučajevima manje direktno povezana sa naučno-tehnološkom revolucijom.
U Velikoj Britaniji se bilježi isti proces, ali se veći broj autora fokusira uglavnom na krizu pojedinca i otuđenje osobe u kontekstu tehnološkog napretka na Zapadu. Ovi motivi najčešće zvuče u alegorijskoj formi u romanima A. Murdocha i W. Goldinga, i – direktnije – u dramaturgiji R. Bolta, J. Osbornea i „apsurdista“ Pintera i Simpsona, u poeziji F. Larkin, T. Gunn, T. Hughes i drugi.
Nehumanost fašizma navela je mnoge zapadnjačke pisce da se zapitaju postoji li nešto u samoj prirodi čovjeka što ga stavlja na isti nivo sa zvijeri (problem koji postavlja Golding u Gospodaru muva). 4
Lako je uočiti da se ideje koje je Golding ispovijedao u velikoj mjeri poklapaju s temeljnim odredbama filozofije egzistencijalizma. Privlačnost ove filozofije za generaciju Goldinga, generaciju koja je proživjela noćne more jednog rata da bi se odmah suočila s prijetnjom novog, mnogo strašnijeg, leži prvenstveno u tome što pokušava da sagleda problem osoba dovedena u kritičnu, kriznu situaciju - da tako kažem, na rubu provalije.
Golding kao umjetnik nije fokusiran toliko na proučavanje aktuelnih političkih i društvenih problema koliko na fundamentalna pitanja egzistencije, odnosno pitanja koja su u osnovi ostala nepromijenjena kroz povijest čovječanstva. Prema tome, u središtu njegovih umjetničkih eksperimenata nije društveni, ne povijesni, već metafizički heroj. Da li se autor poziva na daleku prošlost ("Potomci", "Spire", "Bog škorpiona") ili na događaje iz novije istorije ("Grabber Martin", "Free Fall"), na sadašnjost ("Vidljiva tama" ") ili hipotetičkoj budućnosti ("Gospodar muva"), on, po vlastitim riječima, nastoji prikazati osobu "pred pogledom neba", sub specie aeternitatis, odnosno osobu općenito, a ne osoba određenog vremena.
Kroz sav Goldingov rad u raznim varijacijama, bilo povlačeći se u pozadinu, bilo preuzimajući ulogu vođe, nad čovjekom gravitira motiv „tame“: tama okružuje čovjeka izvana i gnijezdi se duboko u njegovoj duši. O "tami ljudskog srca" razmišlja Ralph, junak "Gospodara muva"; bezimenu, neshvatljivu, nevidljivu tamu oseća u samoj srži svog bića junak-narator „Slobodnog pada“. Simbolična slika tame koja visi nad svijetom pojavljuje se u "Nasljednicima" i ponovo, iako u drugačijem značenju, u romanu "Vidljiva tama", čiji su naslov bile riječi iz opisa podzemlja u Miltonovom Izgubljenom raju.
Svijet kakav se pojavljuje kod Goldinga je sumoran, disharmoničan, dramatično šokiran svijet, u kojem gotovo da nema mjesta za sreću, ljubav, jednostavne ljudske radosti. Pisčevi junaci se osećaju usamljeno i beskućno u ovoj „dolini tuge“. Motiv neizbežne usamljenosti pojedinca, tako svojstven egzistencijalističkoj književnosti, čuje se u gotovo svim njegovim romanima.
Svijet Goldingovih romana je rijetko naseljen i općenito izoliran svijet; broj njegovih stanovnika je ograničen; u većini slučajeva ograničen je i prostor u kojem posluju (ovo je ostrvo u "Gospodaru muva", mali deo prašume u "Naslednicima", usamljena stena usred okeana u "Grabber Martinu" “, itd.). Prostorna izolovanost dela daje autoru niz ozbiljnih prednosti: prvo, otvara prostor za modelovanje raznih vrsta ekstremnih (graničnih – u egzistencijalističkoj terminologiji) situacija; drugo, eliminiraju se vanjske "spreke" i osigurava se relativna čistoća iskustva. Dakle, u "Gospodaru muha", postavljajući svoje junake na pusto ostrvo, odnosno privremeno ih izolujući od uticaja društva i civilizacije, Golding time omogućava da se manifestuju ne toliko njihova društvena koliko univerzalna suština ( naravno, onako kako on razume). U Ritualima plovidbe ograničeni prostor broda sa putnicima na putu do neke izmišljene kolonije Antipoda, ostajući sasvim stvaran i životni prostor, istovremeno metaforički obavlja funkciju nimalo prostornog. odnosi: brod je mikromodel društva u svojoj britanskoj verziji, ali je istovremeno i simbol čitavog čovječanstva, sujetnog, rastrzanog kontradikcijama, koji se kreće među opasnostima u nepoznatom pravcu. 5
Goldingovo ime se u kritici obično povezuje s imenima autora kao što su Švicarac M. Frisch, Japanac Kobo Abe, Amerikanac D. Updike (roman "Kentaur"), Francuz Vercors, Australac P. White i brojni drugih. Zahvaljujući ovim autorima, termin "roman-parabola" je čvrsto ušao u kritičku upotrebu (iako Goldingovi romani, sa izuzetkom "Slobodnog pada" i posljednja dva, prilično potpadaju pod žanrovsku definiciju priče). Kritika je među ovim piscima zabilježila preovlađujuće zanimanje za filozofske probleme ličnosti u modernom svijetu – čovjeka i historije, čovjeka i morala, čovjeka i njegovu ličnost, individualno „lice“ (Kobo Abe je to čak stavio u naslov romana: „ Alien Face"), sloboda i ljudska sloboda. Imenovani su i preteče: Džojs "Uliks", Kami "Alien" i "Kuga", Kafka.
To je tačno, ali kada se raspravlja o zajedničkom mišljenju višejezičnih autora parabola, ne treba izgubiti iz vida ono što ih razlikuje jedne od drugih. Golding je, naravno, tvorac parabola, ali ne općenito, već engleskih – ovdje ima svoje, domaće mentore i prethodnike, svoj, nacionalni pristup i liniju sukcesije.
Počevši od "Utopije" (1516.) Sir Thomasa Morea, žanr parabole, parabole, alegorije pustio je duboke korijene u engleskoj književnosti i od tada je ukrašen briljantnim imenima - pomislite samo na Swifta.
Engleska parabola je uvijek težila materijalnosti, materijalnosti u predstavljanju stvarnosti bića. Pogled njegovih autora nisu toliko mazile čiste kategorije apstraktnog, koliko su ih privlačile svakodnevne sitnice, pojedinosti, detalji; brinući o duši, engleska parabola nikada nije zaboravila na smrtno tijelo, a njene generalizacije su oguljene iz proze svakodnevnog života: uzmite barem zlatne komorne posude od Morea.
A engleska parabola je veoma čvrsto povezana sa istorijom - istorija je vidljiva u svim najnezgodnijim prepletima narativa, posebno političke istorije.
Konačno, engleska parabola poštuje logiku i zdrav razum. To Koliko god nevjerojatne, basnoslovne situacije autor zamišljao, u okviru tih situacija sve se gradi po zakonima logike, u skladu sa uzročno-posljedičnim vezama, odgovarajućim razmjerima i proporcijama.
Ako se radnja u engleskoj paraboli odvija u kontekstu stvarnosti, tada je njeno alegorijsko značenje sigurno skriveno ispod slojeva naracije, a ponekad se može samo čuditi činjenici da nova, naizgled nekomplicirana priča iznenada otkriva novu, dodatnu “dimenzija”. Ili, naprotiv, alegorija, čini se, traži svoje ruke, metafora je očigledna i iskrena, ali onda se odmah daje vrlo specifično, zemaljsko opravdanje za ono što se događa.
Ova dvojnost, dvojnost engleske parabole, koja uključuje najmanje dva nivoa čitanja – stvarno-svakodnevni, narativni i alegorijski, filozofski generalizovani – manifestovala se kod Goldinga od samog početka, već u „Gospodaru muva“, gde parabola o istorijskim putevima čovečanstva formirana je gotovo kao avanturistička priča. 6
Značajan dio Goldingovih romana parabola objedinjuje, po mišljenju kritičara, izuzetno odgovorna funkcija prostora, koja je neprijateljski raspoložena prema junaku. Ovo, u cjelini, ispravno zapažanje zahtijeva, međutim, značajan dodatak: u umjetničkom svijetu Goldinga prostor je neprijateljski nastrojen prema osobi, ne u početku, ne zbog nekih inherentnih kvaliteta, već zbog krivice same osobe. Koralno ostrvo, na kojem su junaci "Gospodara muva" završili usled pada aviona, podseća na Eden i ni na koji način ne preti "novim Robinzonima"; njihovim naporima se ovaj komad raja pretvara u živi pakao. Kao što je jasno iz konteksta, napori istog homo sapiensa pretvorili su cijeli zemaljski prostor u pakao: svijet zahvaćen nuklearnim ratom živi po istim bestijalnim zakonima kao i dječaci na ostrvu. "Jedini čovjekov neprijatelj", uvjeren je Golding, "vreba u njemu samom."
Ideja o zvjerskom, demonskom principu koji spava u čovjeku i prijeti njegovoj egzistenciji, u sistemu gledišta pisca, stapa se s kršćanskom doktrinom istočnog grijeha. „Čovek je“, tvrdi on, „palo biće... Njegova priroda je grešna, njegov položaj je opasan“. Oslikavajući svoje likove, Golding, po pravilu, ne izlazi iz okvira stvarnosti, ali svijet koji stvara uključuje, uz stvarne, teološke dimenzije i podijeljen je na dvije suprotne sfere, utjelovljujući božansko i sotonsko, vječno i prolazno načelo. Suprotnost ova dva principa posebno je jasno izražena u romanima kao što su "Martin grabičar", "Spire", "Vidljiva tama". Ovdje Golding prelazi granicu koja razdvaja stvarno od nestvarnog, upada u transcendentnu sferu bića, međutim, čini to tako vješto da se sadržaj njegovih knjiga, ako se želi, može shvatiti kao da ne izlazi izvan granica empirijskog iskustva.
Jedna od najviših, neuhvatljivih vrijednosti u Goldingovoj etici je, prema ispravnom zapažanju kritičara, sposobnost čovjeka da bez straha zaviri u mračne kutke svoje duše, da spozna zlo kao duboku svoju bolest. prirodi i naučite da joj se hrabro oduprete. Gotovo u svakom pisčevom djelu postoji lik koji u mukama vidi istinu.
"Biti pisac parabola," priznao je Golding, "je nezahvalan zadatak... Po samoj prirodi svog zanata, tvorac parabola je didaktičan, želi da nauči moralnu lekciju. Ljudi ne vole moralne lekcije." „Moralne pouke“ sadržane u Goldingovim parabolama, „šok terapija“, kojoj on često pribjegava, osmišljene su da uznemire čitaoca, izbalansiraju ga, navedu da posumnja u okorjele istine, poznate postulate, upozore savremenike i potomke na opasnost od "kapitalni" optimizam zasnovan na narodnom i - kako pokazuje tragično iskustvo 20. vijeka - nikako nije uvijek opravdana vjera u svemoć razuma i nepovratnost istorijskog napretka.
Svijet kako ga opisuje Golding i kako se pojavljuje u njegovim prispodobama, koristeći njegovu vlastitu metaforu, može se uporediti s Jocelyninim tornjem: ispod njega nema čvrstog temelja, prijeti da se uruši, njegova ravnoteža je racionalno neobjašnjiva, bori se i stapa u kontradiktorno jedinstvo stvarnog i čudesnog, materijalnog i duhovnog, demonskog i božanskog. Pisac oslikava osobu licem u lice sa Bogom, Smrću, Vječnošću, naglašava bezvremensku, trajnu prirodu stvarnih sukoba i situacija, mitologizira vrijeme i istoriju.
Složena metaforička osnova Goldingovih djela dopušta mogućnost njihovih različitih interpretacija. Njegove parabole, po pravilu, ne nude gotova rješenja, ne daju konačne odgovore na pitanja koja se u njima postavljaju. Kod nekih mogu izazvati nedoumice, kod drugih - direktne zamjerke, ali čini se da nikoga neće ostaviti ravnodušnim. Svaki od njih nosi snažan intelektualni i moralni naboj, budi maštu, tjera vas da iznova razmišljate o "prokletim" životnim pitanjima, o bolnim pitanjima savjesti i samospoznaje. 7

"Gospodar muva"
Gospodar muva (1954) - djelo s kojim je William Golding debitirao - odmah je donio autoru široku međunarodnu slavu. Čitaoci – a prije svega studentska omladina Engleske i SAD-a, koji su se posebno živo odazvali ovoj knjizi – osjetili su značaj pitanja postavljenih i otvoreno i između redova u Goldingovom alegorijskom romanu-„paraboli“.
Modernistička književnost odavno je navikla čitalačku publiku zapadne Evrope i Amerike na žanr „distopije“, čiji tvorci, ne bez koketerije koja se razmeće svojom univerzalnom skepticizmom, predviđaju neizbežne katastrofe koje kao da prete čovečanstvu, ironično, čak i ostvarenje njegovih najdražih. snovi. Haksli u "Vrlom novom svetu", Orvel u "1984" i mnogi drugi su slikali budućnost u kojoj podruštvljavanje sredstava za proizvodnju i tehnološki napredak samo unakazuju i osiromašuju život čovečanstva.
Golding se bitno razlikuje od takvih proroka pomodnog skepticizma i malodušnosti po tome što nema ničeg namjernog, umjetnog ili lažnog u njegovoj strepnji za sudbinu čovječanstva. On ne želi da razoruža, već da upozori svoje čitaoce, upozoravajući ih na utješne samoobmane i umirujuće iluzije.
Sam Golding je opisao duboku vitalnost svog djela, koje je u velikoj mjeri pothranjeno pisčevim sjećanjima na borbu progresivnih snaga čovječanstva protiv fašizma tokom Drugog svjetskog rata. „Ja... pišem“, rekao je, govoreći na skupu evropskih pisaca u Lenjingradu 1963. godine, „sa svom strašću za koju sam sposoban, i kažem ljudima: „Gle, pogledajte, pogledajte: ovakva je ona , kako ja vidim prirodu najopasnije od svih životinja - čovjeka. A ovo je, čini mi se, najplemenitiji zadatak - pisac dijagnostikuje bolest, a to je visoka dužnost kao i dužnost doktora. Ove riječi objašnjavaju mnogo toga u Goldingovom prvom romanu.
"Gospodar muva" nije toliko "distopijski" roman koliko neka vrsta "Robinzonade" naopačke. Klasična situacija prvog prosvjetiteljskog romana, gdje usamljeni čovjek, bačen na pusto ostrvo, ne samo da je ostao živ, nego je, oslanjajući se na iskustvo cijele civilizacije, zadržao svoje moralno dostojanstvo neprikosnovenim i postao, prevladavajući okolnosti, stvaralac, graditelj i "prirodni filozof" - ovdje je tragično preispitano. Nekoliko desetina maloljetnih Robinsona 20. stoljeća, o kojima Golding priča, manifestiraju se u sličnim uvjetima, avaj, nimalo kao strpljivi, vrijedni i razumni heroj Defoe. osam
Ostrvo ovdje nije nimalo slučajno. Ispostavilo se da je sama sudbina nacije istorijski neodvojiva od ovog geografskog koncepta: i zemlja se nalazi na ostrvima, a istraživanje globusa od strane buduće „gospodarice mora“ nastavilo se u zoru buržoaske ere duž „plavih cesta“, na kojima su otočići, otoci i arhipelazi imali ulogu stanica, oaza i punionica.
Parabola, po svojoj suštini, pokušava da za sebe razgraniči određeno područje imaginarne ili stvarne stvarnosti kako bi ga pretvorila u svojevrsno eksperimentalno polje, laboratorijsku platformu na kojoj bi se radnja, prelivajući u alegoriju, mogla razvijati. bez smetnji. Nije iznenađujuće da je za englesku parabolu takvo "polje" često postalo ostrvo. Knjige britanskih autora, na ovaj ili onaj način povezane sa temom "ostrva", su bezbrojne. Jedan od njih, Coral Island (1858) R.M. Ballantine ga je, kako se prisjeća Golding, iznervirala svojom vedrinom i zaokupljenošću kada ga je nakon rata čitao djeci. Pravi momci teško da bi se tako nepokolebljivo pridržavali kodeksa ponašanja mladih džentlmena kao heroji Ballantynea, da su na pravom ostrvu, i tamo bi ih čekali da otkriju i otkriju sasvim drugačiji poredak.
"Gospodar muva" je započeo kao parodija na Ballantinov roman, koji je prerastao u polemiku s njim, a kao rezultat toga nastala je samostalna umetnička kreacija sa svojim filozofskim i istorijskim problemima, koja nije imala nikakve veze sa "čitanjem za dečake". ". Goulding je dao imena Ballantyneovih junaka dvojici glavnih lika - Ralphu i Jacku. Parodija je sama po sebi već kontroverza, ali Goldingu to nije dovoljno. On groteskno izvrće sve "poteze" radnje "Koralnog ostrva" naopačke. Ralph i Jack ne postaju njegovi prijatelji, već gori od neprijatelja - progonjeni i progonitelji. Vatra se ne ujedinjuje, već stalno služi kao kost svađe. Egzotično voće ne oduševljava toliko koliko izaziva proljev. Lov na divlju svinju pretvara se u lov na čovjeka. Kontroverza se pretvara u zaplet priče. Goldingovi likovi ne samo da ne jačaju u džentlmenstvu i uljudnosti, već se degenerišu u pleme koje stoji na veoma niskom nivou razvoja i na čijem čelu je Vođa - Džek. Istoriju civilizacije pisac, takoreći, skroluje u suprotnom smeru, od modernosti do dalekih ishodišta. Priča prelazi na nivo kontroverze sa "romanom obrazovanja".
Goldingovi momci su "neobrazovani", sloj po sloj skida im civilizacijski sjaj. Odgoj dobijen "kod kuće" nije u stanju spriječiti djecu da skliznu u divljaštvo. Obrazovanje, odnosno razvijanje racionalnog racionalnog principa, ne uspijeva kod adolescenata, jer nije podržano duhovnim odgojem. Na putu brutalnosti, prvi od momaka - jedne od manifestacija sumornog društvenog humora pisca - su mladi pjevači crkvenog hora. U nedostatku “kažnjavajuće” odrasle ruke, norme zasnovane na zabrani i prinudi se urušavaju, a obrazovanje je prepušteno uzaludnom i bespomoćnom apeliranju na pravila koja “ne računaju” na otoku. Priča suprotstavlja "blistav svijet ... zle pobune" i "svijet ... zbunjenog uma". Potonji personificira ne samo obrazovanje, već cjelokupnu društvenu strukturu koja stoji iza njega sa svojim društvenim mehanizmima, razmjerom i sistemom ponašanja.
"Svijet... zbunjenog uma" je poražen, čime se otkriva njegova izvorna slabost, nedosljednost. Nestaje debeli čovjek po nadimku Piggy, hodajuće oličenje pragmatičnog i samouvjerenog racionalizma, koji personificira ovaj svijet u priči. O slijepom racionalizmu već je sve rečeno činjenicom da Golding obdari Piggyja najjačom kratkovidnošću, čineći ga praktički bespomoćnim u situaciji na otoku. Osuđen na smrt i spašen samo čudom, Ralph, braneći, ne znajući, možda ono najvrednije što je buržoasko doba dalo čovječanstvu - ideju demokratske jednakosti i koncept samovrijednosti pojedinca. Simbol buržoaske demokratije je razbijen u komadiće - školjka "morskog roga", ovaj materijalni atribut za dječake jednakosti, pravde za sve, slobode govora i savjesti.
Na eksperimentalnom polju" parabole, varvarstvo trijumfuje nad civilizacijom, ostavljajući od potonje, pa čak i tada u iskrivljenom obliku, samo hijerarhiju društvene piramide, zasnovanu na potiskivanju i "departmanskoj superiornosti", koju lovci iz bivših horista transformišu u desnu stranu šake ("Mi smo jaki! Mi smo lovci!"). Oni sebi prisvajaju vlast nad ostalim momcima pod izgovorom da sve hrane mesom i štite ih od "zveri", koja u stvarnosti ne postoji.
Onima koji zameraju Goldingu preterivanje boja i kršenje književnih tabua u vezi sa prikazivanjem dece moglo bi se prigovoriti da je sve što je pisac prikazao već bilo u istoriji. Došlo je do zauzimanja državne vlasti pod sloganima uređenja života, obezbjeđivanja materijalnih potreba nacije, zaštite od mitskih prijetnji i povratka njenog ozloglašenog „životnog prostora“. A bilo je i progona samaca od strane brutalne gomile. A postojao je i Hitlerjugend, koji se, inače, nije sastojao od plavih keruvima. I postojala je stvarna prijetnja smrti svjetske civilizacije od fašističkog varvarstva, a eliminirana je ne čarolijama kratkovidih ​​racionalista, već neviđenim podvigom sovjetskog naroda. Dakle, ima razloga da se "Gospodar muva" čita kao alegorija za događaje novije istorije, a u antitezi Ralf - Džek da se vidi opozicija impotentnog liberalizma i grube sile nacizma.
Ali Golding ne bi bio Golding da je sadržaj njegove parabole ograničen na društveno-povijesnu alegoriju.
"U čovjeku ima više zla nego što se može objasniti pritiskom samo društvenih mehanizama - to je glavna lekcija koju je rat naučio moju generaciju." To kaže pisac i vraća se na ovu važnu misao više puta, razjašnjavajući
značenje onoga što je rečeno. Jedno od ovih pojašnjenja može se direktno pripisati „Gospodaru muva“: „Ono što su nacisti uradili, uradili su zato što su neke specifične mogućnosti, sklonosti, poroci koji su im svojstveni – zovite to kako hoćete – ispali pušteni.. ."
O ovom zlu, o tim mogućnostima, sklonostima i porocima Golding tumači na najvišem, odnosno najskrivenijem, najdubljem nivou svoje parabole.
Ime ovog zla je atavizam; životinja, životinjska priroda u čovjeku.
Prema Goldingu, čovjek je, za razliku od zvijeri, moralno biće, što je njegova ljudska priroda, a moral se razumije kao svjesna želja i sposobnost osobe da potisne životinjsku, neljudsku prirodu u sebi, da iz sebe izbaci zlo. Moralno obrazovanje ima za cilj aktiviranje takvih težnji i sposobnosti. Kao što je navedeno, Goldingovi momci se tako brzo razotkrivaju u direktnom i figurativnom, moralnom smislu, jer se društvo, zapravo, nije bavilo njihovim moralnim obrazovanjem, ograničavajući se na nominalnu sugestiju određenog kodeksa ponašanja. Divljeći, momci se spuštaju do izvora zla - u sebi i u ranoj istoriji čovečanstva. Poznato je da se "filozofija" fašizma zasnivala na nacionalnoj pragermanskoj mitologiji i pozivala se na životinjski princip, zamjenjujući društveno-individualnu svijest oblikom bliskom plemenskoj svijesti. Prikazavši preporod kovskih dječaka u “pleme” i prateći ružne manifestacije plemenske svijesti probuđene u njima, oslobađajući “zvijer” skrivenu milenijumima evolucije, Golding je računao i s nacizmom - sa bestijalnom ideologijom nacizma.
Povratak poreklu zla, kao što je već pomenuto, ponavlja obrnutim redosledom (groteskno "iznutra") faze moralnog sazrevanja čovečanstva.
Povlačenje niz ljestvicu evolucije Golding prati do prve stepenice.
Gospodar muva je jednostavno knjiga koju sam smatrao mudrim da napišem nakon rata, kada su svi zahvaljivali Bogu što nisu nacisti. I do tada sam vidio dovoljno i dovoljno se predomislio da shvatim: doslovno svako može postati nacista; pogledajte šta se dešavalo kakve su se strasti rasplamsale u Engleskoj u vezi sa obojenim..! I tako sam portretirao engleske dječake i rekao: „Vidi. Sve ovo bi moglo da ti se desi." U suštini, ovo je cela poenta knjige.
Može se priuštiti da se ne slaže s autorom i primijetiti da nije samo u tome poenta knjige i da ne može bukvalno svako postati nacista. Inače, u priči Ralph, Piggy, Simon, blizanci Eric i Sam i još neki momci, nesumnjivo, ostaju interno strani "svetu zlog divljanja". Štaviše. Crtajući zavodljivu privlačnost ovoga sveta za nezrelu svest i lakoću s kojom „zver u sebi“ pretvara u „zver za svakoga“, pisac nije sklon da u mladim „divljacima“ vidi okorele negativci. Njegovo pero "nije usmjereno protiv mladog rasta čovječanstva i ne protiv čovjeka kao takvog, već protiv "mračnih" zvjerskih instinkta kod homo sapiensa. Jedina istinski zlokobna figura u knjizi je Rodžer, rođeni krvnik i sadista . Na svim ostalim dječacima, uključujući Piggyja, koji su prikazani s pomalo gadljivim sažaljenjem, nesumnjivo je odraz tragedije na Jacku - ništa manje nego na Ralphu i Simonu.
Vjerovatno nije uzalud narodna mudrost kaže da ljudi nisu anđeli. Ono što je Kafka tek maglovito predvidio kroz svoju bolno pojačanu upečatljivost, a što se zapravo pokazalo monstruoznijim od njegovih najnadrealnijih vizija - pakao fašizam i kataklizme svjetskog rata – za pisca druge generacije postalo je lično i historijsko iskustvo, a to iskustvo sugerira Goldingu: zlo je prepoznatljivo i čovjek mu mora postaviti granice. Ne može se složiti s piscem u procjeni omjera u kojem dobro i zlo koegzistiraju u ljudskoj duši. Ali nemoguće mu je odbiti aktivno suprotstavljanje zlu. devet
U paraboli, vrijeme je bezvremensko, apstraktno. A prostor karakterizira konvencionalnost i shematičnost. U romanu je model vremena jednako složen
i multivarijantna je, poput modela prostora.
Obratimo pažnju na sljedeće aspekte umjetničkog vremena: vrijeme zapleta i priče. Radi jasnoće percepcije sadržaja romana, smatramo potrebnim započeti razmatranje potonjeg. Vrijeme radnje shvaća se kao stvarni slijed prikazanih radnji. Uslovna organizacija događaja romana
"Gospodar muva" se može predstaviti na sljedeći način: rat - evakuacija - katastrofa - požar - nestanak bebe - sukob između Jacka i Ralpha - gašenje signalne vatre - napuštanje broda - ubijanje svinje - pojava leša pilot - smrt Simona - smrt Piggyja - lov na Ralpha. Vrijeme radnje podrazumijeva vremensko trajanje prikazanih radnji i njihov odraz u kompoziciji djela. Vrijeme radnje uključuje sve komponente sheme vezane za radnje djece na otoku, osim 1, 2, 3, 10, koje su rezultat manifestacije odraslog, izvanotočkog života. Kao što vidite, bilo koji od ovih događaja implicira negativnu konotaciju (šteta, uništenje, uništenje) i predstavlja odstupanje, odstupanje od norme. Čitav sistem događaja djela jasno ilustruje višestruka, raznolika, nepredvidiva, zla djela moguća za datu situaciju. Njihovo simbolično oličenje je lik Gospodara muva, koji stoji iznad svih događaja u djelu. On je gospodar cijele situacije i gotovo sve mu je podređeno. Gospodar muva je i učesnik akcije i ironičan, distancirani posmatrač, koji koegzistira sa životima i ponašanjem dece od samog ulaska na ostrvo.
Roman W. Goldinga "Gospodar muva" također otkriva različite oblike umjetničkog vremena: sakralno, svakodnevno, retrospektivno, istorijsko, biološko, kalendarsko, dnevno, korelaciju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Vrijeme je diferencirano, fragmentirano, varira od konkretnog kalendara do apstraktnog svetog. Priroda njihovog predstavljanja je različita: od detaljnog, detaljnog do uslovnog predstavljanja. Gore navedene kategorije su funkcionalno učitane u radu. Dakle, biološko vrijeme otkriva psihologizam djece i adolescenata, istorijsko stvara pozadinu, retrospektiva pojačava kontrast predotočkog i otočkog života, svakodnevica dublje otkriva unutrašnji svijet heroja, a sakralno pojačava ulogu duhovnog i moralnog prostora pojedinca.
Roman predstavlja tri vremenske ose: sadašnjost, prošlost, budućnost. U kvantitativnom smislu dominiraju prošlost i sadašnjost. Međutim, sve tri vremenske ose su jednako značajne, jer nose različita funkcionalna opterećenja. Prošlost organizira tkivo naracije i prikazuje događaje na otoku kao da su se već dogodili, sadašnjost kroz neprikladno direktan govor ukrštava autorova razmišljanja, izražena retoričkim pitanjima: „Ako se lice potpuno promijeni zbog toga da li je osvijetljeno odozgo ili odozdo, koliko onda vrijedi lice? I šta onda sve to vredi? Budućnost se obraća direktno čitaocu. Dakle, W. Golding, vješto igrajući se s vremenom, podstiče čitaoca da postane saučesnik u događajima, da razmišlja, rasuđuje i bira. Prostor u radu je uslovljen, prikazan na krajnje pojednostavljen, shematski, mozaičan način. Postoji oskudan opis prostornih predstava, nedostatak detaljnih detalja. To se očituje u činjenici da takvi geografski objekti kao što su more, ostrvo, rt, jezero, planine, nemaju naziv, što otežava njihovo pronalaženje na geografskoj karti. Originalnost implementacije prostornih predstava u romanu W. Goldinga očituje se u kombinaciji stvarnog i fikcionalnog; subjektivno i objektivno; ograničen i neograničen prostor.
Tradicionalno simboličko značenje "more" se transformiše, dobija novo značenje: Levijatan, morsko čudovište koje se može probuditi, spava u ljudskom rodu. Dakle, u djelu W. Goldinga, dva elementa - voda i zemlja - su ispunjeni destruktivnim principom. Prostorni odnosi otkrivaju paradigmu "domaće-strano", koja također transformira svoja značenja kroz tekst. Ostrvo se u početku u predstavljanju djece povezivalo s pojmovima „bliski“, „domaći“, „poželjni“, ali kako borave na ostrvu, ono biva odbačeno, percipirano kao strano, strano. Dakle, otkriće postojanja pojmova "blizu" i "daleko" u glavama djece omogućava nam da govorimo o svojevrsnoj horizontalnoj podjeli prostora u romanu W. Goldinga.
Sistem sekundarnih značenja vremena i prostora, prvo, otkriva skriveni plan sadržaja; drugo, prikazuje model svijeta i sistem njegovih koordinata, koji predstavljaju vanvremenske moralne kategorije bića, koje, zauzvrat, odražavaju strukturu autorove svijesti, njegov pogled na svijet, sistem filozofskih ideja.
Dakle, analiza nam omogućava da zaključimo da se žanrovsko razmišljanje romana i parabole u Goldingovom "Gospodaru muha" kao rezultat međusobnog prožimanja, međusobnog prilagođavanja, komplementarnosti, međusobnog prelamanja međusobno transformira, dajući mu novi kvalitet - posebna filozofska priroda Goldingove proze. Koncept hronotopa, reflektovan u tekstu i oličen u njegovim vremenskim i prostornim slikama i prirodi njihove artikulacije, služi kao ključ za njegovu interpretaciju. Duboka strategija parabole dovodi roman do njegovog semantičkog pročišćavanja, alegorijskog koncentriranja, do postavljanja u antidogmatskom obliku kardinalnih pitanja bića i ličnog samoodređenja.
Dakle, pred nama je nova vrsta transformacije romana, sintetizirajući elemente parabole. Posebnost takve sinteze očituje se u tome što je, prvo, sinkretizam autora, a drugo, sinteza (nova formacija) koja nastoji otkriti objektivnu istinu (društvenu, moralnu, univerzalnu) bića. To je bio Goldingov način stvaranja umjetničke stvarnosti. deset
Gospodar muva je već sadržavao glavne motive kasnijih djela Williama Goldinga. U stvaralaštvu pisca dugo se ukorijenio žanr romana-„prispodobe“ - plastično konkretna pripovijest, sa živim i reljefnim likovima, s dramskom radnjom, u čijem se razvoju, međutim, pojavljuje skriveno, alegorijsko značenje. .
Neki od Goldingovih romana doživljavaju se kao neka vrsta "glosa" za "Gospodara muha": oni su u svom dubokom značenju tako blisko povezani s glavnim
tema prvog romana.
U svom djelu u cjelini Golding je daleko od onog beznadežnog nihilističkog pesimizma u razumijevanju čovjeka i društva, koji je tipičan, na primjer, za Samuela Becketta i njegove saradnike u modernizmu. Goldingovo pojačano interesovanje za problem "grijeha" ima, u stvari, svoje humanističke korijene. Želeći da otkrije šta čoveka čini zveri - ili, još gore, krvnikom - Golding istovremeno traži načine da vrati dobar početak u čoveka. Njegove knjige pune su tjeskobe, osmišljene su da potkopaju iluzorne, liberalno-malograđanske ideje o automatskom poklapanju tehničkog i moralnog napretka u našem dramatičnom dobu. Ali osoba za Goldinga nije samo predmet straha i sumnje.
I ako Beckett, revni katolik, svoj prezir prema zemaljskom i društvenom čovjeku posvećuje vjerskom sankcijom, za Goldinga religija postoji prije kao samo jedno od područja duhovne potrage čovječanstva. Pažljivo, kao pronicljiv i suptilan psiholog, analizirajući stanje religioznog zanosa, molitvenog poriva, on je istovremeno nemilosrdan prema svemu u čemu oseća manifestaciju crkvenog despotizma, verskog licemerja i fanatizma. Džek i njegovi "lovci" u "Gospodaru muva" nisu bez razloga bili đaci crkvenog hora - važan detalj!

Biblijski motivi i slike u romanu "Gospodar muha"

U svojim filozofsko-alegorijskim romanima William Golding se bavi tragičnim događajima i problemima našeg vremena, prije svega, suštinom čovjeka i njegovim moralnim karakterom. Goldingova djela izazvala su na Zapadu čitavu književnokritičku industriju punu kontradikcija, pa čak i međusobno isključivih mišljenja. Njegovi romani se često smatraju religioznim djelima, koja se bave kršćanskom doktrinom o istočnom grijehu i padu u grijeh. No, uz religioznu interpretaciju, moderna kritika "Gospodara muva" tumači kao ilustraciju učenja Freuda i Junga, jer autor u likovima objektivizira strukturu svijesti i podsvijesti, individualne i kolektivne. Mnogi književnici u Goldingovom najpoznatijem romanu vide oličenje egzistencijalističke filozofije, dok likovi pokušavaju da se odupru haosu svijeta i vlastite duše. I, konačno, grupa stranih kritičara roman smatra individualnom tvorevinom mitova povezanih s drevnim ili biblijskim tradicijama evanđelja. Većina istraživača je još uvijek sklona vjerovanju da su Goldingovi stavovi bliski filozofiji egzistencijalizma. Ipak, skrećem pažnju na spoj egzistencijalnih pogleda s idejama kršćanstva u Goldingovom stvaralačkom naslijeđu, jer apstraktne kategorije dobra i zla, grijeha i svetosti, vjere i sumnje, duha i tijela zaokupljaju maštu pisca. polazište svih njegovih razmišljanja o moralnim pitanjima.
Golding je u jednom intervjuu govorio o svom odnosu prema religiji: „Ne mogu a da ne vjerujem u Boga. Nadam se da posle smrti nema života. Mislim da nije bitno da li postoji život posle smrti ili ne, ako Bog postoji... Nikada nisam mogao da ne verujem u Boga. Ne vjerujem u sebe, ali vjerujem u Boga, a važnije je da li Bog vjeruje u mene." Suprotno tradicionalnim kršćanskim vjerovanjima, Goldingovo vjerovanje u Boga nije kompatibilno s vjerovanjem u vječni život. Za pisca je važno da svako čini dostojna dela i izbegava zla dela „ovde i sada“, jer moralno savršenstvo zavisi od izbora čoveka, a možda i već sa ove strane života. Ovaj citat je ključ za razumijevanje stvaralačkog naslijeđa pisca, koji je blizak kršćanskim pogledima, ali ih tumači ne baš tradicionalno. Nekonvencionalne su i karakteristike upotrebe biblijskih simbola u romanu.
Goldingovi romani se definiraju kao romani parabola, filozofske parabole, filozofsko-alegorijske novele ili tragične alegorije. Na ovaj ili onaj način, u svim pokušajima definiranja žanra, može se pratiti želja istraživača da ukažu na filozofski, alegorijski plan pripovijedanja. Golding to objašnjava: „Danas je situacija takva da se svaka misao koja nije vrijedna izražavanja može izraziti s najvećom jasnoćom, a sve što vrijedi reći može se prenijeti ljudima samo na poseban način razmišljanja. .<…>Jasnoća je od male koristi, jer niko ne čuje jasne izjave. Parabola forma naracije pomaže autoru da svoje ideje prenese čitaocu „u posebnom obliku mišljenja“; omogućava vam da kreirate višedimenzionalni prostor romana, gde se nalazi atomska bomba i iskupiteljski sveci, vizije Boga i đavola.
Promišljajući o ljudskoj prirodi, autor koristi biblijske motive i slike u gotovo svim svojim romanima parabola, među kojima posebno mjesto zauzima Gospodar muva (1954). Sam naziv romana je simboličan. “Gospodar muva” je paus papir od hebrejskog “Beelzebub”, jednog od imena palog anđela, princa tame, korištenog u Bibliji. Već naslov upućuje na biblijske teme o padu u grijeh, izvornom grijehu, zlu koje postoji izvan i unutar čovjeka, stvara višedimenzionalni prostor romana, prevodeći narativ sa zemaljske, horizontalne, ravni u kojoj se odvija svakodnevni život. na ostrvu, u duhovnu, takoreći, vertikalnu sferu, u kojoj stvarnost dobija filozofsko i religiozno razumevanje.
Dakle, sam naslov upućuje na jednu od tema romana - temu istočnog grijeha, zla koji je svojstven čovjeku od rođenja. Golding, koji je dugo godina radio kao učitelj, dobro je poznavao psihologiju djece. Iskustvo Drugog svjetskog rata dovelo ga je do razočaranja u ljudsku prirodu. Na sastanku pisaca u Lenjingradu 1963. Golding je rekao da je "čovječanstvo zaraženo bolešću", da je tokom svog života više puta bio šokiran "kako ljudi mogu da tretiraju jedni druge"; autor pronalazi "ovu bolest na najpristupačnijem mjestu - sebi." Otuda on smatra da je misija pisca slična misiji lekara: „...pisac postavlja dijagnozu bolesti“, ali za to mu je potrebno „saosećanje, saosećanje prema drugim ljudima, a takođe i nefleksibilnost“, odnosno „odlučnost da kažeš ono što želiš da kažeš, bez obzira šta se desilo“. Iz ovih riječi proizilazi da je emocionalna osnova odnosa pisca prema čovjeku tuga, sastavni dio njegove spisateljske pozicije je saosećanje.
Navedena Goldingova izjava nam omogućava da govorimo o njegovoj bliskosti s kršćanskim pogledima. Kršćanska doktrina o izvornom grijehu smatra da je čovjek inherentno "bolestan" od zla; to se dogodilo kao rezultat pada prvih ljudi - Adama i Eve, i, kao nasljedna bolest, prenosi se s generacije na generaciju. Bog je znao da čovjek nije u stanju samostalno pobijediti grijeh u sebi i sažalio se, poslavši u svijet „Svog jedinorođenog Sina, da svaki koji vjeruje u njega ne pogine, nego da ima život vječni“.
Sveti Otkupitelj je takođe prisutan u Gospodaru muva. Ovo je Simon, kojeg autor opisuje kao stidljivog, bolešljivog dječaka. 11 Njegova slika oličavala je pisčeve ideje o ljubavi, saosećanju i žrtvovanju.
U romanu je personifikacija zla koje postoji izvan i unutar čovjeka: slika Gospodara muha, đavola, kod kojeg ulazi motiv istočnog grijeha; slike Džeka, Rodžera, "lovaca", koje odražavaju biblijsku sliku Antihrista, kao i slike Sataninih slugu u knjizi "Otkrivenja Jovana Bogoslova".
Događaji u romanu, čak i naslovi poglavlja na neki način odražavaju događaje iz knjige „Otkrivenja Jovana Bogoslova“. U Apokalipsi, Bog, Njegov Sin i anđeli vode rat na kraju vremena, usljed čega su Sotona i njegova vojska poraženi s neba na zemlju ("Zvijer silazi s neba" - naslov 6. poglavlja knjige roman). Tada, u obliku strašne zvijeri, poraženi Sotona „izlazi iz zemlje“ (up. u romanu Zvijer se u dječjim fantazijama prvi put pojavljuje iz šume kada je mrak). A onda, razjaren, u obliku strašnog zmaja, đavo izlazi iz mora (“Zvijer izlazi iz voda” - naslov 5. poglavlja romana). Djelomično prateći ono što se događa u knjizi Otkrivenja, koja govori da će zlo biti konačno pobijeđeno kroz žrtvu smrt Isusa Krista, Sina Božjeg, Golding također potvrđuje optimističku ideju o pobjedi čovjeka nad zlom kroz ostvarenje svog krivice, pokajanja i novog saznanja o njegovoj prirodi. U posljednjim vremenima svijeta opisanih u knjizi Otkrivenja, Sotona je u pratnji Antihrista. U Gospodaru muva, Zvijer je u pratnji male životinje - okrutne i opsjednute krvožednošću Jacka Meridewa i njegovog saveznika Rogera. Jack i Roger se u romanu pretvaraju u sluge Sotone, Gospodara muha, Zvijeri i služe mu crnu misu, koja uključuje ljudsku žrtvu, ljudsku krv.
U knjizi Otkrivenja Jovana Bogoslova, koja metaforički govori o poslednjim sudbinama sveta, opisane su dve zveri, jedna nadmoćnija od druge, na koje je preneo "veliki zmaj, drevna zmija, zvana Đavo i Sotona". njegovu moć. Dvije velike zvijeri obožavaju Sotonu, djeluju u njegovo ime i obdarene su njegovim autoritetom, pri čemu druga zvijer "primorava cijelu zemlju i one koji na njoj žive da obožavaju prvu zvijer." Povlačeći paralelu između dvije zastrašujuće zvijeri iz Apokalipse, od kojih jedna tjera drugu da obožava Sotonu, a Jack i Roger prinose krvne žrtve Gospodaru muha, Golding stvara tragičnu alegoriju, parabolu o palom čovjeku, o urođenom zlu. kao sastavni dio čovjeka, o borba između zla i dobra u njegovoj duši.
Kao slika “pozitivno lijepe osobe”, njima se u romanu suprotstavlja lik Simona, koji utjelovljuje crte biblijskih slika Isusa Krista i apostola Petra. Sa Simonom, roman uključuje motive Getsemanske borbe, Križnog puta, iskupljenja, žrtve, žrtvene smrti i vaskrsenja. Sa Simonom se u romanu povezuje i slika svete gore (Sinaj, Ararat, Golgota). 12
Skriveno poređenje sa apostolom već je prisutno na nivou imena junaka. “Simon” (“Simon”) je ime jednog od dvanaestorice apostola koje je Hristos pozvao i kome je Gospod dao novo ime – Petar (Jovan 1,42). Isus zove Simona Petra, ovo ime znači „kamen“, na ovom „kamenu“ Hristos planira da osnuje svoju Crkvu. U Goldingovom romanu, Simon pretvara džunglu u crkvu: „Oni su... stali, radoznalo pregledavajući grmlje uokolo. Simon je prvi progovorio.
- Kao svijeće. Grmlje na svjetlosti svijeća. To su takvi bubrezi.
Žbunje je bilo tamno, zimzeleno, jako je mirisalo i povuklo se, prema svijetlim, zelenim voštanim svijećama. Simonu nije slučajno takvo poređenje palo na pamet: bio je pjevač crkvenog hora, najvjerovatnije katoličke crkve, u kojoj se za vrijeme bogosluženja pale mnoge svijeće. Opis zelenih svijeća u tekstu se pojavljuje svaki put kada Simon ode u džunglu da bude sam. Prema kršćanskim idejama, svijeća je simbol ljudske duše pred Bogom. A možda spominjanje zelenih svijeća ima za cilj da nas obavijesti da se povlači da se moli.
Za Goldinga je karakteristično da Simon Petar, čije ime nosi njegov junak, nije samo primjer svetosti, već i grešna osoba. On je taj koji se tri puta javno poriče Hrista (Matej 26:34). Možda zato što njegova slika prikazuje borbu dva principa u ljudskoj prirodi - grešnog i moralnog i duhovnog, odbacivanje zla - Golding daje svoje ime svom omiljenom heroju.
Ne samo ime, već i izgled Simona je značajan. Sličan je tradicionalnoj slici Isusa Hrista: asketske je tjelesne građe, hoda bos, ima dugu tamnu kosu, mršavo, oštro lice sa širokim niskim čelom i blistave oči koje upadaju u oči.
Simonova sposobnost da prorokuje povezana je sa biblijskim svecima. U trenutku očaja, Ralph Simon predviđa da će se vratiti kući: „Vratit ćeš se, vidjet ćeš.<…>Samo osjećam da ćeš se sigurno vratiti.” Simon ne uključuje sebe u ovo proročanstvo, očigledno, poput Hrista, predviđajući brzu smrt (Matej 20:17–19).
U značajnoj epizodi poglavlja 4 ("Duga kosa, oslikana lica"), Golding ukazuje na analogiju koja se može povući između Simona i Isusa Krista. 13 Ono što je ostalima izgledalo kao igra, zabavno, jer Simon je bio Golgota. Hoda svojim križnim putem: prvo razgovor sa Zvijeri, Gospodarom muha, primamljivo, a zatim pokušava zastrašiti: „Niko ti neće pomoći, samo ja. A ja sam Zvijer... Ali ti si znao, zar ne? Da sam deo tebe? Neodvojivi deo!<…>I sam dobro znaš da ćeš me tamo, dole sresti, - pa zašto si?<…>Sve je ovo otišlo predaleko... Upozoravam vas... Ne trebate nam. Vi ste višak, razumete? Želimo se malo zabaviti ovdje na ostrvu. Zato ne budi tvrdoglav, jadno izgubljeno dijete, inače ćemo te ubiti. To je jasno? Jack i Roger i Maurice i Robert i Bill i Piggy i Ralph. Hajde da te završimo, u redu?" Zatim - sticanje višeg znanja: Simon otkriva pilota koji je poginuo u nesreći, čije tijelo djeca uzimaju za Zvijer, i afirmiše se u ideji da Zvijer ne živi u džungli, već u svakoj osobi. četrnaest
Uprkos prijetnjama Gospodara muva, Simon hrabro ide do kraja u spoznaji istine. Savladava mučninu i penje se na planinu na kojoj navodno živi Zvijer kako bi se uvjerio da nema Zvijeri, već samo tijelo mrtvog pilota koje se njiše na vjetru. I tada planina za Simona postaje Golgota, gdje je heroj stradao. Simon i penje se na planinu, kao na Golgotu, s mukom, u agoniji: „Ide dalje, posrćući od umora, ali ne stajući. U njegovim očima nije bilo sjaja. Napredovao je s tupom koncentracijom, kao starac." “Simon se bacio, noge su mu pokleknule, natjerao se da ode, ali je nekako šuljao.” Kada pokuša prenijeti istinu drugima, brutalno biva ubijen. Simonova smrt je strašna. Poput Hrista, ostao je neshvaćen, sam u samrtničkoj muci, bio je i surovo ismejan. Nakon Hrista, umro je mučeničkom smrću, zbog ljubavi prema bližnjima. petnaest
Opisujući Simona za života, Golding ga ne izdvaja iz kruga njegovih vršnjaka, ali nakon smrti svog heroja kanonizuje, takoreći, kanonizira ga za sveca: „Voda je krenula dalje i odijevala tvrdu Simonovu kosu svjetlom. Oval lica bio je posrebren, a rame je blistalo mramorom kipa. Čudno budna stvorenja sa blistavim očima i zadimljenim perjanicama vrvila su oko njihovih glava.<…>Polako, u rubu radoznalih blistavih stvorenja, i sama srebrna obrisa pod pogledima vječnih sazviježđa, Simonovo mrtvo tijelo je lebdjelo u pučinu. „Čudna blistava stvorenja sa zapaljenim očima“, „petlja“ oko glave mrtvog Simona, čine, takoreći, oreol mučenika. šesnaest
Uprkos prividnom beznađu, Simon postaje egzorcista - isterivač đavola, Gospodar muha, jer svojom smrću tera duhove, strah i laži sa ostrva; ali smrt takođe postaje snažan podsticaj dečacima da shvate svoju grešnu prirodu. Nije slučajno da sva djeca, bez izuzetka, plaču na kraju romana, shvaćajući tamu ljudske duše koju bi, kako su uvjereni, svi trebali držati pod kontrolom. 17
Simonov protagonist u romanu je Zvijer, Gospodar muva ili Đavo. On, za razliku od biblijskog Sotone, nije personifikovan i pojavljuje se u romanu kao "anarhična nemoralna pokretačka snaga" koja se krije u duši svakog čoveka, a zatim izbija, lomeći sve na svom putu. Međutim, ova moć poprima izgled svinjske lubanje na štapu i čak drži govore. Međutim, autor se ne fokusira na fantastični alogizam, dajući psihološke motivacije svemu: na primjer, razgovor s Gospodarom muha objašnjava se Simonovom predsinkopom.
Pisac majstorski stvara atmosferu zla, gadosti i pustoši: sve što nekako prati pojavu Gospodara muha podložno je propadanju i propadanju. Zvijer u romanu prate njeni atributi: svinjska glava na štapu prekrivena muhama, poluraspadnuto mrtvo tijelo padobranca, slike krvi, krvavo gnojno meso, crno-zelene masne mušice, maske divljaka, također crno-zelena. Opisujući Gospodara muva, Golding materijalizira metaforu, igra se na periferiji doslovnog i simboličkog značenja, od živih do mrtvih, od mrtvih do paklenog. osamnaest
Biblijske slike Isusa Krista, apostola Petra, kao i biblijski motivi žrtve, božanskog otkupljenja ogledaju se u liku Simona. Od njega, u svim kasnijim Goldingovim romanima, potiču vizionarski likovi, sveci mučenici, koji izvor zla vide u ljudskoj prirodi. Poput Simona, pisac svoje svece svesno čini nosiocima hrišćanskog ideala ljubavi i saosećanja, apsolutne dobrote, koja duhovnom svetlošću milosrđa pobeđuje strahote savremenog pakla. U kasnijim filozofskim i alegorijskim romanima, ovi biblijski motivi i slike dobivaju svoj daljnji razvoj, produbljivanje i, u određenoj mjeri, čak i preispitivanje, utjelovljeno u potpuno različitim likovima, od Saint Mattyja (“Vidljiva tama”) do srednjovjekovnog fanatika Joslina (“Spire ”) . devetnaest
Sumirajući gore navedeno, možemo reći da pozivanje na biblijske slike omogućava autoru "Gospodara muha" da narativ izgradi kao parabolu, izražavajući svoje ideje u "posebnom obliku", da prevaziđe "knjigu za djecu" . Prisutnost kršćanskih motiva u romanu povećava broj mogućih interpretacija, a samim tim i udaljava od doslovnog, radnji daje gotovo kosmičke razmjere i omogućuje prikaz povijesti civilizacije na primjeru grupe djece. Uz svu otkačenost i neobičnu simboliku i stil, Goldingov roman dio je složenog duhovnog života našeg vremena, prenosi njegovu tragediju i svoja neriješena i teško rješiva ​​pitanja. 20

"nasljednici"

Roman Nasljednici (1955) kao da odgovara onima koji bi se željeli utješiti pretpostavkom da je tragični krah idilične "robinzonade" u "Gospodaru muva" samo poseban slučaj atavizma, poseban primjer divljaštvo koje je narušilo opšte civilizacijske norme. Potomci pokazuju koliko malo Golding ima iluzija o tome.
Radnja je gurnuta daleko unatrag, u predzornu maglu praistorijskog postojanja čovječanstva. Goldingovi "heroji", primitivni ljudi "niskih obrva", po svom čupavom kaputu, hodu, navikama i građi više su nalik majmunima nego modernim čovjekom. Još ne poznaju oruđe od kamena ili metala, ne znaju zapaliti vatru, iako je koriste, žive od ruke do usta, jedu biljne izdanke, ličinke, mahovinu i lišajeve, voće i strvinu... Njihove mišljenje je primitivno, kao i jezik. Golding namjerno previše pojednostavljuje sintaksičku strukturu i vokabular priče kako bi prenio jadnu, okovanu misao i govor svojih majmuna, a primitivistička stilizacija je možda glavni razlog zašto je ovaj zanimljiv roman tako teško prevesti.
Ali s druge strane, život "divljih" predaka modernog čovječanstva na liku pisca skladan je na svoj način. Oni su dobronamjerni i strpljivi jedni prema drugima, nepoznati su im prijevara, okrutnost i prijevara. Oni ne ubijaju nikoga - ne samo svoju vrstu, već čak i životinje i ptice. U sudaru sa vanzemaljcima - vanzemaljcima svijetle puti koji su na mnogo višem stupnju razvoja - primitivni ljudi-majmuni imaju, prema Goldingu, bezuslovnu moralnu prednost. Homo sapiens upada u njihove živote kao ubica i lopov. Od čitave male prijateljske zajednice, samo dvoje je ostalo živo. Njihovi rođaci su ubijeni, njihova djeca su kidnapovana. Čak i značenje ovih strašnih događaja jedva da je shvaćeno primitivnom "prirodnom" sviješću čupavih majmunolikih "đavola" (kao što se ova stvorenja čine svojim svijetloputim, odjevenim i naoružanim protivnicima). Zabezeknuto gledaju iz šipražja kako je njihovo dete, krzneni crvenokosi Liku, koje su oteli stranci, vezano za vrat za drvo, a svetloputa devojka je tuče štapom po leđima. Kada ih strani strijelci bombardiraju tučom strijela, u prvi mah pomisle da su im ove neobične grančice, na jednom kraju zašiljene, a na drugom sa perjem, bačene na dar. Sve ih zadivljuje: strašne krvave žrtve koje su podnijeli stranci; neshvatljive navike njihovih žena, koje se kite zlatom, kamenjem, čudnim frizurama i raspiruju požudu i smrtno neprijateljstvo među muškarcima. Pohlepno zapljuskuju opojno piće od fermentiranog meda, pronađenog u kamenoj posudi u logoru stranaca, ali se i taj dar civilizacije ispostavlja zao, jer im oduzima pamćenje, samokontrolu i razum. Sve Goldingove simpatije pripadaju majmunima, strpljivim, ljubaznim, bliskim prirodi. A osvajanja ostvarena radom i domišljatošću piscu se čine beznadežno kompromitovana tim zlonamjernim grabežljivim, egoističkim strastima koje stvaraju među ljudima. Čini se kao da čovečanstvo završava tamo gde počinje istorija. 21
Ovdje se Golding ponovo okreće kritici "mračnog" početka i plemenske svijesti. Paradoks leži u činjenici da ako neandertalci ne shvate da ih ubijaju, pa stoga umru, onda vanzemaljci - "nasljednici" uništavaju ljude majmuna iz sujevjernog straha: u njihovoj mitologiji dodijeljena su neshvatljiva, izvana ružna stvorenja uloga demona. Vanzemaljci su već naučili kako da ubijaju i kroz ritual prebacuju krivicu za svoja djela na vanjske objekte. Zapravo, u "Nasljednicima" ista filozofska ideja o zlu kao u "Gospodaru muha": "...zvijer... smo mi sami." Nepotrebna smrt i okrutnost proizlaze iz neznanja o tome.
Poenta nije samo da su neandertalci ljubazni i krotki, nego su vanzemaljci zli i krvoločni. Udio ovih potonjih u liku Goldinga je na svoj način težak i tragičan, jer su već sudjelovali u „tami svijeta” i suočeni su s pitanjem kako je najoštriji i najdarovitiji od njih, Tuami , pitaju: „Tuami je nestrpljivo vrtio slonovaču u rukama. Koja je svrha zaoštravanja protiv osobe? Ko će naoštriti oštricu protiv tame svijeta?” Ishod parabole daje nedvosmislen odgovor - niko osim samog čoveka, jer svet nasleđuje čovek, a ovde autor ne ostavlja rupe u rupi za druga tumačenja.
Gotovo do kraja priče, ono što se dešava je dato kroz percepciju neandertalca, kroz „oči“ mladog Loka, a kosmos koji on vidi ima drugačiji izgled, značenje, veličinu i sistem veza od objektivne stvarnosti. . Ali na posljednjim stranicama se mijenja “tačka gledišta”. Prvo, svijet se pojavljuje u svom pravom razmjeru, koji za sada iz statusa sastavnog dijela poznatog svemira prelazi u poziciju malog i izgubljenog „crvenog bića“, čija patnja odjekuje kosmičkim odjekom upravo zato što njegove malenkosti, gubitka i propasti. I u završnom poglavlju, čitalac vidi okolinu već očima Tuamija, a ovaj svijet, koji nasljeđuju vanzemaljci, u osnovnim je elementima sličan savremenom. Tako Golding baca mostove od antike do današnjih dana, a čitalac, sviđalo se to njemu ili ne, takođe je uključen u pojam „nasljednika“. Umjetnička promišljanja pisca o toku evolucije u potpunosti odgovaraju idejama moderne nauke o „neravnomjernoj evoluciji u ranim fazama antropogeneze“, zasnovane na hipotezi engleskog naučnika Louisa Leakeyja, koji je na osnovu rezultata iskopavanja u Tanganjika, došao je do zaključka da je na ovom području „naprednija ... kultura gornjeg paleolita „homo sapiens“ koegzistirala rame uz rame sa zastarjelom kulturom ljudi majmuna kao što su neandertalci. Takav, iako ne miran, suživot, koji kulminira nestankom ćorsokake grane evolucijskog stabla, pokazuje Golding, uprkos činjenici da ga je, naravno, zanimalo etičko značenje kategorije “naslijeđe”. i neunilinearnost historijskog procesa, a nikako s problemima antropogeneze.
Ipak, odajući priznanje Goldingu, mora se naglasiti da je on prvi i do sada poslednji u svetskoj književnosti uspeo da „iznutra“ razotkrije sistem percepcije i mišljenja čoveka-majmuna. Štaviše, to je učinio bez ikakvih posebnih trikova stila ili izobličenja modernog engleskog književnog jezika. Pa ipak, cijela slika koju je naslikao nedvojbeno je obuhvatila nivo mentalnog i emocionalnog razvoja neandertalskog Loka.
Pisac pronalazi svoj "ključ" da primitivnom svijesti prenese "viziju" svijeta: ovaj svijet je rascjepkan, podijeljen, raščlanjen, svaka stvar u njemu vodi samostalno postojanje, ima samodovoljno značenje. To se čak proteže i na dijelove njegovog vlastitog tijela: „Lokove noge su bile oštroumne. I vidjeli su." Za Loka i njegove rođake - djevojku Liku, ženu Fa, starca Malu i druge - stvarnost je lišena sinkretizma; veze između različitih pojava su im još uvijek nedostupne: „Ova mjesta na kojima se nasumično gomilalo kamenje... i ova rijeka, razlivena među šumom, bila su preteška za shvatiti.” Jedva počinju da osjećaju svoju ljudsku "samobitnost" i još se ne razlikuju od općeg spektra živih bića: "... litica iznad ivice bila je nadohvat ruke samo lisicama, kozama, ljudima, hijenama i pticama."
Primitivni "junaci" priče stoje na pragu logičkog mišljenja, ali ga još nisu prešli, a njihovo razmišljanje je strogo konkretno, figurativno. Razmišljati umjesto njih je "vidjeti unutar glave". Na njihovom jeziku, "vidim tako" znači: tako mislim, a "ne vidim" - ne mislim tako ili ne razumijem. Golding pokazuje kako, uz strašnu napetost u glavi neandertalca, pokušava izbiti zaključak: „Blizu sam mora i vidim. Vidim kao da niko drugi nije video. Ja ... - ona (Fa.- V. S.) napravio grimasu i namrštio se, - ... mislim.
Sve ovo sugerira da je pisac izbjegao iskušenje da modernizira svjetonazor čovjekolikog majmuna. Ni Golding nije otišao u drugu krajnost - preuveličavanje njegove primitivnosti. Ljudska osnova se već očituje kod Loka i njegovih rođaka: oni su životinje javno, a u priči postoje „niti koje su ga povezivale (Loka.- V. S.) sa Fa, i Malom, i Likuom, i sa ostatkom ljudi. Ove niti nisu bile ukras života, već njegova suština. Ističe se "jedinstvo u mislima ili bez misli" svih članova zajednice. Konačno, prikazane su takve manifestacije osjećaja za koje je samo osoba sposobna: Fa i Lok doživljavaju „neiskazivo sažaljenje” jedno prema drugom; u Lokovom „žalosnom vapaju” autor hvata „bol i ljudsku patnju. 22
Goldingov roman jasno odjekuje dva vijeka kasnije s Rusoovskom kritikom vlasničke civilizacije. Ali ovo, naravno, nije književna vježba zasnovana na Rousseauovim motivima, već na svoj način iskrena, duboko propatila knjiga koju je napisao umjetnik sredine 20. stoljeća, sagledavajući dijalektiku historije u svjetlu društveno iskustvo svog vremena. 23
Početak parabole omogućava sažimanje ogromnog romanskog narativa u jedno filozofsko jezgro, moralnu lekciju koja leži u osnovi Nasljednika. Istovremeno, parabolu svakako karakteriše neidentičnost slike i značenja, ili,drugim riječima, narativni plan i moralna ideja skrivena iza konačnog obrisa djela. Roman "Gospodar muva" na nivou radnje je fascinantna priča o avanturama dece na pustom ostrvu, a na dubokom, filozofskom nivou utjelovljuje autorova razmišljanja o izvornoj grešnosti ljudske prirode, o neuspehu čisto racionalistički pristup i vjera u spasonosnu moć nauke, razotkriva mit o isključivosti i superiornosti engleske nacije. Slično, u romanu "Nasljednici" - radnja je priča o uništenju grupe neandertalaca, dok se konceptualni sloj romana dotiče sasvim drugih problema.
Vodeća tema "Nasljednika" je problem duhovnih i moralnih aspekata istorijskog napretka. Utjelovljenje ove teme u umjetničkom tkivu djela događa se dijelom uz pomoć istih tehnika kao u "Gospodaru muha". Tako, na primjer, Golding koristi djelo drugog autora kao predmet kontroverze, na što ukazuje epigraf s prefiksom romana, za koji je Golding odabrao citat iz H.G. Wellsovog Outlines of the History of Civilization. Tačka gledišta iznesena u ovom kratkom citatu osporava se cjelokupnim sadržajem rada. Polemičku oštrinu romana dodatno naglašava i očigledna sličnost radnje sa Wellsovom pričom "The Grisly Folk", čija se radnja ponavlja u "Nasljednicima". Roman je do krajnjih granica zasićen raznim simboličkim slikama, od kojih je glavna slika vodopada (Pad), što omogućava tumačenje radnje djela kao svojevrsne rekonstrukcije biblijskog mita o istočnom grijehu. 24
Ovdje je predmet kontroverze, kao što je jasno naznačeno u epigrafu, liberalno-buržoaski koncept progresa, prema kojem se cjelokupna povijest čovječanstva posmatra kao neprekidan, pravolinijski, uspon od nižeg ka višem. , od životinjskog do duhovnog. Nemoguće je ne primijetiti da tako dobronamjeran pogled na historiju na neki način izbliza odjekuje Pigijevo uvjerenje da sve treba biti u redu, jer ako je pogrešno, onda ne bi trebalo biti tako. Golding, koji je znao za fatalne digresije, pa čak i neuspjehe na putevima kretanja čovječanstva u vremenu, i sam živi svjedok jednog od takvih "neuspjeha", naravno, nije mogao saosjećati s ovim stavovima.
Zapravo, bilo koja istorijska epoha bila je pogodna za kontroverzu, ali pošto se, u svjetlu liberalne ideje, neandertalac, naravno, ispostavlja kao najneatraktivniji primjer evolucijskog niza (koji je predstavljen u epigrafu), postoji bili su razlozi da se razgovor započne sa „osnovama“. Takav razgovor odvija se u Nasljednicima, ovom, kako ga je njegov autor u šali nazvao, "praistorijskom romanu", napisanom ne da se izvinjava za najstarije pretke čovjeka, već da podsjeti na istinu da je progresivna linija napretka bila isprekidana. a svaka nova faza razvoja imala je svoje negativne strane, da tako kažem, troškove rasta. 25
Takozvani trik - "trik ending" - postaje mnogo komplikovaniji u romanu "Nasljednici" i pretvara se u umjetničko sredstvo koje je od ključnog značaja za oličenje filozofske namjere pisca. Priča u "Nasljednicima" vođena je sa tri različite tačke gledišta, što nam omogućava da roman uslovno podijelimo na tri dijela. U prvih deset poglavlja vidimo svijet kakav bi mogao izgledati nerazvijenoj svijesti neandertalca, u jedanaestom poglavlju događaji su prikazani sa stanovišta nepristrasnog naučnika, a u dvanaestom poglavlju jedan od novih ljudi postaje glavni lik. Pored navedena tri dijela, posebno je zaslužan epigraf, u kojem je, kao i u jedanaestom poglavlju romana, prikazano gledište nepristrasnog naučnika. U ovom slučaju, struktura romana uključuje ne tri, već četiri dijela:
1. Epigraf. Tačka gledišta naučnika.
2. Poglavlja 1-11. Neandertalska tačka gledišta.
3. Poglavlje 11. Tačka gledišta naučnika.
4. Poglavlje 12. Tačka gledišta nove osobe.
Strukturalni model koji je izabrao Golding, koji prikazuje događaje iz tri različita ugla, omogućio je piscu da postigne svoj cilj. Stavljajući objektivno nepristrasan narativ na početak i na kraj glavnog dijela romana, autor je razotkrio nesavršenost čisto naučnog pristupa, koji značajno sužava našu percepciju svijeta, jer duhovna dimenzija ostaje van vidokruga. naučnik. Raspravljajući sa HG Wellsom, pisac je neandertalce prikazao kao primitivne, ali dirljive u svojoj primitivnosti, nevine ljude pune ljubavi. Dok je razvoj civilizacije, prema autorovoj namjeri, naše neposredne prethodnike pretvorio u hladnokrvne ubice. Prirodni proces evolucije koji je omogućio homo sapiens uspon od poluživotinjskog stanja do racionalne osobe, koja sa svakom generacijom povećava svoja dostignuća u različitim sferama ljudskog života, nije direktno proporcionalan razvoju moralnih kvaliteta pojedinca. Dvadeseti vijek, sa svojim najvećim dostignućima u nauci i tehnologiji, strašnim ratovima i katastrofama, svjedoči o moralnom,moralne degradacije, čini ovu filozofsku tezu, koja je bila osnova romana "Nasljednici", posebno relevantnom. Istovremeno, uprkos tako očiglednoj želji autora da u čitaocu izazove simpatičan stav prema glavnom junaku romana, neandertalcu Loku, Naslednici nisu oličenje Rousseauove teorije o „prirodnom čoveku“ i ne- Nietzscheanski poziv da se "prevede čovjeka natrag na jezik prirode", već posebno razumijevanje istorijskog razvoja, koje se piscu čini dvojakim i kontradiktornim procesom, koji uključuje ne samo kretanje od nižih faza ka višim fazama razvoja civilizacije, ali i nenadoknadive gubitke. Golding razmišlja o gubicima koje historijski napredak neizbježno nosi sa sobom, ne pozivajući se na ponovno pridruživanje izgubljenom idealnom stanju jedinstva između čovjeka i prirode.
Konceptualni plan romana, ili, drugim rečima, glavne ideje pisca, u romanu „Naslednici“ svoj izraz nalaze posredno kroz kompozicionu strukturu dela (sistem gledišta kao važan strukturno formirajući sistem). elementa), kao i uz pomoć brojnih biblijskih simbola (biblijski mit o padu) ili književnih (“Strašni narod” HG Wellsa) aluzija. Dakle, roman ima dva nivoa čitanja – događajni (priča o smrti neandertalaca) i filozofski (razmišljanja o okrutnim gubicima na putu istorijskog napretka itd.). 26
Moral koji proizlazi iz vizuelne lekcije primitivne istorije, koju autor predstavlja čitaocu, sličan je etičkim zaključcima njegovih drugih parabola: čovek treba da upozna sebe i, ne zavaravajući se na sopstveni račun, da nauči da upravlja sobom. . Jedan od mogućih načina da se pacifikuje "zver" pisac vidi u preobražavajućoj moći stvaralačkog principa svojstvenog čoveku. Na posljednjoj stranici priče, Tuami maglovito predviđa da će se drška bodeža, koju će ukrasiti rezbarijama, izražavajući njome puninu i smisao života, na kraju pokazati "neuporedivo važnijim od oštrice". Kasnije će Golding u The Spire (1964) pokazati da čak ni ovaj put ne garantuje nužno spas od zla i da korijeni kreativnosti ne sežu uvijek u dobro. Ali pre toga, napisao bi još dve parabole, sve na istu temu – o zlu u čoveku i o odgovornosti za zlo: „Martinov grabežljivac” (1956) i „Slobodni pad” (1961). 27

"Grabber Martin"

Ideja o zvjerskom, demonskom principu koji spava u čovjeku i prijeti njegovoj egzistenciji, u sistemu gledišta pisca, stapa se s kršćanskom doktrinom istočnog grijeha. “Čovjek je”, tvrdi on, “palo biće... Njegova priroda je grešna, njegov položaj je pun opasnosti.” Oslikavajući svoje likove, Golding, po pravilu, ne izlazi iz okvira stvarnosti, ali svijet koji stvara uključuje, uz stvarne, teološke dimenzije i podijeljen je na dvije suprotne sfere, utjelovljujući božansko i sotonsko, vječno i prolazno načelo. Suprotnost ova dva principa posebno je jasno izražena u romanima kao što su Martin grabičar, Toranj, Vidljiva tama. Ovdje Golding prelazi granicu koja razdvaja stvarno od nestvarnog, upada u transcendentnu sferu bića, međutim, čini to tako vješto da se sadržaj njegovih knjiga, ako se želi, može shvatiti kao da ne izlazi izvan granica empirijskog iskustva.
Nepovjerenje prema površnom samouvjerenom optimizmu obične buržoaske svijesti, svojstvenom cjelokupnom Goldingovom stvaralaštvu, očituje se i u njegovom romanu The Grabber Martin (1956), naslovljenom u američkom izdanju The Two Deaths of Christopher Martin. Ovo je jedna od Goldingovih najkritičnijih knjiga: ovdje on dovodi u pitanje ne samo etičke i društvene vrijednosti buržoaskog svijeta, već i sam ljudski um.
Roman o smrti engleskog mornaričkog oficira Christophera Martina ispada, kao i "Gospodar muva", svojevrsna "antirobinsonada". Ali ovoga puta ne govorimo toliko o kapacitetu modernog "Robinzona" kao graditelja života i nosioca kulture, već prije svega o pouzdanosti njegove samosvijesti, o djelotvornosti njegovog uma.
Junak romana "Grabber Martin" - engleski pomorski oficir Christopher Hadley Martin, kojeg je tokom bitke odnio talas sa palube njegovog broda, uspeva da izuje teške čizme i otpliva do ostrva izgubljenog u okeanu. Napreže svu svoju tjelesnu i duhovnu snagu da ne odustane i preživi. Alge i mekušci mu služe kao hrana; kišnica nakupljena u udubljenjima stijena – piće. Najstrašnija je, međutim, opasnost koja prijeti Martinovom umu. Sam, okrenut prošlosti, bolno je svjestan taštine i grešnosti svog života; sve što je posjedovao, uzeo je od drugih. Glumac po profesiji, bio je glumac u životu koji nije imao svoje pravo "ja". Duševna tjeskoba usamljenog heroja, otuđenog od svijeta, raste; njegov um je obuzet ludilom, u kojem se stvarnost i fantazija već ne razlikuju.
U početku se divimo Martinovim herojskim naporima, njegovoj otpornosti i volji za životom. Međutim, od stranice do stranice - i što dalje, to radikalnije - naš stav prema tome se mijenja. Iz fragmenata sjećanja i bolnih vizija koje posjećuju heroja, postepeno nastaje portret sitne, grabežljive i sebične osobe koja je besramno gazila prava i dostojanstvo drugih. Svi njegovi postupci zasnovani su na jadno nepretencioznom životnom principu - principu potrošnje, shvaćenom kao pravo jakog da proždire slabe, da uzima bez davanja zauzvrat. Čak i borba heroja sa smrću, slijepa, životinja, bijesna, svjedoči prije o upornosti nego o izdržljivosti njegove prirode. Njegovo mučeništvo u liku autora izgleda kao zaslužena kazna za besmisleno proživljeni život, za zlo koje je posijao oko sebe.
U posljednjim redovima romana vidimo Martinov leš izbačen na obalu. Stražari koji su ga pronašli kažu: "Nije stigao ni da izuje čizmu." Ovaj posljednji detalj, poput okretanja šrafa, dovodi radnju romana - gledajući unazad - na novu razinu. Ako je Martinov duhovni kolaps bio prvo, površno značenje Goldingovog alegorijskog romana, onda se sada, kada se sve prethodno ispričano ispostavi da je sablasna vizija koja je istog trena proletjela kroz um Martina koji se davi u posljednjim sekundama njegovog života, alegorija također znači afirmaciju nedosljednosti ljudskog uma, relativnosti naših ideja o stvarnosti.
U svjetlu koje neočekivani završetak romana baca na čitav prethodni narativ, postaje očigledan posebno značenje koje je Golding uložio u neke naizgled privatne detalje. Tako, na primjer, stjenovito ostrvo na koje se spustio Martinu izgleda kao "zub u drevnoj čeljusti potonulog svijeta". Ovaj krajolik, tako reljef, opipljiv i vidljiv, međutim, ispada samo privid, proizvod subjektivnih senzacija: Martin, iz navike, jezikom napipa loš zub; njegovi obrisi se projektuju u sliku neviđenog ostrva stvorenog njegovom maštom. 28
U poređenju sa jasnim, transparentnim načinom pripovijedanja karakterističnim za Gospodara muva i Nasljednika, Grabber Martin - u potpunosti u skladu s autorovom namjerom - dominiraju oštri, nervozni, zbrkani potezi . Koristeći Joyceov metod "toka svijesti" naširoko i na najprikladniji način, Golding ekspresivno reproducira grčevite napore blijedilog uma da održi svoj integritet, svoje "ja", bilježi bizarne obrate osjećaja i misli umirućeg heroja, najmanjeg detalji o njegovoj postupnoj transformaciji u životinju, u grumen slijepih nagona koji nastanjuje osuđeno meso.
Dok se knjiga ne pročita do kraja, mogao bi se steći utisak da imamo posla sa potpuno pouzdanom pričom o borbi čoveka sa nemilosrdnim, neprijateljskim elementom, ispisanom u „starom dobrom“ realističnom maniru. U finalu se, međutim, ispostavilo da je Martin umro momentalno, bez patnje - nije stigao ni da izuje čizme. Nepredviđeni "trik" kojim se ovdje koristi autor je u stanju da zbuni svakog, pa i najsofisticiranijeg čitaoca. Posljednji redovi epiloga tjeraju vas da iznova sagledate roman, a onda se tragična "Robinzonada" junaka pojavljuje u potpuno novom, neočekivanom svjetlu. Može se, naravno, shvatiti kao niz vizija i uspomena koje su Martinu proletjele umom u kratkom trenutku prije njegove smrti (ovu tehniku, napominjemo u zagradama, uspješno je koristio američki pisac Ambrose Bierce mnogo prije Goldinga u pripovijetka "Incident na mostu preko Sovinog potoka"). Ali moguće je i drugo tumačenje: borba glavnog junaka sa smrću na okrnjenoj stijeni nalik zubima usred Atlantskog okeana može se smatrati alegorijskom pričom o otkupljenju njegove grešne duše koja je odbacila Boga, njenom boravku u čistilištu. Važno je naglasiti da je na takvom tumačenju sadržajnog sadržaja parabole insistirao i sam autor. U razgovorima s novinarima i kritičarima, više puta je izjavio da se fizička smrt junaka događa na drugoj stranici romana.
Prema Goldingu, Christopher Hadley Martin je sebično koristio slobodu izbora koju mu je dao Bog - čitavog života pokušavao je da ugrabi gdje god je to moguće, činio je zlo. Nadimak heroja (pincher - sitni lopov, grabič) govori sam za sebe. Osim što se ovaj nadimak u britanskoj mornarici tradicionalno dodjeljuje svim mornarima po imenu Martin, u figurativnom nizu parabole dobiva još jedno, alegorijsko značenje: Grabber Martin, u duhu srednjovjekovnog morala, personificira jedan od smrtnih grijeha - Pohlepu (nije slučajno da ga producent pozorišta u kojem je radio prije služenja u mornarici poziva da igra pohlepu). Metaforički izraz unutrašnje suštine junaka je niz slika koje se ponavljaju u romanu: uvijek otvorena usta, koja pohlepno proždire sve što se pojavi, zubi melju hranu, kandže grabe plijen. Čak i izvan linije smrti, Martin ostaje vjeran sebi: njegovo beznačajno, malo "ja", poput zgnječenog, vijugavog crva, nastavlja da se drži za život svom snagom.
Prema Goldingu, svaka osoba stvara svoje čistilište, svoj pakao ili svoj raj, on u sebi nosi odmazdu za svoje zločine. “Martin”, komentirao je pisac svoj plan u intervjuu na radiju, “nije vjerovao u čistilište, pa ga, kada je umro, nije doživljavao u uobičajenim teološkim dimenzijama. Pohlepa za životom - glavna pokretačka snaga njegove prirode - natjerala ga je da odbaci nesebičan čin smrti. I nastavio je da živi u svijetu ispunjenom samo njegovom vlastitom ubilačkom suštinom. Odbacujući „nesebičnu akciju smrti“, junak izaziva Stvoritelja: „Ti si mi sam dao pravo da biram... Izašao sam iz podruma preko tela onih koje sam koristio i uništavao, uništavao da bih napravio korake za sebe i pobjeći od Tebe... Nije me bilo briga za Tvoje nebo!" I tada „crna munja“, koju je Bog poslao iz samilosti, zaustavlja grčenje Martinove duše, jer, kako autor objašnjava, „biti samo Grabičar znači proći kroz čistilište, biti Grabič zauvijek je pakao“.
Golding u svom djelu rado iskorištava kršćanski simbolizam, kršćanske motive odmazde, iskupljenja, duhovnog hodočašća, ovladava poetikom arhaičnih alegorijskih narativa (propovijedi, moral, vizije, hagiografska literatura), ali to, naravno, ne daje razloga da ga vidimo kao staromodni hrišćanski propovednik. Goldingova religioznost je daleko od kanonske; "fundamentalna sumnja" je njegov stalni pratilac. Kršćanski simbolizam, po pravilu, u njegovim prispodobama ne dobiva samozatajno značenje, već se javlja kao dio šire kulturne tradicije, isprepletene s antičkim mitom, s filozofskom misli o prošlosti i sadašnjosti, s brojnim književnim aluzijama i reminiscencijama ( iz djela Eshila i Euripida, Dantea, Miltona, Bunyana, Shakespearea i Dostojevskog). Dijalog sa dalekim i bliskim prethodnicima proširuje prostorne i vremenske granice umjetničkog svijeta koji stvara pisac, daje njegovim djelima sveobuhvatan, univerzalan zvuk, ispunjava ih atmosferom intenzivnog etičkog promišljanja. 29
Zadržavajući neke od svojih „tradicionalnih“ obilježja, spisateljski narativni stil u isto vrijeme dobiva nove karakteristike, neuobičajene za prva dva romana, na primjer, korištenje pamćenja protagonista za proširenje prostorne i vremenske parametre romana, kao i stalni prekid prostornih i vremenskih slojeva.
Značajne promjene uticale su ne samo na formalni, već i na sadržajni plan djela, na njegov ideološki i filozofski sadržaj. Goldinga i dalje brine "priroda najopasnije od svih životinja - čovjeka", ali ovoga puta pisac nastoji pokazati pravu suštinu čovjeka u njegovom savremenom dobu - dvadesetom vijeku. (Istovremeno, ne smijemo zaboraviti da je u drugim Goldingovim djelima, na primjer, u romanima "Nasljednici" i "Spire", slika drugačije istorijskog doba usko povezana s otkrivanjem aktuelnih problema našeg vrijeme). Proučavanje slike glavnog junaka romana "Grabber Martin" uvjerava da je osnova postojanja osobe dvadesetog stoljeća, prema Goldingu, bezgranični egoizam i princip konzumiranja ljudi - "proždiru" druge dok ne sam te progutao. Ideja žderanja kao osnovnog principa po kojem živi protagonista i njegovo savremeno društvo oličena je u romanu uz pomoć simboličkih slika - kineske kutije, zuba, kandži.
U toku istraživanja velika pažnja posvećena je analizi mitoloških i književnih aluzija djela. Od najveće važnosti za filozofski koncept romana je poređenje glavnog junaka sa starogrčkim titanom, junakom Prometejem. Poznati mitološki simbol u Goldingovom romanu doživljava značajne promjene u svojim dominantnim crtama. Izazivajući asocijacije na arhetipsku sliku herojskog buntovnika, Golding ne štedi boje na slici niskosti i okrutnosti svog lika, pojačavajući kontrast između modernog Prometeja i starogrčkog heroja-titana, naglašavajući nesklad između modernog života. prozni i visoki mitološki uzorci. Poređenje s mitološkim junakom ne daje Christopheru Martinu veličinu, već, naprotiv, pokazuje njegovu beznačajnost pred Vječnošću, besmislenost njegovog života i apsurdnost njegove patnje. Martinova veličina nije podržana ničim drugim osim njegovom vlastitom predstavom o vlastitoj važnosti.
Glavni junak romana istovremeno se povezuje i s mitološkim junakom i s idealnim "prosječnim" Englezom - Robinsonom Crusoeom. Roman "Grabber Martin" razotkriva kulturni mit o usamljenom junaku koji je osvojio prirodu uz pomoć razuma i volje. Obrazovanje i razum ne priskaču u pomoć junaku, a svi njegovi pokušaji da pokori elemente ubrzo propadaju. Skeptično udaljavanje pisca od racionalističkih stavova progresizma s njegovim vjerovanjem u svemoć nauke i nepogrešivost razuma, koje je umnogome odredilo prirodu filozofskog istraživanja Goldingovih prvih djela, ponovo dolazi do izražaja na stranicama romana. Grabber Martin.
itd...................

Sir William Gerald Golding (19. septembar 1911. – 19. jun 1993.) bio je engleski pisac i dobitnik Nobelove nagrade za književnost 1983. godine. U skoro četrdesetogodišnjoj književnoj karijeri Golding je objavio 12 romana; Prvi od njih, "Gospodar muva", koji se smatra jednim od izuzetnih dela svetske književnosti 20. veka, doneo mu je svetsku slavu.

Rođen 19. septembra 1911. u selu St. Columbus Minor (Kornvol) u porodici Aleka Goldinga, školskog učitelja i autora nekoliko udžbenika. William je zadržao malo sjećanja na svoje predškolsko djetinjstvo: nije imao poznanike i prijatelje, njegov društveni krug bio je ograničen na članove porodice i Lilynu dadilju. Sjećam se samo šetnji po prirodi, dugih izleta do obale Korniša, kao i fascinacije „užasima i mrakom porodične vile u Marlboroughu i obližnjeg groblja“. Tokom ovih ranih godina, Golding je razvio dvije strasti: čitanje i matematiku. Dječak je započeo samoobrazovanje uz klasike ("Odiseja", Homer), čitao je romane J. Swifta, E. R. Burroughsa, Julesa Vernea, E. A. Poea. Godine 1921. William je upisao srednju školu Marlborough, gdje je njegov otac Alek predavao nauku. Ovdje je mladić prvi put imao ideju o pisanju: sa dvanaest godina osmislio je svoje prvo umjetničko djelo, posvećeno temi rađanja sindikalnog pokreta. Sačuvana je samo prva rečenica planiranog epa od 12 tomova: „Rođen sam u vojvodstvu Kornvol 11. oktobra 1792. godine; moji roditelji su bili bogati, ali pošteni ljudi.” Kao što je kasnije napomenuto, upotreba "ali" je već rekla mnogo.

Godine 1930., sa fokusom na latinski, William Golding je upisao koledž Brazenows, Oksfordski univerzitet, gdje je, slijedeći želju svojih roditelja, odlučio da se bavi prirodnim naukama. Trebale su mu dvije godine da shvati zabludu izbora i 1932. godine, nakon promjene nastavnog plana i programa, da se koncentriše na proučavanje engleskog jezika i književnosti. Istovremeno, Golding ne samo da je zadržao, već je i razvio svoje interesovanje za antiku; posebno na istoriju primitivnih zajednica. Upravo je to zanimanje (prema kritičaru Bernardu S. Oldseyu) odredilo ideološku osnovu njegovih prvih ozbiljnijih djela. U junu 1934. završio je fakultet sa drugom diplomom.

Dok je bio student na Oksfordu, Golding je počeo da piše poeziju; u početku je ova strast služila kao svojevrsna psihološka protivteža potrebi da se uroni u egzaktne nauke. Kao što je Bernard F. Dick napisao, početnik od književnosti počeo je jednostavno "bilježiti svoja zapažanja—prirode, neuzvraćene ljubavi, zov mora i iskušenja racionalizma." Jedan od njegovih studentskih prijatelja sam je sastavio ove odlomke u zbirku i poslao ih izdavačkoj kući Macmillan, koja je pripremala posebnu seriju publikacija za poeziju mladih autora. Jednog jutra u jesen 1934. Golding je neočekivano dobio ček na pet funti sterlinga za zbirku, otkrivši tako početak svoje književne karijere.

Nakon toga, Golding je više puta izrazio žaljenje što je ova kolekcija ugledala svjetlo; jednom je čak i kupio polovnu kopiju - da bi je pocepao i bacio (tek kasnije je saznao da je uništio kolekcionarski raritet). Međutim, pjesme 23-godišnjeg pjesnika kasnije su kritičari smatrali prilično "zrelim i originalnim"; osim toga, uočeno je da zorno karakteriziraju dijapazon autorovih interesovanja, u kojem centralno mjesto zauzima tema podjela društva i kritika racionalizma.

Godine 1935. Golding je diplomirao umjetnost, a na jesen je počeo da predaje u Michael Hall School u Streathamu, u južnom Londonu. Tokom ovih godina, dok je honorarno radio u klirinškoj kući i socijalnim službama (posebno u londonskom skloništu za beskućnike), počeo je pisati drame koje je i sam postavljao u malom londonskom pozorištu. U jesen 1938. Golding se vratio u Oksford kako bi završio univerzitetsku diplomu; u januaru naredne godine započeo je pripremnu nastavnu praksu u školi Bishop Wordsworth u Salisburyju, u početku u srednjoj školi Maidstone, gdje je upoznao Ann Brookfield, specijalisticu za analitičku hemiju. U septembru 1939. vjenčali su se i preselili u Salisbury: ovdje je ambiciozni pisac počeo predavati engleski i filozofiju - već direktno u školi Wordsworth. U decembru te godine, ubrzo nakon rođenja njihovog prvog djeteta, Golding je otišao da služi u mornarici.

Goldingov prvi ratni brod bio je HMS Galatea, koji je djelovao u sjevernom Atlantskom okeanu. Početkom 1942. Golding je prebačen u Liverpool, gdje je, kao dio mornaričke patrolne jedinice, obavljao višesatne dužnosti na doku Gladstone. U proljeće 1942. godine raspoređen je u MD1, vojni istraživački centar u Buckinghamshireu, a početkom 1943. godine, u skladu sa podnesenom peticijom, vraćen je u aktivnu flotu. Ubrzo je Golding završio u New Yorku, gdje je počeo organizirati transport razarača - od pristaništa proizvođača u New Jerseyu do Velike Britanije. Pošto je prošao specijalnu obuku na raketnom desantnom brodu, kao komandant takvog broda, učestvovao je u događajima Dana D: iskrcavanju saveznika u Normandiji i invaziji na ostrvo Valkeren.

Životno iskustvo ratnih godina, kako je kasnije sam pisac priznao, lišilo ga je bilo kakvih iluzija o svojstvima ljudske prirode.

Počeo sam da shvatam za šta su ljudi sposobni. Onaj ko je prošao rat i nije shvatio da ljudi čine zlo, kao što pčela proizvodi med, ili je slijep ili lud. Kao mladić, prije rata, imao sam lakomisleno naivnu ideju o osobi. Ali prošla sam kroz rat i to me je promijenilo. Rat je mene – i mnoge druge – naučio nečemu sasvim drugom.

Demobilisan u septembru 1945., William Golding se vratio predavanju u školi u Solsberiju; istog dana je započeo ozbiljno proučavanje starogrčke književnosti. U isto vrijeme Golding se vratio svom predratnom hobiju: književnoj djelatnosti; isprva - pisanje recenzija i članaka za časopise. Nijedan od četiri rana romana pisca nije objavljen, svi rukopisi su kasnije izgubljeni. Golding je kasnije rekao da su ti pokušaji unaprijed bili osuđeni na neuspjeh, jer je u njima nastojao zadovoljiti potrebe - ne svoje, već izdavačke. Od pisca koji je prošao rat očekivali su nešto na osnovu vojnog iskustva - memoare ili roman.

Godine 1952. Golding je počeo da radi na romanu pod naslovom Stranci iznutra; u januaru naredne godine, počeo je da šalje rukopise izdavačima, primajući iznova i iznova odbijanja. Godine 1953. roman je pročitan i odbijen od strane izdavača sedam mjeseci; recenzent za Faber & Faber smatra da je rad "apsurdan, nezanimljiv, prazan i dosadan". Ukupno dvadeset i jedan izdavač vratio je rukopis autoru. A onda je Charles Monteith, nedavno advokat kojeg je izdavačka kuća unajmila kao urednik mjesec ranije, gotovo bukvalno izvadio roman iz korpe za otpatke. Nagovorio je Faber & Faber da otkupe djelo - za smiješnih 60 funti.

Alegorijski roman o grupi školaraca nasukanih na ostrvu tokom neke vrste rata (koji će se najvjerovatnije odvijati u bliskoj budućnosti), strogo priredio Monteith i pod novim naslovom Gospodar muva, objavljen je u septembru 1954. godine. Prvobitno zamišljen kao ironičan "komentar" na "Koralno ostrvo" R. M. Ballantynea, bio je to složena alegorija istočnog greha, kombinovana sa razmišljanjima o najdubljoj ljudskoj suštini. Prvi odgovori na ovo djelo, avanturističkog zapleta, apokaliptičnog duha, bili su suzdržani i dvosmisleni. Nakon što je objavljena u mekom povezu, knjiga je postala bestseler u Velikoj Britaniji; kako je rastao ugled romana, tako je rastao i odnos književne kritike prema njemu. Na kraju se pokazalo da je "Gospodar muva" po interesovanju analitičara uporediv sa dvije glavne knjige J. Orwella.

Golding je svoj najpoznatiji roman čitavog života smatrao "dosadnim i grubim", a njegov jezik "naučnim". Činjenicu da se "Gospodar muva" smatra modernim klasikom, nije shvatio previše ozbiljno, te je novac zarađen na njemu smatrao nečim što je jednako "pobjedi u Monopolu". Pisac iskreno nije shvatao kako ovaj roman može da ostavi u senci njegovih jačih knjiga: „Naslednici“, „Spire“ i „Martinov lopov“. Na kraju svog života Golding se nije mogao natjerati ni da ponovo pročita rukopis u njegovoj originalnoj, needitovanoj verziji, plašeći se da će biti uznemiren do te mjere da bi sebi mogao učiniti nešto strašno. U međuvremenu, u svom dnevniku, Golding je otkrio dublje razloge svog gađenja prema Gospodaru muva:

U suštini, prezirem sebe i važno mi je da me ne otkriju, razotkriju, ne prepoznaju, ne uzburkam.

Golding je nastavio da predaje do 1960. godine: sve to vreme pisao je u slobodno vreme na svom glavnom poslu. Godine 1955. objavljen je njegov drugi roman, Nasljednici; tema "društvenog poroka kao posljedica prvobitne izopačenosti ljudske prirode" ovdje je dobila novi razvoj. Roman, koji se dešava u zoru formiranja čovečanstva, Golding je kasnije nazvao svojim omiljenim; rad je bio visoko cijenjen i od strane književnih kritičara, koji su obraćali pažnju na to kako je autor ovdje razvio ideje „Gospodara muva“.

Martin lopov objavljen je 1956. godine; jedno od najtežih djela pisca u Sjedinjenim Državama izašlo je pod naslovom "Dvije smrti Christophera Martina". Priča o "modernom Faustu" koji "odbija da prihvati smrt čak i od ruke Gospodnje" - brodolomnog mornaričkog oficira koji se penje na liticu koja mu izgleda kao ostrvo i uzalud se drži života - završila je "primitivnu" fazu u Goldingov rad samo formalno; proučavanje glavnih tema prva dva romana ovdje je nastavljeno na nov način, u eksperimentalnoj strukturi i sa sofisticiranom pažnjom na najsitnije detalje.

U drugoj polovini 1950-ih, Golding je počeo da aktivno učestvuje u književnom životu glavnog grada, sarađivao je kao recenzent sa publikacijama kao što su The Bookman i The Listener, i govorio na radiju. Dana 24. februara 1958. godine u Oksfordu je premijerno izvedena drama "Bakarni leptir" po priči "Izvanredni ambasador". Predstava je bila uspješna u mnogim gradovima Britanije, mjesec dana je bila prikazana na pozornici glavnog grada. Tekst predstave objavljen je u julu. U jesen 1958. Goldingsi su se preselili u selo Bowerchok. Tokom naredne dvije godine, pisac je pretrpio dva teška gubitka: umrli su mu otac i majka.

Godine 1959. objavljen je roman Slobodni pad; rad, čija je glavna ideja, prema autoru, bio pokušaj da se pokaže da je "život u početku nelogičan i takav ostaje dok mu sami ne nametnemo logiku", mnogi smatraju najjačim u njegovoj ostavštini. . Odjevena u umjetničku formu, razmišljanja o granicama čovjekovog slobodnog izbora razlikovala su se od prvih Goldingovih djela po odsustvu alegoričnosti i strogo nacrtane radnje; ipak je i ovdje nastavljen razvoj glavnih ideja koje se tiču ​​kritike osnovnih pojmova ljudskog života i njegovog smisla.

U jesen 1961. Golding je sa suprugom otišao u Sjedinjene Američke Države, gdje je radio godinu dana na Hollins Women's Art College (Virginia). Ovdje je 1962. godine započeo rad na svom sljedećem romanu, Spire, a također je održao i prvu verziju Parabola Lecture, o romanu Gospodar muva. Objašnjavajući u intervjuu iz 1962. suštinu svog pogleda na svijet u odnosu na glavnu temu njegovih prvih romana, Golding je rekao:

U duši sam optimista. Na intelektualnom nivou, shvatajući da... šanse da se čovečanstvo digne u vazduh su otprilike jedan prema jedan, na emotivnom nivou, jednostavno ne verujem da će to učiniti.

Iste godine Golding se povukao iz škole Wordsworth i postao profesionalni književnik. Govoreći na skupu evropskih pisaca u Lenjingradu 1963. godine, formulisao je svoj filozofski koncept, izražen u romanima koji su ga proslavili:

Životne činjenice me dovode do uvjerenja da je čovječanstvo pogođeno bolešću... To je ono što obuzima sve moje misli. Tražim ovu bolest i nalazim je na meni najpristupačnijem mjestu - u sebi. U ovom dijelu prepoznajem našu zajedničku ljudsku prirodu, koju moramo razumjeti, inače je neće biti moguće kontrolisati. Zato pišem sa svom strašću koju mogu da sakupim...

Spire se smatra jednim od Goldingovih najvažnijih djela. U romanu, čvrsto preplićući mit i stvarnost, autor se okrenuo proučavanju prirode inspiracije i razmišljanja o ceni koju čovek mora da plati za pravo da bude stvaralac. Godine 1965. objavljena je zbirka Hot Gates, koja je uključivala novinarske i kritičke radove napisane 1960-1962. za časopis The Spectator. Do ovog trenutka, Golding je stekao i ogromnu popularnost i priznanje kritike. Onda je, međutim, u stvaralaštvu pisca nastupila dugogodišnja pauza, kada su ispod njegovog pera izašle samo priče i pripovetke.

Godine 1967. objavljena je zbirka od tri kratke priče pod opštim naslovom "Piramida", objedinjena radnjom, provincijski Stilburn, u kojoj osamnaestogodišnji Oliver upoznaje život kao "složenu gomilu licemjerja, naivnosti, okrutnosti, izopačenosti i hladan proračun." Djelo, u nekim elementima autobiografsko, izazvalo je različite reakcije; nisu svi kritičari smatrali da je to roman u cijelosti, ali su mnogi primijetili neobičnu kombinaciju društvene satire i elemenata psihološkog romana. Mnogo toplije primljena je zbirka „Bog Škorpion“, čije tri kratke priče vode čitaoca u Stari Rim („Izvanredni ambasador“), u primitivnu Afriku („Clonk Clonk“) i na obalu Nila u 4. milenijumu. BC („Božji škorpion“). Knjiga je pisca vratila poznatijem žanru parabole, koji je ovdje koristio za analizu filozofskih pitanja ljudske egzistencije koja su relevantna za moderno doba, ali je zadržala elemente društvene satire.

U narednim godinama, kritičari su bili u nedoumici šta se dogodilo piscu 1970-ih, koji je značajno smanjio njegovu stvaralačku aktivnost; najtmurnije prognoze date su vezane za svjetonazorsku krizu, kreativnu slijepu ulicu, u koju je navodno ušao "umorni prorok" iz Salisburyja. Ali 1979. godine, Vidljiva tama (čiji je naslov pozajmljen iz Miltonovog Izgubljenog raja, kako je pakao definisao klasični pesnik) označila je Goldingov povratak književnosti velikog formata. Već prve scene knjige, u kojima malo dete sa strašnim opekotinama izlazi iz vatre tokom bombardovanja Londona, naterale su kritičare da ponovo progovore o biblijskim analogijama i stavovima pisca o problemu iskonskog, iskonskog Zla. Istraživači su primetili da je kasnih 1970-ih Golding izgledao kao da ima „drugi vetar“; u narednih deset godina, pet knjiga je izašlo ispod njegovog pera, po dubini problema i veštini izvođenja nisu zaostajale u odnosu na njegova prva dela.

Nakon romana "Vidljivi mrak" uslijedio je "Rituali plovidbe", koji je označio početak "pomorske trilogije" - socio-filozofskog alegorijskog narativa o Engleskoj, koja "pluta u nepoznato na talasima istorije". Golding je 1982. objavio zbirku eseja pod naslovom Pokretna meta, a godinu dana kasnije osvojio je najvišu književnu nagradu.

Godine 1983. William Golding je dobio Nobelovu nagradu za književnost. Za mnoge je bilo iznenađenje da je Golding izabran umjesto drugog engleskog kandidata, Grahama Greenea. Štaviše, jedan od članova Švedske akademije, književni kritičar Arthur Lundqvist, glasajući protiv izbora Goldinga, rekao je da je ovaj autor čisto engleski fenomen i da njegova djela "ne predstavljaju značajan interes". Lars Yllensten dao je drugačiju ocjenu radova kandidata: “Goldingovi romani i priče nisu samo sumorni moralizirajući i mračni mitovi o zlim i izdajničkim razornim silama, već su i zabavne avanturističke priče koje se mogu čitati iz zadovoljstva.” “Njegove knjige uzbuđuju i očaravaju. Mogu se čitati sa zadovoljstvom i koristi bez mnogo truda... Ali istovremeno su izazvali izuzetno interesovanje profesionalnih književnih kritičara, koji su otkrili ogroman sloj složenosti i nejasnoća u Goldingovim delima”, navodi se u zvaničnom saopštenju Švedske akademije. .

U svom Nobelovom predavanju, William Golding je u šali povukao svoju reputaciju beznadežnog pesimiste, rekavši da je "univerzalni pesimista, ali kosmički optimista".

Prije 25 godina olako su me označili pesimistom, ne sluteći da će se ovaj naslov dugo zadržati, kao što je, na primjer, čuveni C-s-mol preludij ostao zalijepljen uz ime Rahmanjinova. Nijedna publika ga ne bi pustila sa bine dok on to ne izvede. Tako da kritičari čitaju moje knjige dok ne pronađu nešto što im se čini beznadežnim. I ne mogu razumjeti zašto. Ja lično ne osjećam ovo beznađe.

Razmišljajući o svijetu kojim vlada nauka, postajem pesimista... Ipak, optimista sam kada razmišljam o duhovnom svijetu, od kojeg nauka pokušava da me odvrati... Treba nam više ljubavi, više humanosti, više brige.

Godine 1984. Golding je objavio roman The Paper Men, koji je izazvao žestoke kontroverze u anglo-američkoj štampi. Slijedile su "Close Neighborhood" i "Fire Below". Godine 1991. pisac, koji je nedavno proslavio osamdeseti rođendan, samostalno je spojio tri romana u ciklus, koji je objavljen pod jednom koricom pod naslovom "Na kraj svijeta: morska trilogija".

1992. Golding je saznao da boluje od malignog melanoma; krajem decembra tumor je uklonjen, ali je postalo jasno da je zdravlje pisca narušeno. Početkom 1993. počeo je raditi na novoj knjizi, koju nije stigao dovršiti. Roman "Dvostruki jezik", restauriran po nedovršenim skicama i stoga relativno malo djelo koje govori (u prvom licu) priču o proricateljici Pitiji, objavljen je u junu 1995., dvije godine nakon smrti autora.

William Golding je iznenada preminuo od teškog srčanog udara u svom domu u Perranoworthalu 19. juna 1993. godine. Sahranjen je u crkvenom dvorištu u Bowerchocku, a parastos je služen u katedrali u Salisburyju pod samim tornjem koji je inspirisao pisca na jedno od njegovih najpoznatijih djela.