Naše rozprávky a báje Slovanov sú plné kladných hrdinov. Vieme o nich dosť veľa. Medzi mytologickými bytosťami majú Slovania aj panteón rôznych príšer. Všetci „dokonale“ poznáme obrazy, s ktorými museli hrdinovia bojovať – Baba Yaga, Zbojník slávik a ďalšie bytosti. Nastal čas pochopiť odkaz našich predkov a pochopiť vznik negatívnych postáv. Ako napríklad:
Zbojník slávik. Toto stvorenie z východoslovanskej mytológie má vežu, vlastný dvor a dokonca aj rodinu. Podľa historikov, ktorí sa venovali štúdiu slovanského dedičstva, je postava zbojníka slávika súhrnným obrazom typickým pre časy stretu východných Slovanov s poľskou šľachtou z poľsko-litovského spoločenstva.
Likhov obraz.Život našich predkov, ale aj náš, často sprevádzali neúspechy. Likho sa v histórii legiend objavuje ako taký prenasledovateľ. K jeho obrazu sa často pridávajú epitetá Prekliaty a Jednooký.
Had Gorynych. Asi najčastejším nepriateľom všetkých rozprávok bol Had Gorynych. Väčšinou má tri hlavy, ktoré nie každý dokáže odrezať. Praská plameňmi, letí a odnáša ľudí z dedín. Podľa niektorých rozprávok býva neďaleko Kalinovského mosta.“ Odborníci sa domnievajú, že obraz nášho hada je porovnateľný s tvorom zo starovekej gréckej mytológie - Cerberom. Stráži druhý svet, kam idú ľudské duše po smrti. Toto je hlavná úloha hada Gorynycha.
Zázrak Yudo. Mnohí historici spájajú tento obraz s predslovanskými legendami, starovekými eposmi a Starým zákonom (Leviatan). V mýtoch mnohých ľudí existuje morská príšera so superschopnosťami a inými legendárnymi vlastnosťami. Domáci historik Vladimír Demin sa domnieva, že naše Zázračné džudo má niečo spoločné s Medúzou Gorgonkou. Niektorí s jeho teóriou môžu súhlasiť, iní nie. Hypotézu môžete potvrdiť alebo vyvrátiť iba vlastným vedeckým výskumom.
Idol Poganoe. Zdá sa, že v tejto postave ruský ľud zosobňoval tatárske nájazdy, silu „zlých“ alebo „nepokrstených“. V jednom z eposov Ilya Muromets zachráni Kyjev pred tatárskym vojskom postavením pravoslávnej zvonice. Pre moslimov, „bastardov“, malo byť zvonenie zvonov hlavnou odstrašujúcou silou.
Baba Yaga. Kto by si myslel, že ženská postava s kostenou nohou, žijúca v chatrči na okraji lesa, stojaca na jednom kuracom stehne, pohybujúca sa v mažiari, tvrdí ruský folklorista z konca 19. storočia a začiatku 20. storočia , Vladimir Propp, Baba Yaga je strážcom a sprievodcom vo svete mŕtvych. Objavuje sa takmer vo všetkých známych detských rozprávkach, deti o nej vedia najviac.
Tugarin Zmey. Toto je silný muž, hrdina, zosobňujúci zlé sily. , že jeho obraz obsahuje črty polovských vojsk, ktoré svojimi nájazdmi zaťažovali osady starovekej Rusi. Existuje dokonca aj konkrétna osoba, ktorá by sa mohla stať prototypom Tugarina – historická postava, polovský chán Tugorkan.
Zo starovekej gréckej mytológie vieme, že symbolom Hyperborey bola Labuť.
Morské božstvo Phorcys, syn Gaia-Zeme a prototyp ruského morského kráľa, sa oženil s Titanid Keto. Ich šesť dcér sa narodilo v regióne Hyperborean a pôvodne boli uctievané ako krásne labutie panny. Ale oveľa neskôr sa z ideologických dôvodov zmenili na škaredé príšery - šediny a gorgony.
Zrejme ešte pred začiatkom migrácie protohelénskych kmeňov na Juh u niektorých došlo k preorientovaniu sa na nové ideály a hodnoty. Zvlášť sa to prejavilo na príklade najznámejšej z troch gorgon – Medúzy (Medusa). Rovnako ako mnoho iných známych mien mytologických postáv, Medusa je prezývka, ktorá znamená „milenka“, „milenka“.
Dcéra morského kráľa Phorcysa, milovaná vládcu morského živlu Poseidona, krásna labutia panna Medúza vládla národom severných krajín a morí (ako povedal Hésiodos, „blízko poslednej hranice noci“. “).
Ale v podmienkach prevládajúcich matriarchálnych vzťahov sila nerozumela s Múdrosťou: Aténa sa stala Medúzinou súperkou. Úbohé fragmenty starých legiend nám umožňujú obnoviť iba všeobecný obrys tragédie, ktorá sa odohrala.
Dve bojovníčky nezdieľali moc nad Hyperboreou. Boj bol urputný – nie o život, ale o smrť. Prvým aktom zničenia jej rivalky bola premena krásnej labutej princeznej Medúzy na ohavné monštrum s diviačími tesákmi, hadími vlasmi a pohľadom, ktorý premieňa všetko živé na kameň.
Ale ženská pomstychtivosť nepozná hraníc. Aténe nestačilo morálne zničiť Medúzu - potrebovala aj hlavu svojho rivala. Preto o nejaký čas neskôr posiela svojho nevlastného brata Persea späť do Hyperborey a podľa mnohých ho aj ona sama sprevádza.
Podvodom sa Perseus a Aténa spoločne vysporiadali s nešťastnou Medúzou: na popud Pallasa syn Dia a Danae odrezal gorgoni hlavu a Aténa strhla kožu svojho rivala a položila si ju na svoj štít v strede. z ktorej umiestnila obraz hlavy nešťastnej Morskej panny. Odvtedy sa Athénin štít nazýva "Gorgonion". Tvár Medúzy zdobila aj záštitu (brnenie alebo plášť), ktoré nosili Zeus, Apollo a tá istá Aténa.
Bezuzdná krutosť olympských bohov bola nezvyčajne sofistikovaná, hoci musela odrážať najbežnejšie normy správania tej vzdialenej éry.
Po kanonizácii olympionikov sa prvky krvilačnosti akoby vymazali z pamäti ďalších generácií. Aténa prezývka Pallas je považovaná za príjemnú a poetickú. A len málo ľudí si pamätá, že to bolo prijaté na bojovom poli, kde nemilosrdná Panna Bojovníčka zaživa stiahla kožu obra Pallasa (Pallant), za čo Athéna dostala zdanlivo tak poetické eposy (prezývka) - Pallas. Aj ďalší olympionici sa uchýlili k cvikom na požieranie mäsa. Trest, ktorý Apollo uvalil na Frýgov Marsyas, ktorí sa rozhodli súťažiť s Bohom Slnka v hre na flautu, je dobre známy: jeho protivník bol tiež stiahnutý z kože zaživa.
Symbol porazenej Medúzy hral pre Helénov magickú úlohu aj v nasledujúcich storočiach. Jej obrazy boli veľmi často umiestnené na štítoch a vyrezávaných kamenných platniach v chrámoch.
Z hľadiska významovej archeológie je zaujímavý aj koreňový základ mena Medus.
Slovo „med“ vo význame sladkej potraviny, ktorú včely vyrábajú z nektáru, znie rovnako v mnohých indoeurópskych jazykoch. Navyše, zvukovo podobné slová s významom „med“ sa nachádzajú v ugrofínskom, čínskom a japonskom jazyku. Možno je dovolené hovoriť o totemickom význame „med“ alebo „včela“ pre niektoré predindoeurópske etnické spoločenstvo. (Pokiaľ ide o názvy „kov“, „meď“, celý rad pojmov spojených so slovami „medicína“, „médium“, „meditácia“, „meteorológia“, „metóda“ atď., mená Medea a Midas, ľudia Médovia a krajina Médov, ako aj Mitánia, potom sú všetci prepojení so spoločným prastarým koreňovým základom „med“.)
Vo fráze Gorgon Medusa sa teda objavujú štyri ruské korene: „gor“, „gon“, „med“, „us“ („uz“). Dve z nich evokujú spomienky na Pani Medenej hory a horská podstata gorgony vedie k možnému čítaniu (alebo interpretácii): Gorynya, Gorynishna, hoci indoeurópska sémantika koreňového základu „hory“ (“ gar“) je polysémantický a v ruskom jazyku má množstvo významov: „horieť“, „smútok“, „horký“, „hrdý“, „hrdlo“, „mesto“, „hrb“ atď.
Spomienka na Gorgon Medus medzi národmi, ktoré vždy obývali územie Ruska, nebola nikdy prerušená. Panenská bohyňa s hadími nohami, ktorú Gréci spolu s Herkulom považovali za predchodcu kmeňa Skýtov, nie je ničím iným ako pretvoreným obrazom Medúzy.
Najlepším dôkazom toho nie je voľné prerozprávanie mýtov v Herodotovej „Histórii“, ale autentické obrázky nájdené pri vykopávkach mohýl.
Donedávna sa podobné tváre panen s hadími nohami v podobe tradičných ruských Sirinov nachádzali aj na štítoch a platniach severských roľníckych chát. Jeden z týchto vyrezávaných obrázkov zdobí oddelenie ľudového umenia Štátneho ruského múzea (Petrohrad). Ďalší obraz Medúzy sa zachoval v ruskej kultúre: v populárnych výtlačkoch 18. storočia sa objavuje ako Melusa (Melusina) - doslova „malá“ (pozri Slovník V. Dahla): vokalizácia slova nahradením spoluhláskových zvukov je vyrobený podľa typu ľudového premýšľania cudzieho slova „mikroskop“ a jeho premena v ruských nárečiach na „melkoskop“.
Ruská Medúza-Melusa, jednoznačne spojená v populárnom svetonázore s morom, sa zmenila na báječnú rybu, pričom však nestratila ľudské ani monštruózne črty: na populárnych grafikách bola zobrazená ako kráľovská panna s korunou na hlave a namiesto hadích vlasov mala nohy a chvost premenený na hady. Na samotnom obraze ruskej Melusy-Medusy nie je prakticky nič rybieho - ryby ju jednoducho obklopujú, čo svedčí o morskom prostredí.
Zdá sa, že ruská obrazová verzia je oveľa bližšia pôvodnému predhelénskemu archetypu krásnej Morskej princeznej, ktorá sa počas olympijskej náboženskej revolúcie premenila na zázračné džudo.
Spomienka na starodávnu helénsko-slovanskú Medúzu sa zachovala aj v stredovekých legendách o Panne Gorgónii. Podľa slovanských legiend poznala reč všetkých zvierat. Neskôr sa v apokryfných rukopisoch ženský obraz Gorgony zmenil na „šelmu Gorgóniu“: jej funkcie zostali do značnej miery rovnaké: stráži vstup do raja (to znamená, že je strážcom prechodu do raja). Ostrovy blahoslavených).
Medúza sa objavuje v trochu inom šate a s inými funkciami v slávnych starodávnych ruských „hadovitých“ amuletoch. Magická povaha hlavy Medúzy, zobrazenej s hadmi, ktoré sa od nej rozchádzajú vo všetkých smeroch, nevyvoláva žiadne pochybnosti o jej ochrannom a ochrannom účele ako na štíte Pallas Atény alebo na záštite Zeusa. (Kultúrny idióm „pod záštitou“, ktorý sa zachoval dodnes, v podstate znamená „pod ochranou Gorgon Medúzy.“) Je tiež významné, že tajný ezoterický význam predhelénskych a hyperborejských presvedčení prežil na ruskom jazyku. amulety takmer do súčasnosti: presné datovanie aj neskoršie nálezy sú mimoriadne náročné. V kresťanskej ére bola nevykoreniteľná viera v magickú silu a účinnosť tváre Medúzy kompenzovaná skutočnosťou, že na zadnej strane medailónu s jej obrazom boli reliéfy kresťanských svätcov - Matky Božej, Michala Archanjela. , Kozma a Demyan atď.
Doteraz nebolo poskytnuté žiadne uspokojivé vysvetlenie pôvodu a účelu ruských „serpentínov“. Moderný čitateľ o nich nevie prakticky nič: za posledné polstoročie - až na pár výnimiek - vyšla reprodukcia toho istého medailónu, hoci najznámejšieho - ktorý kedysi patril veľkovojvodovi Vladimírovi Monomachovi, ktorý stratil pri love a bol nájdený náhodou až v minulom storočí . V skutočnosti je známych, opísaných a publikovaných mnoho „serpentínov“ (vrátane hadov byzantského pôvodu)44. A z každého z nich na nás hľadí čarovný pohľad Guardian Virgin Gorgon Medusa, ktorá je tabuizovaným totemom.
Obraz labutej panny Gorgon Medúzy odhaľuje najtypickejšie črty totemickej symboliky – dedičstvo takmer nedosiahnuteľných hlbín ľudskej prehistórie, zachované dodnes v súlade s nepísanými zákonmi o odovzdávaní tradícií a povier z generácie na generáciu.
LABUŤ – krajina starých Rusov.
Hyperborejské časy sú neodvolateľne minulosťou, avšak symboly, ktoré zrodili, sú živé. Medzi nimi je labuť, jeden z najuctievanejších vtákov ruských ľudí.
Spolu so sokolom sa stal takmer zosobnením Rusa. A to nielen personifikáciou. Podľa svedectva byzantského historika cisára Konštantína Porfyrogenita z 10. storočia sa práve územie, kde žili starí Rusi, volalo Lebedia. Následne to dalo Velimirovi Chlebnikovovi právo nazvať nové Rusko „labuťou budúcnosti“.
Rovnakým spôsobom sa Slovania-Skýti, ktorých opísal Herodotus, nazývali „kolots“, to znamená „s[o]kolata“ - z ruského slova „sokol“. V prenose arabských geografov, ktorí opisovali našich predkov dávno pred zavedením kresťanstva, znelo ich vlastné meno takmer ako Herodotos: „sakaliba“ („sokoly“). Preto slávny „Sakis“ - jedno z mien slovanských Scythians - „tulákov“ - nomádov.
Prečo práve labuť a prečo sokol - dva také odlišné vtáky, ktoré medzi sebou neustále zápasia? Sokol útočí, prenasleduje; labuť je zachránená, bránená. Ale je to vždy takto? Vôbec nie! V Puškinovom „Príbehu o cárovi Saltanovi“, ktorý je úplne založený na obrazoch a zápletkách ruského folklóru, vták labuť skončí a utopí darebáckeho draka. V ľudovej symbolike je šarkan hypostázou sokola a všetky dravé vtáky sú jedným.
V „Zadonshchine“ - Slove Zephaniusa ryazanské sokoly, gyrfalcony a jastraby kolektívne zosobňujú bojovníkov Dmitrija Donskoya a sú uvedené oddelené čiarkami: „Už tie sokoly a gyrfalcony, belozerské jastraby chrta preleteli cez Don a zasiahli veľa stád husí a labutí“ (a tesne predtým tam boli aj orly). Potom Alexander Blok zopakuje toto: „Nad nepriateľským táborom, ako to bývalo, // A špliechanie a trúbenie labutí. Labuť je tiež v mnohých ohľadoch kolektívnym symbolom. V ruskom folklóre sa nerozdelený obraz „husi a labutí“ všeobecne považuje za normu. V "Zadonshchine" boli uvalené na Mamaevovu hordu. Historicky je to celkom pochopiteľné: podobná symbolika hydiny a zvierat je bežná medzi rôznymi národmi.
Odkiaľ prišla? Rovnako ako iné „večné obrazy“, aj ruská labuť a ruský sokol sú dedičstvom tých dávnych presvedčení a zvykov ľudskej prehistórie, keď ľudstvo samo, jeho prajazyk a protokultúra boli nerozdelené a namiesto modernej palety národov kraľoval svet totemov, totemického myslenia a totemických pripútaností.
V tých vzdialených časoch sa ľudia neoddeľovali od prírody, považovali zvieratá a rastliny za svoj vlastný druh – ochrancov a spojencov.
Had Gorynych a Miracle Yudo sú rozprávkové postavičky, ktoré sa v dávnych dobách používali na strašenie detí. Málokto však vie, že ide o drakov zo slovanského folklóru. Zistite, ako sa naše jašterice líšia od drakov z európskych a ázijských mýtov.
V článku:
Miracle Yudo - postava v ruských ľudových eposoch
Zázrak Yudo pozná každý z rozprávok. Napriek zjavnej ľahkomyseľnosti sú odrazom mytologických predstáv o okolitej realite. Etnografická literatúra 19. storočia nazýva Miracle Yudo postavou zo skoršieho eposu, na základe ktorej sa formovala kultúra našich predkov. Slávny sovietsky historiograf B. A. Rybakov
veril, že Miracle Yudo je jedným z najhlbších slovanských obrazov. Dodnes neexistuje konsenzus o jeho pôvode. Etnografi a kultúrni odborníci ponúkajú rôzne verzie vzhľadu tohto hrdinu v ruských rozprávkach.
Slovanský mnohohlavý drak Miracle Yudo
Miracle Yudo sa javil ako negatívna aj ako pozitívna postava, no najčastejšie bol zosobnením neutrálnej sily. Okrem toho sa v priebehu rokov zmenilo jeho pohlavie. Spočiatku bol had alebo veľryba ženský, neskôr - mužský a bližšie k našej dobe sa spomína v strednom rode. Miracle Yudo má niekoľko hláv. Niekedy sa mu pripisujú aj kmene - boli hlavnou zbraňou stvorenia. Je pravda, že za starých čias sa to nazývalo chvosty. Zvyčajne je ich toľko, koľko je hláv – 6, 9 alebo 12. Viachlavý drak dokáže dýchať oheň a vypáli celé dediny.
Miracle Yudo žije na dne mora alebo za riekou Smorodina, cez ktorú sa dá prejsť len po Kalinovskom moste. Má kamenný palác, v ktorom žijú jeho manželky čarodejnice a hadia matka. Niektoré legendy spomínajú aj koňa, na ktorom táto postava jazdí na bojisko. Miracle Yudo navonok pripomína morské príšery z antickej mytológie alebo drakov žijúcich pod vodou. To isté platí pre charakter, povahu bytosti. Cirkevnoslovanský slovník Djačenko
uvádza, že názov hada je preložený zo sanskrtu ako „morské zviera“ a predpona „zázrak“ naznačuje, že zviera bolo nezvyčajné.
Obraz Miracle-Yuda vo vede Podľa Chomjakova
, slovo „zázrak“ v dávnych dobách znamenalo obra, čo hovorí o obrovskej veľkosti slovanského draka. Staroveké legendy o obroch sú neoddeliteľne spojené s hadmi. Niektoré príbehy opisujú morských kráľov ako obrovských jašterov alebo im dávajú schopnosť nadobudnúť takúto podobu.
Zázračná veľryba Yudo Existuje ďalšia teória, ktorá môže viesť k pôvodu morského draka. Slovo „Judo“ je v súlade s menom Judáš, zradca Krista. V ranom kresťanskom období to bolo zaužívané pomenovanie zlých duchov. Doktor historických vied poznamenáva, že v rozprávkach sa morský kráľ nazýva Okiyan-more. V niektorých eposoch je jeho úloha prenesená na diabla, hada alebo Miracle-Yud, čo odráža temnú stránku postavy.
Yu.N. Afanasyev kreslí paralelu medzi Morským kráľom a Pekelským princom z nemeckého folklóru. Obe postavy majú vlastné črty. Magická pohroma je veľmi podobná blesku. Rozprávkový vládca morí sa ponáhľa k jazeru mlieka a pije vriace mlieko a naznačuje dážď. Potom „vybuchne strašným nárazom“ ako dažďový mrak. Podľa vedca je Miracle Yudo väčšinou meno pre mýtického hada alebo draka, ktorý zosobňuje búrkový mrak.
démonológ L.N. Vinogradovej tvrdí, že staré slovanské piesne naznačujú existenciu Miracle Yud v úlohe mytologickej postavy. Z pesničiek je jasné, že tvor je nadpozemský a predstavuje pre ľudí nebezpečenstvo, no dá sa vyhnať.
Georgy Millyar ako cár Chudo-Yudo
Miracle Yudo je identifikovaný s Faul Idol, s ktorým hrdinovia bojujú. Idolishche, alebo Odolishche, je tiež hrdina, ale bojuje na strane zla. Niektoré legendy a eposy ho nazývajú Tugarin Zmievich. Doktor filozofie N.K. Demin verí, že Miracle Yudo je ruská verzia Gorgon Medúzy alebo Morskej princeznej, ktorá sa po náboženskej revolúcii zmenila na monštrum. Niektorí vedci sa domnievajú, že „yudo“ nie je nič iné ako rým pre slovo „zázrak“, ktoré nemá žiadny význam. V bulharskej mytológii je Yuda zlý duch ženy, ktorá žije v lesoch alebo pri jazerách a lieta vzduchom.
Had Gorynych - drak zo slovanskej mytológie
Zmey Gorynych
Had Gorynych - trojhlavý oheň dýchajúci drak zo slovanského folklóru, ktorý pozná takmer každý. Vo všetkých eposoch vystupuje ako negatívna postava. Žije v horách, svoje poklady ukladá v priestranných jaskyniach. Niektoré legendy hovoria, že Gorynych žije v blízkosti ohnivej rieky a Kalinovského mosta, stráži vstup do sveta mŕtvych, omladzujúci jablká, živú vodu a ďalšie báječné artefakty.
Nie je pravda, že stredné meno hada označuje jeho biotop, pretože existovalo slovanské meno Gorynya. Toto bolo meno jedného z prvých hrdinov ruskej krajiny. Legendy identifikujú tieto postavy a niekedy nazývajú Zmeyho Gorynycha synom hrdinu.
Navonok sa jašterica podobá na Miracle Yudo - má tiež niekoľko hláv a ich počet je vždy násobkom troch. Najčastejšie je však označovaný ako trojhlavý drak. Vo väčšine rozprávok vie had Gorynych lietať, ale o krídlach sa prakticky nič nehovorí. Podľa Afanasyeva sú ohnivé. V populárnych výtlačkoch má chvost.
V niektorých rozprávkach had Gorynych vychádza k svojmu nepriateľovi z vody, kde väčšinu času žije, a spí na veľkom kameni uprostred oceánu. Jeho vzhľad je sprevádzaný hlukom podobným dažďu alebo búrke, obloha sa stmavne a zdvihne sa vietor. Napriek tomu na juhu bola akákoľvek hypostáza hada považovaná za vinnú zo sucha a pokúsili sa ho vyhnať.
Had Gorynych unáša mladé dievčatá, čo je typické pre drakov z väčšiny legiend sveta. Takto ľudí zastrašuje, no niekedy ich plánuje zjesť. V niekoľkých legendách jašterica chráni princeznú z tridsiateho kráľovstva pred vonkajšími útokmi.
Vo všeobecnosti sa obraz najslávnejšieho slovanského draka podobá vyššie opísanému Zázračnému judu. Rozdiely sú také malé, že tieto dve postavy môžu byť v skutočnosti jedným drakom zo slovanskej mytológie, ktorý nesie dve mená. Niektorí vedci sa domnievajú, že Miracle Yudo a Zmey Gorynych sú jedna postava.
Ohnivý had a Ognyanik - draci, ktorí nie sú ľahostajní k dievčatám
Ohnivý had, Ognyanik, Flyer- lietajúce plazy chrliace oheň, záznamy o ktorých sa začali objavovať v 11. storočí. Kronikári ich zobrazujú ako okrídlených drakov s tromi hlavami a dlhým chvostom, ktorý sa pri lete krúti.
Podľa opisov tento slovanský drak vyzerá ako guľový blesk. Keď padá na zem, spŕchne iskry a vydáva strašný zvuk ako hrom. Podľa legiend žije Ognyanik v horách a uprednostňuje priestranné jaskyne, niekedy ho legendy „usadia“ priamo na oblaku. Vie, ako sa vžiť do vzhľadu mladého fešáka.
Legendy pripisujú Ohnivému hadovi hrdinskú silu a neuveriteľné bohatstvo. Nedá sa zabiť a drak žije večne. Vyzná sa v bylinkách, vie, ako vyliečiť chorobu alebo očariť svoju milovanú pomocou elixírov. Legendy hovoria, že ak sa Ognevik zamiluje do dievčaťa, nebude si môcť pomôcť, ale opätovať jeho city. Jašterica navštevuje osamelé ženy či vdovy, čo pripomína inú folklórnu postavu – inkubu. Analogicky, láska k požiarnikovi je rovnako deštruktívna ako láska inkuba.
Snake a Zmiulan - hadí králi
Legendy nazývajú hada kráľom všetkých hadov a drakov ruskej krajiny. Jeho stopa naznačuje umiestnenie pokladov a ložísk drahých kameňov a kovov – takejto legende veria hľadači pokladov dodnes.
Snake je ľahké rozpoznať - vyzerá ako obrovský had, z ktorého vyžaruje intenzívne teplo. Podľa legendy horí tráva okolo kráľa. Málo sa o ňom vie, pretože jašterica požiera ľudí, ktorých cestou stretne.
Zmiulan je božstvo studní a oblakov, tiež pán hadov. Nie je známe, či bol identifikovaný s Polozom. Spojenie Zmiulanu s prvkom vody naznačuje Navya povahu božstva. Naši predkovia spájali vodu so smrťou – v mnohých kultúrach sa duše mŕtvych prepravovali do sveta mŕtvych po rieke. Zmiulan žije v dutine starého dubu. Na rozdiel od Poloza je okrídlený a viac sa podobá drak v európskom zastúpení.
Slovanský boh Jašterica - podzemný had
Príbehy boha Lizarda sa líšili podľa regiónu, rovnako ako jeho mená. - Juša, Rygl, Volchovec. Bol opísaný ako podobný aligátorovi. Na niektorých miestach bola jašterica považovaná za patróna riek a rybolovu. V iných bol reprezentovaný ako obrovský podzemný had, ktorý spôsoboval sopečné erupcie a zemetrasenia.
Jašterica - boh vody medzi starými Slovanmi
Jašterica bola považovaná za pohlcovača Slnka, ktoré každý deň opúšťa svet a pláva pozdĺž podzemnej rieky na východ, aby sa ráno opäť zdvihlo na oblohu. Uctievali ho a ako každého temného boha sa ho snažili upokojiť. Podzemný drak miloval harfu a na jeho počesť odmenil každého, kto na tomto nástroji hral. V povesti o Sadkovi Jašterica obdarovala účinkujúcich zlatými rybkami.
Svätyne božstva sa nachádzali na brehoch riek a jazier, niekedy v blízkosti močiarov. Mali dokonale okrúhly tvar. Podmienkou bolo vhadzovanie čiernych kurčiat do jazierka. Niekedy boli obetované mladé dievčatá a láska drakov a hadov k nim sa odráža v mnohých legendách sveta.
Neskôr ľudské obete vystriedalo utopenie strašiaka v deravom člne. V niektorých osadách dostávali do daru koňa. Obeť bola vykonaná pre Jašterice počas jarného ľadového driftu.
Zrejme ešte pred začiatkom migrácie protohelénskych kmeňov na Juh u niektorých z nich došlo k preorientovaniu sa na nové ideály a hodnoty. Zvlášť sa to prejavilo na príklade najznámejšej z troch gorgon – Medúzy (Medusa). Rovnako ako mnoho iných známych mien mytologických postáv, Medusa je prezývka, ktorá znamená „milenka“, „milenka“. Dcéra morského kráľa Phorcysa, milovaná vládcu morského živlu Poseidona, krásna labutia panna Medúza vládla národom severných krajín a morí (ako povedal Hésiodos, „blízko poslednej hranice noci“. “). Sila si však nerozumela s Múdrosťou: Aténa sa stala Medúzinou súperkou. Úbohé fragmenty starých legiend nám umožňujú obnoviť iba všeobecný obrys tragédie, ktorá sa odohrala. Dve bojovníčky nezdieľali moc nad Hyperboreou. Boj bol urputný – nie o život, ale o smrť. Prvým aktom zničenia jej rivalky bola premena krásnej labutej princeznej Medúzy na ohavné monštrum s diviačími tesákmi, hadími vlasmi a pohľadom, ktorý premieňa všetko živé na kameň, no ženská pomsta nepozná hraníc. Aténe nestačilo morálne zničiť Medúzu - potrebovala aj hlavu svojho rivala. Preto o nejaký čas neskôr posiela svojho nevlastného brata Persea späť do Hyperborey a podľa mnohých ho aj ona sama sprevádza. Podvodom sa Perseus a Aténa spoločne vysporiadali s nešťastnou Medúzou: na popud Pallasa syn Dia a Danae odrezal gorgoni hlavu a Aténa strhla kožu svojho rivala a položila si ju na svoj štít v strede. z ktorej umiestnila obraz hlavy nešťastnej Morskej panny. Odvtedy sa Athénin štít nazýva "Gorgonion".
Spomienka na Gorgon Medus medzi národmi, ktoré vždy obývali územie Ruska, nebola nikdy prerušená. Panenská bohyňa s hadími nohami, ktorú Gréci spolu s Herkulom považovali za predchodcu kmeňa Skýtov, nie je ničím iným ako pretvoreným obrazom Medúzy. Najlepším dôkazom toho nie je voľné prerozprávanie mýtov v Herodotovej „Histórii“, ale autentické obrázky nájdené pri vykopávkach mohýl.
Donedávna sa podobné tváre panen s hadími nohami v podobe tradičných ruských Sirinov nachádzali aj na štítoch a platniach severských roľníckych chát. Jeden z týchto vyrezávaných obrázkov zdobí oddelenie ľudového umenia Štátneho ruského múzea (Petrohrad).
Ďalší obraz Medúzy sa zachoval v ruskej kultúre: v populárnych výtlačkoch 18. storočia sa objavuje ako Melusa (Melusina) - doslova „malá“ (pozri Slovník V. Dahla): vokalizácia slova nahradením spoluhláskových zvukov je vyrobený podľa typu ľudového prehodnotenia cudzieho slova „mikroskop“ “ a jeho premena v ruských dialektoch na „melkoskop“. Ruská Medúza-Melusa, ktorá je v populárnom svetonázore jednoznačne spojená s morom, sa zmenila na báječnú rybu, avšak bez toho, aby stratila ľudské alebo monštruózne črty: na populárnych grafikách bola zobrazená ako kráľovská panna s korunou na hlave a namiesto hadích vlasov mala nohy a chvost premenený na hady. Na samotnom obraze ruskej Melusy-Medusy nie je prakticky nič rybieho - ryby ju jednoducho obklopujú, čo svedčí o morskom prostredí. Zdá sa, že ruská obrazová verzia je oveľa bližšia pôvodnému predhelénskemu archetypu krásnej Morskej princeznej, ktorá sa počas olympijskej náboženskej revolúcie premenila na zázračné džudo. Spomienka na starodávnu helénsko-slovanskú Medúzu sa zachovala aj v stredovekých legendách o Panne Gorgónii. Podľa slovanských legiend poznala reč všetkých zvierat. Neskôr sa v apokryfných rukopisoch ženský obraz Gorgony zmenil na „šelmu Gorgóniu“: jej funkcie zostali do značnej miery rovnaké: stráži vstup do raja (to znamená, že je strážcom prechodu do raja). Ostrovy blahoslavených).
Medúza sa objavuje v trochu inom šate a s inými funkciami v slávnych starodávnych ruských „hadovitých“ amuletoch. Magická povaha hlavy Medúzy, zobrazenej s hadmi, ktoré sa od nej rozchádzajú vo všetkých smeroch, nevyvoláva žiadne pochybnosti o jej ochrannom a ochrannom účele ako na štíte Pallas Atény alebo na záštite Zeusa. (Kultúrny idióm „pod záštitou“, ktorý sa zachoval dodnes, v podstate znamená „pod ochranou Gorgon Medúzy.“) Je tiež významné, že tajný ezoterický význam predhelénskych a hyperborejských presvedčení prežil na ruskom jazyku. amulety takmer do súčasnosti: presné datovanie aj neskoršie nálezy sú mimoriadne náročné. V kresťanskej ére bola nevykoreniteľná viera v magickú silu a účinnosť tváre Medúzy kompenzovaná skutočnosťou, že na zadnej strane medailónu s jej obrazom boli reliéfy kresťanských svätcov - Matky Božej, Michala Archanjela. , Kozma a Demyan atď.
Doteraz nebolo poskytnuté žiadne uspokojivé vysvetlenie pôvodu a účelu ruských „serpentínov“. Moderný čitateľ o nich nevie prakticky nič: za posledné polstoročie - až na pár výnimiek - vyšla reprodukcia toho istého medailónu, hoci najznámejšieho - ktorý kedysi patril veľkovojvodovi Vladimírovi Monomachovi, ktorý stratil pri love a bol nájdený náhodou až v minulom storočí . V skutočnosti je známych, popísaných a publikovaných mnoho „serpentínov“ (vrátane tých, ktoré majú byzantský pôvod). A z každého z nich na nás hľadí čarovný pohľad Guardian Virgin Gorgon Medusa, ktorá je tabuizovaným totemom.
„Namiesto vlasov má gorgona pohyblivé hady, celé telo je pokryté lesklými šupinami. Gorgona má medené ruky s ostrými oceľovými pazúrmi, krídla so žiarivým zlatým perím. Z pohľadu gorgony sa všetko živé mení na kameň,“ takto opisuje starogrécky básnik Hesiodos (asi 700 pred Kr.) gorgonu v básni „Teogónia“ („Pôvod bohov“). Jej vzhľad bol naozaj hrozný a slovo „gorgos“ v preklade znamená „strašný, impozantný“.
Gorgon Medusa bola dcérou morských božstiev Phorcys a Keto a vnučkou Gaie, identifikovanej so zemou, a Ponta, identifikovanej s morom. No nenarodila sa ako strašné monštrum, ale ako krásna morská panna. Tak príťažlivá, že sa zemetrasiteľ Poseidon rozhodol ľahnúť si k nej. Vybral si na to ale nie celkom vydarené miesto – Aténsky chrám. Panna bojovníčka bola bez seba a nielenže premenila krásku na okrídlenú príšeru, ale obdarila ju aj desivou silou, ktorá svojím pohľadom premenila všetko živé na kameň.
Úbohá Medúza, ktorej meno sa prekladá ako „patrónka, strážkyňa“, bola nútená pred všetkými skrývať svoj škaredý vzhľad a presťahovala sa „až na kraj sveta“ na stratený vzdialený ostrov. Roky plynuli, ale Aténa sa stále nemohla upokojiť, až sa nakoniec objavil hrdina Perseus, syn Dia a Danae, ktorý náhodou zahodil sľub, že prinesie hlavu Medúzy. K tomuto činu ho sprevádzala Aténa, ktorá ho varovala, aby sa nepozeral na Medúzu, ale iba na jej odraz, a dala mu na tento účel štít vyleštený do lesku. Hermes tiež pomohol Perseovi tým, že mu podal kosák, ktorý by sa dal použiť na odrezanie hlavy Medúzy. Potom Perseus získal okrídlené sandále, čiernu neviditeľnú čiapku a magickú tašku na uloženie odrezanej hlavy obete. Takto vybavený Perseus odletel do krajiny Hyperborejcov, kde medzi skamenenými sochami ľudí a zvierat uvidel spiacu gorgonu. Pri pohľade do zrkadlového štítu na odraz Medúzy Perseus jedným mávnutím ruky, vedený Aténou, odsekol hlavu nešťastnej panne kosákom.
Tiekla krv a
Vynoril sa z nej kôň Pegasus a Chrysaor Veľká.
Meno Pegasus je preto, že sa narodil pri oceánskych prameňoch,
Meno Chrysaor je preto, že sa narodil so zlatým mečom.
Hésiodos "Práce a dni"
Boli to deti Poseidona a Medúzy, počaté v chráme Atény. Perseus vložil hlavu Medúzy do tašky, nasadil si klobúk, ktorý ho urobil neviditeľným a odletel na juh. Staroveké mýty hovoria, že keď Perseus preletel nad morom, na mieste, kde do vody padali kvapky Gorgonovej krvi, vyrástli červené koraly nazývané gorgonia. Podľa legiend starovekého Grécka sa červené koraly používali ako amulet, ktorý chránil pred „zlým okom“, otravou a dokonca aj dnou. Zem zrodila hady z krvi Medúzy:
V dusnej Líbyi sa víťaz vzniesol tesne nad púšťou,
V tom momente z hlavy gorgony padali kvapky krvi,
Zem ich prijala a hady počali heterogénne
Ovídius "Metamorfózy"
Krv Gorgon Medúzy, ktorá má deštruktívne a životodarné vlastnosti, zozbierala Athena do dvoch nádob a predložila ju slávnemu liečiteľovi Asclepiusovi, ktorý bol uctievaný ako zakladateľ medicíny. Asclepius pomocou krvi Medúzy odobratej z ľavej strany tela dokázal oživiť ľudí a krvou odobratou z pravej strany tela mohol okamžite zabiť. Je zaujímavé, že Asclepius je vždy zobrazovaný s palicou prepletenou hadom - produktom krvi Gorgon Medúzy. Staroveký grécky cestovateľ a spisovateľ Pausanias (2. storočie n. l.) spomína, že v Asklépiovom chráme v Epidaure žilo niekoľko skrotených hadov. A obraz hada splietajúceho misku sa objavil v 16. storočí vďaka slávnemu lekárovi Paracelsovi (1493-1541) a dnes sa stal symbolom medicíny.
Hlava Medúzy si aj po smrti zachovala schopnosť premeniť všetko živé na kameň. A keď dobyvateľ Medúzy pristál vedľa paláca titána Atlasa, ktorý nepreukázal hrdinovi pohostinnosť, Perseus ho premenil na horu a ukázal hlavu Gorgona. Čoskoro bola oddelená hlava Medúzy daná Aténe a pripojila ju k svojmu legendárnemu štítu - záštite - ktorá dostala prívlastok „gorgoneon“, a samotná Athena sa začala nazývať Gorgopa - bohyňa s hrozným pohľadom, Perseus sa oženil. Andromedu, ktorú zachránil, ktorá mu porodila dcéru. Dieťa dostalo meno Gorgophon - zabijak Gorgona. Treba povedať, že mená Gorgias, Gorgonius a Gorgodian boli bežné nielen v starovekom Grécku, ale prežili až do kresťanských čias. V názve jazera v Megarid - Gorgopida a v starovekom názve mesta Anapa - Gorgippia je ozvena starovekej legendy. V stredoveku sa na stenách hradov, chrámov a katedrál objavovali kamenné obrazy zvláštnych fantastických tvorov nazývaných „chrliče“.
Verilo sa, že v prípade nebezpečenstva sochy ožili a poradili si s nepriateľom. A fantasy žáner premenil chrliče na okrídlené bytosti, ktoré sa dokážu premeniť na kameň a v tomto stave mimoriadne rýchlo zahoja všetky rany.
Z MEI GORYNYCH je synom búrkového mraku, nebeskej hory. Lietajúce viachlavé monštrum s dlhým chvostom a blanitými krídlami (ak hrdina odsekne jednu hlavu, narastie mu ďalšia). Gorynych môže mať 3, 6, 9 alebo 12 hláv. Jeho telo je hadovité, má štyri nohy a je pokryté silnou ulitou. Z nozdier a uší chrlí dym a z úst plamene (oblaky sa víria a blýska sa). Slúži pod Kashchei the Immortal. Unáša mladé krásne dievčatá alebo im berie hold od obyvateľstva. Vezme ich do svojej dierovej jaskyne v hore, kde uchováva svoje bohatstvo. Má schopnosť vlkolaka - dokáže napríklad nadobudnúť vzhľad mladého pekného mladíka, koňa alebo nejakú príťažlivú vec. Aby to urobil, dopadne na zem.
„...Zrazu sa obloha zatiahla, ale na oblohe nebolo ani mráčika, ani nepršalo, ale hromy hučali, ani búrka nebola, ale oheň svietil...
Dobrynya zdvihol hlavu a videl, že k nemu letí had Gorynych, strašný had s tromi hlavami a siedmimi chvostmi, z nozdier mu šľahali plamene, z uší sa mu valil dym, na labkách sa mu leskli medené pazúry.
Z eposu
Obrazy hada existujúce v legendách - hada Tugarina, ktorý žije v dutine Zmiulan, sú podobné obrazu hada Gorynycha.
Had Gorynych je viachlavý oheň chrliaci drak, predstaviteľ zlého princípu v ruských ľudových rozprávkach a eposoch. V cudzojazyčných povestiach sa vyskytuje ako zmok, smok alebo tsmok.
Mnohohlavá povaha hada je jeho nevyhnutnou vlastnosťou. Najčastejšie sa had javí ako trojhlavý.
Vo väčšine prípadov má šarkan schopnosť lietať, ale spravidla sa nič nehovorí o jeho krídlach. V celej zbierke ruských ľudových rozprávok Afanasiev sa teda „ohnivé krídla“ uvádzajú iba raz (rozprávka „Frolka-seden“).
Telo hada nie je opísané v rozprávkach, ale v populárnych výtlačkoch zobrazujúcich hada sú obľúbenými detailmi dlhý šípový chvost a labky s pazúrmi.
Ďalšou dôležitou črtou hada je jeho ohnivá povaha, ako presne však oheň vybuchne, sa v rozprávkach nepopisuje. Had v sebe nesie oheň a pri útoku ho chrlí.
Okrem elementu ohňa je had spojený aj s elementom vody a tieto dva elementy sa navzájom nevylučujú. V niektorých rozprávkach žije vo vode a spí na kameni v mori. Zároveň je had aj Had Gorynych. Slovo „Gorynych“ pravdepodobne pochádza zo slova „hory“, keďže had Gorynych často žije v horách a jaskyniach. Takéto umiestnenie mu však nebráni v tom, aby bol morskou príšerou. V niektorých rozprávkach žije v horách, ale keď sa k nemu hrdina priblíži, vyjde z vody.
Had Gorynych uniesol Zabavu Putyatishnu, neter kyjevského princa, a Dobrynya Nikitich ju oslobodil.
Zmey-Gorynych
Zhrnutie mýtu
Had-Gorynych - zosobňuje zlo v ľudových rozprávkach a eposoch Slovanov. V rôznych legendách sa popis Hada líši, a preto je veľmi ťažké vytvoriť presný portrét tejto postavy. Ale všeobecne sa uznáva, že Had-Gorynych je hovoriace stvorenie podobné drakovi, s tromi hlavami, chvostom a medenými pazúrmi, so schopnosťou dýchať oheň, pričom z uší vypúšťa dym. Had môže mať 3 až 12 hláv a 1 až 7 chvostov, v závislosti od zdroja. Had sa pohybuje vzduchom, ale rozprávky mlčia o prítomnosti krídel. V mysliach moderného človeka je Had totožný s okrídleným drakom s tromi hlavami.
Gorynych môže byť buď produktom vodného živlu alebo ohňa, preto v prvom prípade uprednostňuje hory ako svoj biotop, konkrétne „Sorochinsky Mountains“, v druhom prípade môže žiť na dne mora, rieky alebo jazero. Vo väčšine prípadov žije Gorynych v jaskyni, ale možné sú aj brlohy. Jeho biotop je nevyhnutne bez života, kde nerastie tráva, nespievajú vtáky, alebo naopak, sú to komnaty žiariace zlatom a striebrom.
V niektorých eposoch Had-Gorynych pôsobí ako strážca Kalinovského mosta, ktorý je hodený cez rieku Smorodina a oddeľuje realitu a navigáciu (svet živých a svet mŕtvych). Ale Gorynych našiel svoje hlavné povolanie v pálení ruských plodín a dedín. Z času na čas unáša krásne devy z pospolitého ľudu, alebo z kniežacej rodiny, aby ich zjedol, no častejšie je únos samoúčelný. V rozprávkach had drží veľa zajatcov, medzi nimi kráľov, dvoranov, bojovníkov a obyčajných ľudí. V súlade s tým je had zaprisahaným nepriateľom ruských hrdinov, ktorí sa ho snažia poraziť, v jednom prípade, aby obnovili spravodlivosť, v inom, aby oslobodili zajatcov. Niekedy rozprávky rozprávajú o Gorynychovom priateľstve s inými folklórnymi postavami - Baba Yaga, Koshchei nesmrteľný a inými zlými duchmi.
Nedostatok vetra, zamračené počasie, hromy a blesky - to sú prvé príznaky objavenia sa hada niekde v blízkosti. Pokiaľ ide o boj s hrdinami, jeho hlavnou zbraňou je oheň, ktorý chrlí z úst, no aj tak zomiera rukou hrdinu. Aby hrdina zabil hada, musí ho zasiahnuť do srdca alebo mu odseknúť všetky hlavy. Zmey-Gorynych je taká negatívna postava, že ani „Matka Syrová Zem“ nechce hneď absorbovať čiernu krv vytekajúcu z jeho rán.
Obrazy a symboly mýtu
Obraz Hada-Gorynycha je možné vidieť aspoň z dvoch strán. Na jednej strane je to obraz, ktorý absorboval všetky problémy, ktoré sa stali na Rusi, vrátane kočovníkov, a bol stelesnený vo forme nejakého mýtického stvorenia. Na druhej strane ide o rozprávkovú postavu, akési zlo v protiklade s dobrom.
Vzhľadom na skutočnosť, že Had-Gorynych začína svoj príbeh v pohanstve a je postavou v ústnej ľudovej slovesnosti, je potrebné vziať do úvahy rozdiel vo vnímaní symbolov medzi pohanskými Slovanmi a kresťanskými Slovanmi.
Had (analóg draka) - v tomto prípade možno považovať za staroslovanské meno alebo za meno zvieraťa, ktoré sa neskôr začalo používať ako meno, takéto závery nám umožňujú nakresliť patronymiu tohto stvorenia „Gorynych“.
S pohanským vnímaním sveta v dávnych dobách severní Slovania uctievali hada ako boha, ba dokonca mu prinášali obete (vrátane ľudských), zatiaľ čo južní Slovania považovali hada za atmosférického démona.
V kresťanstve je had symbolom pádu človeka, zla a prefíkanosti. Nezabudnite, že had, podobne ako drak, je jednou z foriem vteleného diabla. A v tomto prípade sa Gorynych stáva symbolom absolútneho zla. Drak tiež symbolizuje apokalypsu.
Patronymický - Gorynya (slovanský názov) - horský, obrovský, nezničiteľný. Tento symbol nám ukazuje silu stvorenia, jeho veľkú veľkosť. „Gorynych“ môže tiež znamenať, že žije v horách.
Had vždy škodil ľuďom, vypaľoval pastviny a dokonca aj celé dediny. Na zemi podliehajúcej Hadovi-Gorynychovi vzdávajú králi hold. Tu Gorynych pôsobí ako symbol nepriateľského votrelca.
Mnoho hláv - symbolizuje mnoho tvárí zla, jeho hojnosť.
Únos symbolizuje zajatie ruského ľudu do otroctva.
Gorynychov brloh - hadov brloh sa nachádza v „Sorochinských horách“, tieto mýtické hory sa nachádzajú mimo územia Ruska. Brloh pôsobí ako symbol iného štátu, z ktorého pramenia problémy Rusov a kam sa berú zajatci.
Bitka hrdinu s hadom je bojom dobra a zla, ktorý symbolizuje opozíciu nepriateľskej armády.
Smrť hada je nevyhnutným víťazstvom dobra nad zlom, Rusov nad útočníkmi.
Komunikačné prostriedky na vytváranie obrazov a symbolov
Rozprávky o Hadovi-Gorynychovi sa odovzdávali z úst do úst po stáročia, od starých otcov až po vnúčatá, a tak sme spoznali túto postavu. Počuli sme o ňom v rozprávkach a o niečo neskôr sme ho sledovali v televízii ako hrdinu v karikatúrach a rozprávkach. A teraz by bolo jednoducho nemožné predstaviť si ruský folklór bez tejto postavy.
Na maľbe môžete vidieť obraz Hada-Gorynycha na nasledujúcich obrazoch: Viktor Michajlovič Vasnetsov: „Boj Dobrynya Nikitich so sedemhlavým hadom-Gorynychom“ (1913-1918), Ivan Jakovlevič Bilibin: „Boj o Dobryňu s had“, Ivan Jakovlevič Bilibin: „Dobrynya Nikitich oslobodzuje Zabavu Putyatichna od hada-Gorynycha“ (1941), umelec Moskvitin Stanislav: „Dobrynya Nikitich“ (2002)
V kine je celkom bežný aj obraz hada. V týchto slávnych filmoch môžete vidieť hada: Vasilisa Krásna. Rozprávkový film Alexandra Rowea 1939, Ilya Muromets. Film je rozprávkou Alexandra Ptuška, 1956, Oheň, voda a... medené rúry. Rozprávkový film Alexandra Rowea 1968, Tam, po neznámych cestách... Rozprávkový film Michaila Juzovského 1982
Postava hada-Gorynycha sa v literatúre spomína v mnohých dielach: v ľudovom epose „O Dobrynyi Nikitichovi a hadovi-Gorynychovi“, v rozprávke V.M. Shukshin „Do tretích kohútov“, v príbehu bratov Strugatských „Pondelok začína v sobotu“, v poetickej rozprávke „Had-Gorynych“ od Dmitrija Polovneva.
Od raného detstva sme všetci vedeli, kto je Had-Gorynych, vďaka obrovskému množstvu karikatúr o ňom. Napríklad „Dobrynya Nikitich a Zmey-Gorynych“. Podľa sprisahania tejto karikatúry je Zmey-Gorynych starým priateľom Dobrynya Nikiticha a nevie, ako lietať (naučí sa lietať až na konci karikatúry). Nie je presne známe, ako sa stretli: Dobrynya hovorí, že ho kúpil od obchodníka, a Gorynych hovorí, že zachránil Dobrynyu zo zajatia. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou je Gorynychov príbeh fikciou, pretože... v ňom má veľké krídla, kým v hlavnom príbehu malé. Na základe karikatúry bola vytvorená počítačová hra. Alebo dokonca sovietske karikatúry, ako napríklad „Ivaška z Paláca priekopníkov“. Podľa sprisahania tejto karikatúry je Had-Gorynych hosťom Baby Yagy a musí ju zachrániť zo zajatia priekopníka Ivana, ale Ivan ho porazí pomocou hasiaceho prístroja. Ďalšou obľúbenou karikatúrou detí je „Baba Yaga vs!“. Podľa sprisahania je mladý had-Gorynych domácim miláčikom a asistentom Baba Yaga. Zoznam pokračuje ďalej a ďalej.
Tu sú najznámejšie kreslené príbehy o hadovi-Gorynychovi.
- "medzi" Utláčateľmi obyvateľov obce sú Had-Gorynych a chamtivý kráľ. Obaja darebáci sú porazení prefíkanosťou vojaka Kuzmu (ktorý z nejakého dôvodu nazýva hada „Gavrilych“).
- "No, počkaj chvíľu!" (vydanie 16). Vlk sa vo sne ocitne v čarovnej krajine, kde hrdinovia rôznych rozprávok žijú mimo čas a zápletku. Had-Gorynych stráži rozprávkový hrad. (V tomto filme režisér Vyacheslav Kotyonochkin a umelec Svetozar Rusakov znovu použili obraz uvedený vo filme „Mezha“.)
- "Kľúč". Štyri (namiesto tradičných troch) rozdielne hlavy Hada-Gorynycha sú paródiou na formalistických byrokratov.
- "Epos o Dobrynya Nikitich." Bábková karikatúra vychádza z ruského ľudového eposu. Hrdina Dobrynya ide do hôr, kde zabije hada-Gorynycha.
- "Snílci z dediny Ugory." Had-Gorynych sa objavuje vo fantáziách hlavných postáv ako spojenec nepriateľov: Baba Yaga a Koshchei Nesmrteľný.
- "Alyonushka a vojak." Tri hlavy hada sú viacfarebné (zelená, modrá, žltá) a majú rôzne znaky. Najprv ich vojak obráti proti sebe a potom prefíkanosťou prinúti Gorynycha premeniť sa na brezový kváder a hodí ho do pece, odkiaľ sa objaví malý a neškodný Gorynych.
- "Tri hrdinovia a kráľovná Shamakhan." -Tu je tiež priateľom Dobrynya Nikiticha. Tu sa už dobre lieta. Prišiel do Číny. Tam bol považovaný za čínskeho draka. Keď Dobrynya prišiel do Číny, stretol sa s Gorynychom a ponúkol mu, že poletí s ním do Kyjeva, aby porazil kráľovnú.
Spoločenský význam mýtu
Donedávna sa vždy snažili ukázať Hada-Gorynycha ako kolektívny obraz zla, s ktorým treba bojovať a podľa toho aj poraziť, pretože v rozprávkach dobro vždy porazí zlo. Pre draka ako výlučne negatívnu postavu smrť a pre hrdinu vavríny. Modernosť nám však ponúka alternatívnu možnosť.
V súčasnosti je Had-Gorynych predovšetkým postavou stvorenou pre deti. Z toho zlého vraha a únoscu, ktorého sme videli v slovanskej mytológii, nezostalo prakticky nič. Had robí zlé veci len preto, že nevie, ako správne konať. Je ako bábätko, ktoré nevie nič o kategóriách dobra a zla. Gorynych, podobne ako mnohé iné zlé postavy folklóru, sa stáva antipódom svojho pôvodného ja. Napríklad v karikatúre z roku 2006 „Dobrynya Nikitich a had-Gorynych“ hrá Gorynych rolu dobromyseľného klutza, starého priateľa Dobrynyu Nikiticha. Vytvára sa obraz verného spolubojovníka, priateľa hrdinu, a teda priateľa dieťaťa. Víťazstvo dobra nad zlom možno považovať za dvojité, keď sa monštrum premení na výlučne dobrotivú bytosť.
