Назначение человека и смысл его жизни по православному вероучению. Предназначение человека Какого назначения человека на земле

Священник Григорий Дьяченко

1. По отношению к Богу назначение человека состоит в том, чтобы он познавал своего Создателя и прославлял его. Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрые дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. V, 16). На эту цель человека, как на самую главную, указывали и древние святые отцы церкви.

Василий Великий: «Ты, сосуд благоустроенный, получивший бытие от Бога, прославляй своего Создателя. Ибо для того только ты и создан, чтобы быть достойным орудием славы Божией, и весь этот мир для тебя как бы живая книга, кото- I рая проповедует славу Божию и возвещает тебе, имеющему разум, о сокровенном и невидимом величии Божием, чтобы ты познавал Бога истины. Храни твердо в памяти мною сказанное».

Григорий Богослов: «Надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними горними, но были и долу некоторые поклонники, и все исполнилось славы Божией (потому что все Божие): для сего созидается человек, почтенный рукотворением и образом Божиим» («слово на св. светы явлений Господи., в тв. св. отц. III, 262-263).

Иоанн Златоуст: «Бог дал нам зрение, уста и слух для того, чтобы все члены наши служили ему, чтобы мы и говорили угодное ему и делали, ему воспевали непрестанные песни, ему воссылали благодарения» (Бесед. на ев. Матф. II, 4, стр. 33. — М., 1843).

2. По отношению человека к самому себе назначение его то, чтобы он, как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался постоянно развивать и совершенствовать эти силы чрез упражнения их в добрых делах и, таким образом, более и более уподоблялся своему Первообразу: «Будите убo совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Мф. V, 48).

Из святых отцов об этой цели человека ясно говорят:

а) Григорий Богослов: «Мы сотворены на дела благие, чтоб славить и хвалить сотворившего, и сколько возможно, подражать Богу» .

б) Василий Великий: «Устроение тела твоего есть для тебя училище о цели, для которой ты сотворен; ты сотворен прямым для того, чтобы не влачил ты жизни своей на земле, но взирал на небо и на сущего там Бога, и чтобы не гонялся за скотским наслаждением, но, согласно с данным тебе разумом, жил небесною жизнью».

в) Златоуст: «Мы не для того родились, чтобы есть, и пить, и облекаться в одежду, но чтобы, прияв божественное любомудрие, избегать зла и подвизаться в добродетели; ибо, созидая человека, Бог сказал: «Сотворим человека по образу нашему и по подобию», а подобными Богу мы соделываемся не тогда, когда едим, пьем и облекаемся в одежды (потому что Бог ни ест, ни пьет, ни облекается в одежды), но когда блюдем правду, показываем человеколюбие, бываем снисходительны и кротки, милуем ближнего и украшаемся всякой добродетелью».

3. Но так как, по мере преуспеяния человека в добродетели, он достигает блаженства, которое есть следствие добрых дел и награда за них, по учению самого Спасителя о блаженствах (Мф. V, 16), то можно выражаться, что человек, созданный на дела благая (Еф. II, 10), с тем вместе создан и для блаженства, и что, следовательно, блаженство составляет одну из целей человека, рассматриваемого по отношению к самому себе. И на эту цель человека указывали иногда святые отцы.

а) Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу».

б) Григорий Нисский: «Надлежало, чтобы человек, созданный для наслаждения божественными благами, имел в природе своей нечто родственное с тем, чем будет наслаждаться, потому он и наделен жизнью, и разумом, и мудростью, и всеми богоподобными свойствами».

в) Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками его благости».

4. Затем, назначение человека по отношению ко всей окружающей его природе ясно определяется в словах Самого Создателя: «Сотворим человека по образу нашему и по подобию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, я зверьми, и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли» (Быт. I, 26) . Как образ Божий, как сын и наследник в дому небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и тварью земного Святые отцы и учители церкви говорили об этом назначений человека быть.царем и владыкой окружающей его природы весьма часто, особенно когда решали вопрос, почему человек создан последним. Вот, например,слова:

а) св. Амвросия: «По достоинству (человек) явился последним, как цель природы, созданный для правды, чтобы быть провозвестником правды между прочими животными; справедливо он явился последним, как венец всего творения, как причина мира, для которой создано все».

б) Григория Богослова: «Если последним явился в мир человек, почтенный Божиим рукотворением и образом, то сие нимало не удивительно: ибо для него, как для царя, надлежало приготовить царскую обитель, и потом уже ввести в нее царя в сопровождении всех тварей» (Слово на неделю новую, в тв. св. отцов IV, 144);

в) блажен. Феодорита: «Бог всяческих, по сотворении видимой и невидимой твари, произвел напоследок человека, поставив его, как бы некоторый Свой образ, среди тварей неодушевленных и одушевленных, видимых и невидимых, дабы гвари неодушевленные и одушевленные приносили ему пользу, как некую дань, а естества невидимые, имея попечение о человеке, свидетельствовали сим свою любовь к Творцу» (на кн. Быт. вопр. 20, в «Христ. чт.», 1843, III, 348).

5. «Последняя цель человека,- говорит преосвященный Феофан,- в Боге, в общении или живом союзе с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей есть некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом, не только как с своим началом и первообразом, но и как с верховным благом. Поэтому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо от Бога. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался; но все это, наконец, должен был признать суетой и крушением духа. Один покой для человека в Боге. Что ми есть на небеси и от Тебе что восхотел на земли; исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, часть моя, Боже, вовек. «В Боге жизнь,- учит Василий Великий,- отчуждение и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих гееннских мучений,- зло самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света и для животного отнятие жизни» («Хр. чт», 1824 г., ч. XIII. Бог не есть виновник зла). И еще: «Что было для души преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с ним посредством любви. Отпав от него, она стала страдать» (Тв. св. от. Вас. Вел., т. 4, стр. 154).

Но не в этом одном устремлении всех желаний к Богу наше благо. Жажда без утоления, алчба без насыщения, потребность без удовлетворения есть скорбь, болезнь, мучение. Ища Бога, мы хотим обрести его, хотим обладать им и быть обладаемыми от него, приискренно приобщиться его, быть в нем и его иметь в себе (Макария Великого послание… в начале. — Москва, 1852. Стр. 429). В этом-то живом, внутреннем, непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его последняя цель.

Таким это общение изображается в слове Божием. Так, сам Бог об одних говорит: не имать дух мой пребывати в человецех сих, зане плоть суть (Быт. VI. 3), а другим обещает: вселюся в них и похожду (1 Кор. VI, 16). «Внимай,- говорит на сие место св. Златоуст,- кто обитает в тебе? Ты Бога носишь в себе». Спаситель обещает внутреннейшее, некое вселение Бога в сердце человеческое когда, говорит: к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. XIV, 23). Св. Иоанн Богослов учит, что, когда кто пребывает в любви, то не только он пребывает в Боге, но и Бог в нем пребывает (1 Ин. IV, 16). У св. отцов живое общение с Богом возводится до обожения человека. Так св. Григорий Богослов изображаем человека «живым существом, чрез стремление к Богу достигающим обожения».

Феодор, епископ едесский, так учит о цели человека:! «цель жизни нашей есть блаженство, или, что все равно, царство небесное или царство Божие, которое состоит не только в том, чтобы зреть царственную, так сказать, Троицу, но и в том, чтобы получать божественное влияние и как бы принимать обожение, и в сем влиянии находит исполнение и совершение всех недостатков и несовершенств. В сем-то состоит 1 пища умных сил, т. е. в исполнении недостатков посредством Божественного оного влияния». У св. Макария почти в каждой беседе можно находить напоминание о живом общении 1 души с Богом. Так в 46 беседе он учит, что «Бог сотворил душу человека такой, чтобы быть ‘ей невестой и сообщницей его, и чтобы ему быть с нею единым растворением и единым 5 духом». Посему, «если душа прилепляется Господу, то и Господь, милосердием и любовью подвигнутый, к ней приходит и ей прилепляется, и тако един дух, и едино растворение, и един разум бывает душа и Господь». «Для человека нужно,- говорит он в другом месте,- чтобы не только сам он был в Боге, но и Бог был в нем».

Не подумал бы кто, однако ж, что живой союз с Богом есть исчезновение души в Боге с насилием ее самостоятельности и свободы. Нет, хотя душа, действительно, стоит при сем под Божественным влиянием, прикасается некоторым образом Богу и проникается его силой, однако ж, не перестает быть душой, существом разумно-свободным, подобно тому, как раскаленное железо или уголь, проникаясь огнем, не перестают быть железом и углем. Она приобретает только чрез это общение полнейшую и скорейшую силу действовать по воле Божией свободно, но и беспрекословно.

С другой стороны, и то неверно, если бы кто стал думать, что когда Богообщение оставится последней целью человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознает, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий, т. е. говорит в сердце своем Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. XX, 28), как апостол Фома, и к себе самому: Божий есмь, Божий есмь (Исх. XLIV, 5), такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нем начала истинно нравственной и духовной жизни.

Итак, далеки от истины те, кои поставляют последней целью человека самого же человека, какими бы пышными названиями они ни украшали ее, развитием, напр., духовных сил или стремлением к усовершенствованию. При такой цели люди разъединяются заботой только о себе и привыкают все обращать в средство, не исключая даже и Самого Бога, тоща как, на самом деле, человек, как и все сотворенное, есть средство в деснице Божией для целей Его Божественного промысла.

Несправедливо последней целью человека поставлять и одно благо ближних, т. е. людей, даже и в том смысле, что вся забота его должна быть обращена на благосостояние общества. Содействовать общему благу есть беспрекословно долг человека, но не первый и не исключительный. Если поставить это первым долгом, то всякий человек мысль и сердце обратит на других, а не к Богу, и, следовательно, все в совокупности оставят общество людей, сомкнутых в себе, но душой отторгнутых от Бога. Это будет тело без главы. Напротив, при Боообщении, все люди, сходясь в сей единой цели, не мысленно только, но самым делом соединяются, и все, единым духом и единой силой преисполняясь, составляют единое, живое и тройное тело. Под этим только условием и может созидаться и истинный и надежный союз между людьми.

Источник: Из области таинственного. Простая речь о бытии и свойствах человеческой как богоподобной сущности. Часть 1. Составил священник магистр Григорий Дьяченко. — М., 1995.

ПРИМЕЧАНИЯ

В другом месте (в XXXI беседе на св. Иоанна) св. Иоанн Златоуст говорит о назначении человека: «Не для того Бог ввел нас в настоящую жизнь и вдутая в нас душу, чтобы мы пользовались только настоящим, но для того, чтобы все делали для жизни будущей, ибо только бессловесные созданы для одной настоящей жизни. А мы получили бессмертную душу для того, чтобы вполне приготовиться к будущей жизни. Если кто спросит: какое назначение коней, ослов, быков и других животных, то мы скажем, что не тугое, как только то, чтобы они служили нам в настоящей жизни. А о нас нельзя сего сказать, для нас есть лучшее состояние после настоящей жизни, и нам все надобно делать так, чтобы там просиять, ликовать с ангелами, предстоять Царю небесному всегда, в бесконечные веки. Для того и душа наша создана бессмертной, да и тело будет бессмертно, чтобы мы наслаждались бесконечными благами».

Несмотря на потерю власти над природой одушевленной и неодушевленной после падения, человек, тем не менее, возвращает себе эту власть над нею, если при содействии благодати Божией достигает святости. Вот несколько примеров повиновения человеку природы неодушевленной и животных.

I. Св. Иоанн Креститель, будучи еще младенцем, скрылся от Ирода со своей матерью, праведной Елисаветой, в одной горе; над этой горой выросло финиковое дерево с плодами, и когда они чувствовали голод, оно преклоняло ветви свои к земле, чтобы они удобно могли срывать фишки, а когда они удовлетворяли чувству голода, оно опять поднимало ветви вверх (Чет-Мин., июн. 24). Преп. Онуфрию в пустыне нечем было питаться, и вот, по молитве его, подле его пещеры выросло финиковое дерево с 12 ветвями, каждая ветвь питала его плодами в течение месяца, а потом, делалась бесплодной, и это продолжалось 30 лет, до самой кончины угодника Божия (Чет-Мин., июл 12).

При городе Мелетине весной река так широко разливалась, что иногда затопляла много домов. Жители обратились к преп Акакию с просьбой пособить им в этом горе. Акакий взял камень, положил его на берег реки и сказал, чтобы река не разливалась далее камня, и река повиновалась его слову (Чет-Мин, апр. 17).

Преп. Иулию нужно было переправиться чрез одну, глубокую реку: он разостлал по воде свою мантию, и на ней, как на лодке, переплыл, куда ему нужно было, употребив свой посох вместо весла (Чет-Мин., июн. 21). Что, кажется, бесчувственнее камней? А и они слушали святых: по слову преп. Иакова низибийского, камень распался на части и превратился в персть (Чет-Мин., янв. 13); по слову св. Григория неокессарийского, камень сдвинулся с места (Чет-Мин., нояб. 17); преп. Антоний римлянин на камне переплыл из Рима к Новгороду (Чет-Мин., авг. 3). В мире подобные события не только не совершаются, но даже кажутся невероятными, а в пустыне они повторялись не раз, и кто знает, может быть, повторяются и в наше время, только неведомы миру. Так природа, по воле Бога всемогущего, служила и служит святым (из кн. «Минуты паст досуга» еп. Гермогена, т II, стр. 14-17).

II. Великие из святых угодников, до высшей степени прояснившие в себе образ Божий богомыслием и строгой жизнью, поразительно взаимодействовали с животными. Иногда один взгляд их на зверя укрощал зверскую свирепость. Здесь, прежде всего, должны мы вспомнить о Ное: праведный Ной столь долгое время был окружен в ковчеге целым царством животных и не потерпел никакой опасности ни от одного из них.

Святые заставляли зверей приносить себе воду (Луг дух., гл. 106). Сами согревались около них зимой на ночлеге (там же, гл. 166). Когда встречали зверей на дороге, звери давали им дорогу, и при этом отстранялись иногда в таком тесном месте, что требовалась особенная сообразительность, чтобы разойтись. Так со св. Дионисием (это был священшк) встретился лев между плетнями, где едва мог пройти человек без всякой ноши. Святой не побежал назад от зверя, зверь же, по тесноте места, совсем не мог воротиться или потесниться. И вот, зверь встал на задние ноги и сделал усиленное наклонение своего тела в сторону. Тогда святой прошел мимо, задев зверя своей спиной (Луг дух, гл. 179).

Звери служили им и после того, как они умирали, и как, следовательно, образ Божий уже не столь живо или ясно отражался в них, напр., Антоний В. не имел у себя ни лопаты,ни топора, чтобы вырыть могилу для преп. Павла Фивейского, и вдруг, двое npoxoдившux львов подошли и когтями вырыли для мертвеца могилу (Чет-Мин., 15 я не.).

Св. мученик Неофит, с раннего детства отличавшийся необыкновенным благочестием, раз в юности пришедши к горе Олимпу, вошел там в одну пещеру, где встретил его огромный лев. Неофит сказал льву: «Выйди отсюда и найди себе другую пещеру, а в этой мне велел жить Господь». И лев тотчас из пещеры удалился. Но это пример не единственный. Св. Пахомий Великий плавал по рекам на крокодилах (15 мая). Иоанникий и св. Пахомий жили и спали в пещерах ядовитых змей и гиен (4 ноября).

К мученику Маманту звери собирались целыми стадами и оставались при нем до тех пор, пока не получали приказания разойтись (2 сент.).

Преп. Сергий Радонежский и блаженный Серафим Саровский из своих рук кормили диких медведей, приходивших к ним из лесу.

Однажды пр. Зосима Финикийский отправился в дорогу, взявши с собою осла, на которого навьючил всю поклажу. На дороге встретил его лев и, схвативши осла, потащил в пустыню. Пр. Зосима спокойно пошел за львом, настиг его на месте, где он ел осла, и обратился к нему с такими словами: «Что, друг, путешествие мое остановилось; я слаб от старости, и не могу нести ноши, которая была на осле. Неси же мою ношу до места, если хочешь, чтобы я тебя не беспокоил». Лев позволил положить на себя вещи и нес их вслед за святым с покорностью, свойственной домашнему животному.

Жизнеописатели святых, приводя подобные примеры власти святых над зверями, рассуждают «Это не значит, чтобы звери имели разумную душу, но что так-то вот они находились в полном послушании у Адама» (Луг духовн., гл 106).

Отсюда ясно, что человек не безусловно потерял власть над животными и может возвратить ее. Через что же? Очевидно, чрез обращение к тому состоянию, в каком был и первый человек до грехопадения, чрез обращение к чистоте, правде, благочестию. Чем удерживал Адам власть над животными, живя в раю? Конечно, чистотой души своей, своим пребыванием в правде и истине. Изменил последним, лишился и власти. А из этого понятно, что, возврати человек чистоту души, будь верен истине, возвратится и власть.

Warning : Use of undefined constant videoembedder_options - assumed "videoembedder_options" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/video-embedder.php on line 306

Человек – единственное существо на земле, способное к размышлениям, рефлексии и возможности делать логические умозаключения. Поэтому вопрос о его назначении на земле не является философским, а скорее личностным, глубоко индивидуальным для каждого. Вопрос о назначении касается самых значимых сторон человеческого бытия, и он не может не волновать каждого мыслящего человека. Более того, вопрос о назначении человека – это признак настоящего человеческого способа жизни, ключевая его проблема. Трудно назвать человеком того, перед кем ни разу не стоял вопрос о собственном назначении.

Жить – это значит самостоятельно отвечать на вопросы, которые возникают в разных ситуациях и не имеют готовых решений. Вопросы о назначении человека поднимались во всех исторических эпохах и выливались в сказания, мифы, трактаты, религиозные учения, философские учения. Философия видит ответ на вопрос о назначении человека в определении тех сил и способностей, которые присущи ему одному. Только человека отличает наличие духовного и ценностного мира.

Духовность человека. В чем же состоит понятие духовности человека? Любое животное относится к миру с позиций полезности для себя, человек же старается постичь глубинную суть каждой вещи и явления. Для этого ему необходимо отключиться от реальности, встать выше своих интересов, не рассматривать вещь, либо явление с позиций личностной выгоды. Любая интеллектуальная деятельность есть духовная деятельность человека.

Кроме сознательной деятельности духовностью определяется познание этических ценностей. Этические ценности, в конечном счете, определяют, насколько деятельность человека отвечает его внутренним понятиям и жизненным установкам.

Духовные способности даны человеку для совершения действий и без применения они остаются лишь возможностями. Человек сам решает: оставаться ли ему в мире вещей или подняться к вершинам духовной жизни. Ответом станет выбор целей и задач жизни.

Мир ценностей. Все предметы и явления материального мира имеют ценностную оценку человека. Ценности – это категория, к которой применимо слово «долженствование». Если ценность положительного характера, то она должна быть в жизни человека, если отрицательная, то она подлежит устранению. Таким образом, ценности становятся двигателем разумной деятельности человека. Мир ценностей дает окончательный ответ, в чем состоит назначение человека: духовность открывает человеку путь к этическим ценностям и возможности жить жизнью, обладающей ценностью.

Еще статьи из этой рубрики:

Рубрики

История морали и нравов

Warning on line 8
Warning /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Современная мораль является единой и всемировой, хотя она и учитывает некоторые национальные особенности стран и распространенные религиозные доктрины. Развитие морали...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
История развития морали в России начинается уже в устных и письменных произведениях Древней Руси. Это нашло отражение во многих...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Демократичное общество провозглашает личность, как главную ценность во имя которой должны работать все государственные институты. Главный принцип демократического государства...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Особой по своему содержанию является мораль при тоталитаризме. Основными признаками тоталитарного общества является непомерно высокая роль государства во всех...

Нормативная этика

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Нравственные традиции и обычаи являются регуляторами действий человека в обществе, служат средством формирования нравственных качеств, культурного уровня и духовных...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Нравственное поведение – это есть осмысление каждым человеком реалий окружающего мира, которое выливается в систему поступков. Поведение является реализацией нравственных...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Нравственные нормы - это совокупность всех типов взаимоотношений между людьми, возникающими в процессе совместного проживания. Нравственные нормы являются социальным понятием, ...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Нравственное сознание представляет собой сложную систему, благодаря которой в обществе устанавливаются определенные правила взаимоотношений между людьми. Как система, нравственное сознание...

Религиозные этические доктрины

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning on line 104
По сравнению с погребением, то есть традиционным захоронением гроба с телом умершего в землю, кремация в России – явление достаточно редкое. Действительно, по православным религиозным традициям усопших не принято сжигать, их подвергают захоронению в гробах, придавая внешнему виду последнего пристанища покойника большое значение.

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/the-excerpt-reloaded.php on line 104
Об этической стороне данной проблемы пишут и говорят не меньше, чем о социальной или медицинской. К примеру, церковь считает даже аборт по причине нежелательного пола ребенка или врожденного недуга совершенно безнравственным. При этом имеется в виду любой вид аборта, в том числе и медикаментозное прерывание беременности на максимально раннем сроке.

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Юбка в пол, длинные до запястьев рукава блузки, на голове платок или шарфик – православных женщин можно узнать сразу. Удивление вызывает в...

Warning : Use of undefined constant ” - assumed "”" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant ‘none’ - assumed "‘none’" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
Warning : Use of undefined constant Далее - assumed "Далее" (this will throw an Error in a future version of PHP) in /var/www/vh322158/data/www/сайт/wp-content/plugins/execphp.php(44) : eval()"d code on line 8
«Нет Бога, кроме Аллаха и Мохаммед – пророк Его», - с этих слов начинается ежедневная пятикратная молитва всех людей, исповедующих...

Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. В сущности, каждый человек рано или поздно ставит этот вопрос, прежде всего по отношению к самому себе, стараясь уразуметь, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос отнюдь не есть только сугубо личное дело. Он существенным образом касается и интересов окружающих людей. Ибо от того, как понимает тот или иной человек смысл своей жизни, зависит его поведение, отношение к ближним и дальним, к семье, коллективу.

В современную эпоху дискуссии о смысле существования человека и перспективах его развития приобрели особую актуальность. Со всей острогой встали вопросы, связанные с оценкой возможностей (и самой целесообразности) по преобразованию природы, общества и самого человека, позитивных и негативных последствий научно-технической революции, биотехнологических исследований генома человека.

Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я». Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего «я», чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время – неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.

Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?

Вначале рассмотрим для сравнения вопрос о смысле окружающих человека природных вещей, о смысле явлений и процессов природного мира. Они обладают объективными качествами и свойствами, имеют определенную форму, цвет, движение и т. д. Но имеют ли они смысл сами по себе, безотносительно к человеку и человечеству?

Сегодня очевидно, что верный ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Лишь человек может придавать смысл вещам и процессам. Природа, взятая вне человека, вне его преобразующей деятельности, не имеет смысла и цели. В ней проявляются лишь слепые, бесцельные силы, приводимые в движение естественными законами. Это относится и к органическому миру. На первый взгляд может показаться, что многие живые существа наделены смыслом, поскольку они выполняют определенные функции с таким совершенством, которое подчас еще недоступно для машин, конструируемых человеком. Тем самым создается впечатление, что в жизнедеятельность этих существ смысл привносится извне. Религиозно настроенный человек склонен объяснять целесообразность устройства и деятельности живых существ наличием определенного смысла, заложенного в них высшим творцом, сверхъестественной силой.

Наука пока не дала исчерпывающий ответ на вопрос о природе целесообразности. Существует предположение, что целесообразность в живом мире есть результат длительного приспособления живых существ к окружающей среде и естественного отбора (вспомним, что многие вымершие животные отнюдь не были целесообразно устроены по своему телосложению, весу и т. д.). Поэтому бессмысленно говорить о «смысле природы», но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.

Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.

Потребности человека реализуются лишь благодаря тому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Иными словами, потребности осознаются в форме целей и интересов, в реализации которых человек видит свое предназначение. Конечно, цели эти могут быть различными: мелкими и большими, низменными и благородными, злыми и добрыми. Ясно, что, когда речь идет о выяснении подлинного смысла жизни человека, имеются в виду именно благородные цели. Если у человека нет такой цели, жизнь его лишена большого смысла, он просто существует.

В каждую историческую эпоху перед обществом встают определенные задачи, решение которых непосредственным образом влияет на понимание человеком смысла своей жизни. Поскольку изменялись материальные условия жизни людей, их социальные и культурные запросы, постольку изменялись и представления людей о смысле жизни. И тем не менее неистребимо желание людей определить некий вечный смысл жизни, однозначный для всех людей и для всех времен.

Это желание воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни видится вне самой жизни. Целостное понятие смысла жизни расщепляется на преходящую, временную земную «жизнь» и вечный, раз и навсегда данный, надчеловеческий смысл жизни неземной, наступающей после телесной смерти человека. Иными словами, смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.

Помимо традиционно-религиозного представления («готовить себя к потусторонней жизни»), выдвигались толкования смысла жизни с позиций абстрактной добродетели («служить истине, добру»), максимального удовлетворения биологических потребностей человека («стремиться к наслаждениям»), экзистенциально-пессимистических («человек рождается для страданий и смерти») и др.

Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую «вечную формулу» смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись. Речь не о том, что в каждую эпоху он совершенно новый, совершенно другой. В понимании смысла жизни существует преемственность, вытекающая из преемственности в развитии самого человечества, его истории, культуры. Но факт и то, что новое время привносит новые нюансы в понимание смысла жизни. В том числе и в рамках христианства, ислама, других религий, не говоря уже о философских концепциях.

Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни – ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и прежде всего религиозные, ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь – это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.

Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Так, Ф. Ницше считал, что смысл земных страданий людей в том, чтобы среди них постоянно нарождались великие представители, гении, которые возвышали бы простых людей до себя, избавляли их от чувства сиротства, вовлекая в свои замыслы. Без великих людей существование человечества было бы пустым. Отсюда великая историческая задача, поставленная Ницше, – создание «сверхчеловека» и тем самым приобщение к высшей культуре, спасающей человечество от вырождения.

Идеи воспитания «аристократов духа» развивал и К. Ясперс. Высшие представители духовной элиты призваны служить мерилом, образцом для всех остальных. Самовоспитание «духовных аристократов» и их спасение от нивелирующего влияния масс он считал одной из важных задач человечества: «Проблемой человеческого благородства является теперь спасение деятельности лучших, которых немного» .

Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество.

Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни. Так, в 60-х гг. XX в. широкую известность получила такая дезориентирующая форма самоутверждения, как хиппизм – уход молодых людей от повседневной рутины в мир бродяжничества, отказ от всех условностей. Выбор этого пути означает форму протеста против того понимания смысла жизни, которое прививает массам господствующая мораль в «обществе потребления», свидетельствует о своеобразном протесте против усиливающегося процесса обезличивания человека.

Характерным для промышленно развитых стран последних десятилетий является то, что некоторое смягчение прежних наиболее тяжелых форм экономического отчуждения и повышение жизненного уровня населения сопровождаются (на первый взгляд это кажется парадоксальным) резким обострением духовного отчуждения, особенно среди молодежи, студенчества, некоторых слоев интеллигенции. Противоречие между технической оснащенностью, материальным достатком и отсутствием высоких идеалов в определенных условиях порождает дисгармонию духа, апатию, пессимистические умонастроения относительно смысла человеческого существования.

Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать подлинные и ложные ценности, сознает бесплодность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни лишь для самого себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно тогда, когда стремление добиться личных успехов идет в русле общественных интересов, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Наиболее глубокий смысл жизни человека в том, чтобы всесторонне развивать свои способности посредством творческой деятельности. Именно такая деятельность получает признание со стороны общества, коллектива и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.

Но какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности – все это оказывается ничтожным перед «загадкой смерти». Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.

Подчас можно услышать, что атеисты в вопросе о смысле жизни дают человеку «камень вместо хлеба», что только религия может ответить на этот вопрос, ибо она ставит нас лицом к лицу с реальностью – неизбежностью смерти в земной жизни и вытекающей из этого необходимостью веры в бессмертие души.

В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было этой надежды на спасение, говорят богословы, то жизнь человека не имела бы никакого смысла, ибо она всецело бы находилась под неумолимым гнетом неизбежности смерти как безысходного и безутешного конца всех человеческих начинаний, помыслов и надежд. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.

Вопрос о смертности требует, конечно, осмысления. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. «…Отрицание жизни, – писал Ф. Энгельс в „Диалектике природы“, – по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью».

Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.

Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.

Эту же мысль высказывал и Л. Н. Толстой в ответе на вопрос, боится ли он смерти; человеческая жизнь – это сознание; пока у меня будет сознание, я не умру, а когда у меня сознания не будет, мне тогда будет все равно. Из этого, однако, не вытекает, что Толстой был безразличен к вопросу о том, что будет «потом». Все его творчество проникнуто мучительными раздумьями о жизни и смерти, добре и зле, о проблемах религии. Вопросы о смысле жизни и смерти – одна из важнейших тем его художественных и публицистических произведений, записей в дневниках. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он подверг резкой критике богословие православной церкви – и в то же время пытался создать свою религиозно-этическую концепцию, усматривая назначение человека в нравственном самосовершенствовании.

Интересны в этой связи высказывания Толстого, направленные против утверждений о бессмертии души: «Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа будет жить после смерти, то она должна была жить и до жизни. Однобокая вечность есть бессмыслица» . И в другом месте: «Куда мы идем после смерти? Туда, откуда пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим „я“, – от этого-то мы и не помним того, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если мы после смерти придем туда, откуда вышли, то и после смерти не будет того, что мы называем своим „я“. От этого мы никак не можем понять, какая будет наша жизнь после смерти. Одно можно наверное сказать, что как нам не было дурно до рождения, так не может быть дурно и после смерти» .

Таким образом, отрицая бессмертие души, Толстой верил в бессмертие духа, но уже лишенного таких личностных качеств, как сознание, индивидуальность, «я».

Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагические мотивы. Но этот трагизм может в какой-то мере смягчаться тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа. Свое бессмертие он утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вклада в материальный и духовный прогресс человечества. Спешите делать добрые дела – такой вывод напрашивается из размышлений о жизни и смерти, из осознания неизбежности смерти.

Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти – танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем чтобы оказывать нравствен но-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.

Французский философ и писатель А. Мальро посвятил теме смерти сочинения «Условия человеческого существования» (в рус. пер. М., 1935), «Надежда» (в рус. пер. М., 1939) и др. В них он показывает взаимопроникновение воли и разума. Разум – это «обладание средствами управлять людьми и вещами». Подчеркивается мотив силы воли индивида, доказывающего самому себе свою жизненную мощь. В глубине художественного творчества лежит упрямое желание победы над смертоносным временем. Эта битва со смертью и есть глубинный смысл всего мирового искусства. А. Мальро подчеркивает роль человеческой солидарности и братства в борьбе с силами зла и неправды и утверждает, что понятие братства – это единственное средство, которое может как-то облегчить трагическую обреченность существования.

Человек – единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют прежде всего гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

Призвание, назначение каждого человека в том, чтобы всесторонне развивать свои физические и духовные силы, все свои способности, в том числе способности мышления и любви. Содействуя созданию достойных человека условий жизни, в борьбе с многоликими формами зла формируется человек большой души и светлой мечты, преисполненный веры в значимость ценностей, ради которых стоит жить.

1. Введение…………………………………………………………………………3

2. Смысл жизни и назначение человека………………………………….............5

2.1. Смысл жизни человека…………………………………………………..5

2.2. Смысл окружающих человека вещей………………………………….6

2.3. Толкования смысла жизни…………………………………………..….7

2.4. Жизнь и смертность человека……………………………………..…..11

3. Свобода, ответственность и творчество как атрибутные характеристики

бытия человека………………………………………………………………..16

3.1. Свобода личности………………………………………………………16

3.2. Ответственность личности…………………………………………….19

3.3. Свобода творчества…………………………………………………….20

4. Заключение……………………………………………………………………..21

Список литературы……………………………………………………………….23

1. ВВЕДЕНИЕ

Зачем человек пришел в этот мир? Для чего он живет? В чем смысл его жизни? Вопросы эти издавна волновали человеческий ум. Они и сегодня не дают покоя каждому, кто размышляет о своей жизни. Пелена таинственности не сброшена с них и по сей день. Во многом загадочными они остаются и в наш просвещенный век.

Говорят, чтобы постичь смысл жизни , нужно ее прожить. В этом есть своя сермяжная правда. Дать полный, абсолютный ответ на вопрос о том, в чем заключается смысл жизни человека, едва ли возможно. Это означало бы исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Видимо, вопрос этот имеет реальный смысл лишь применительно к отдельной личности. У каждого человека смысл жизни свой, индивидуальный, и состоит он в осознании им своего бытия как собственно человеческого, как личности. Понимание смысла жизни придает жизни человека цель и значение. Психически ощущение полноты, осмысленности жизни, удовлетворенности ею переживается человеком как счастье, а отсутствие смысла жизни - как несчастье.

О смысле жизни человека высказано немало различных суждений. Одни смысл жизни человека видят в труде, другие - в борьбе, третьи - в самоутверждении, четвертые - в служении обществу, людям, пятые - в служении богу, шестые - в содействии общественному прогрессу, седьмые - в чем-то ином. Концентрация внимания лишь на одной стороне бытия человека едва ли даст решение проблемы.

Утверждают, что смысл жизни человек проявляет, прежде всего, в труде, в создании материальных и духовных ценностей. Это так. Но разве одним трудом исчерпывается жизнь человека? Разве другие стороны его бытия наполнены меньшим смыслом, чем труд? Есть мнение, что смысл жизни человека выражается в борьбе, в его борьбе с природой, злом, пороками. Действительно, в такого рода борьбе люди утверждали свое достоинство, расширяли параметры свободы. Но ведь жизнь людей сопряжена не только с борьбой, но и со стремлением к единству, согласию, взаимопониманию и сотрудничеству.

Может быть, высшая житейская мудрость заключается в том, что человеку надо жить так, как ему предначертано природой, жить своей подлинной жизнью, быть человеком при всех обстоятельствах и вопреки им. Истинный смысл жизни человека заключен, прежде всего, в самой жизни, в ее вечном движении как постоянном становлении и развитии самого человека. Такое понимание смысла жизни не исключает высоких целей и идеалов. Но высокие цели и идеалы - это стратегическая линия в жизни человека. Тактика же ее связана с его насущными проблемами и ближайшими интересами, с такими простыми и вечными ценностями, как посадить дерево, построить дом, вырастить детей, прожить жизнь порядочным человеком. Иначе говоря, внести свой, пусть небольшой, вклад в дело улучшения и обновления мира.

Смысл жизни человека не следует замыкать на личном благе. Поскольку человек - существо общественное, постольку в его смысле жизни личные интересы определенным образом сопряжены с интересами общества. Реализуя в создании материальных и духовных ценностей свои способности, свой творческий потенциал, индивид тем самым вносит свой личный вклад в общее дело, в прогресс человечества. Таким образом, трагизм индивидуальной смерти человека преодолевается тем, что и после смерти он остается в результатах своей деятельности, в благодарной памяти потомков.

2. СМЫСЛ ЖИЗНИ И НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

2.1. Смысл жизни человека

Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое "я". Сама постановка тем или иным индивидом вопроса о смысле жизни возможна лишь тогда, когда в нем пробуждается осознание своего "я", чувство человеческого достоинства, когда он начинает задумываться о реальной значимости своего существования. Без этого осознания вопрос о смысле жизни не всплывает, остается в тени.

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время - неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.

2.2 Смысл окружающих человека вещей

В начале рассмотрим для сравнения вопрос о смысле окружающих человека природных вещей, о смысле явлений и процессов природного мира. Они обладают объективными качествами и свойствами, имеют определенную форму, цвет, движение и т.д. Но имеют ли они смысл сами по себе, безотносительно к человеку и человечеству?

Наука пока не дала исчерпывающий ответ на вопрос о природе целесообразности. Существует предположение, что целесообразность в живом мире есть результат длительного приспособления живых существ к окружающей среде и естественного отбора (вспомним, что многие вымершие животные отнюдь не были целесообразно устроены по своему телосложению, весу и т. д.). Поэтому бессмысленно говорить о "смысле природы", но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.

2.3. Толкования смысла жизни

Это желание воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни видится вне самой жизни. Целостное понятие смысла жизни расщепляется на преходящую, временную земную "жизнь" и вечный, раз и навсегда данный, надчеловеческий смысл жизни неземной, наступающей после телесной смерти человека. Иными словами, смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.

Помимо традиционно-религиозного представления ("готовить себя к потусторонней жизни"), выдвигались толкования смысла жизни с позиций абстрактной добродетели ("служить истине, добру"), максимального удовлетворения биологических потребностей человека ("стремиться к наслаждениям"), экзистенциально-пессимистических ("человек рождается для страданий и смерти") и др.

Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую "вечную формулу" смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись. Речь не о том, что в каждую эпоху он совершенно новый, совершенно другой. В понимании смысла жизни существует преемственность, вытекающая из преемственности в развитии самого человечества, его истории, культуры. Но факт и то, что новое время привносит новые нюансы в понимание смысла жизни. В том числе и в рамках христианства, ислама, других религий, не говоря уже о философских концепциях.

Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни - ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и, прежде всего религиозные, ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь - это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.

Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи "духовной аристократии", "духовной элиты", призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Так, Ф. Ницше считал, что смысл земных страданий людей в том, чтобы среди них постоянно нарождались великие представители, гении, которые возвышали бы простых людей до себя, избавляли их от чувства сиротства, вовлекая в свои замыслы. Без великих людей существование человечества было бы пустым. Отсюда великая историческая задача, поставленная Ницше, - создание "сверхчеловека" и тем самым приобщение к высшей культуре, спасающей человечество от вырождения.

Идеи воспитания "аристократов духа" развивал и К. Ясперс. Высшие представители духовной элиты призваны служить мерилом, образцом для всех остальных. Самовоспитание "духовных аристократов" и их спасение от нивелирующего влияния масс он считал одной из важных задач человечества: "Проблемой человеческого благородства является теперь спасение деятельности лучших, которых немного." (Jaspers К. Die geistige Situation der Zeit. S. 173.) Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество. Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни. Так, в 60-х гг. XX в. широкую известность получила такая дезориентирующая форма самоутверждения, как хиппизм - уход молодых людей от повседневной рутины в мир бродяжничества, отказ от всех условностей. Выбор этого пути означает форму протеста против того понимания смысла жизни, которое прививает массам господствующая мораль в "обществе потребления", свидетельствует о своеобразном протесте против усиливающегося процесса обезличивания человека.

Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор определенных общественных, нравственных, эстетических и иных идеалов, которым он решает следовать и которыми он (если его поведение последовательно) руководствуется в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения является одним из важнейших качеств личности. Он в значительной мере предопределяет направленность и характер последующих решений и поступков человека. Осознание человеком смысла жизни зависит от того, насколько он способен различать подлинные и ложные ценности, сознает бесплодность позиций индивидуализма, бессмысленность жизни лишь для самого себя. Поэтому многие считают, что человек поступает правильно тогда, когда стремление добиться личных успехов идет в русле общественных интересов, а личное счастье обретается в процессе деятельности на общее благо. Наиболее глубокий смысл жизни человека в том, чтобы всесторонне развивать свои способности посредством творческой деятельности. Именно такая деятельность получает признание со стороны общества, коллектива и в то же время приносит глубокое личное удовлетворение.

2.4.Смысл жизни и смертность человека

Какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности - все это оказывается ничтожным перед "загадкой смерти". Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.

Подчас можно услышать, что атеисты в вопросе о смысле жизни дают человеку "камень вместо хлеба", что только религия может ответить на этот вопрос, ибо она ставит нас лицом к лицу с реальностью - неизбежностью смерти в земной жизни и вытекающей из этого необходимостью веры в бессмертие души.

В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в "Царство Божие" (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает "оптимистическое" решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. Если бы не было этой надежды на спасение, говорят богословы, то жизнь человека не имела бы никакого смысла, ибо она всецело бы находилась под неумолимым гнетом неизбежности смерти как безысходного и безутешного конца всех человеческих начинаний, помыслов и надежд. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни. Вопрос о смертности требует, конечно, осмысления. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. "...Отрицание жизни, - писал Ф. Энгельс в "Диалектике природы", - по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношении со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, - смертью". Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы. Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится, прежде всего, в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни. Эту же мысль высказывал и Л. Н. Толстой в ответе на вопрос, боится ли он смерти; человеческая жизнь - это сознание; пока у меня будет сознание, я не умру, а когда у меня сознания не будет, мне тогда будет все равно. Из этого, однако, не вытекает, что Толстой был безразличен к вопросу о том, что будет "потом". Все его творчество проникнуто мучительными раздумьями о жизни и смерти, добре и зле, о проблемах религии. Вопросы о смысле жизни и смерти - одна из важнейших тем его художественных и публицистических произведений, записей в дневниках. Ответы на эти вопросы отражают внутреннюю противоречивость мировоззрения Толстого. Известно, что он подверг резкой критике богословие православной церкви - и в то же время пытался создать свою религиозно-этическую концепцию, усматривая назначение человека в нравственном самосовершенствовании.

Интересны в этой связи высказывания Толстого, направленные против утверждений о бессмертии души: "Мы говорим о жизни души после смерти. Но если душа будет жить после смерти, то она должна была жить и до жизни. Однобокая вечность есть бессмыслица". И в другом месте: "Куда мы идем после смерти? Туда, откуда пришли. Там, откуда мы пришли, не было того, что мы называем своим "я", - от этого-то мы и не помним того, где мы были, долго ли мы там были и что там было. Если мы после смерти придем туда, откуда вышли, то и после смерти не будет того, что мы называем своим "я". От этого мы никак не можем понять, какая будет наша жизнь после смерти. Одно можно наверное сказать, что как нам не было дурно до рождения, так не может быть дурно и после смерти".

Таким образом, отрицая бессмертие души, Толстой верил в бессмертие духа, но уже лишенного таких личностных качеств, как сознание, индивидуальность, "я". Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умершему содержат в себе, конечно, и трагические мотивы. Но этот трагизм может в какой-то мере смягчаться тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа. Свое бессмертие он утверждает посредством бессмертия дел и подвигов, своего вклада в материальный и духовный прогресс человечества. Спешите делать добрые дела - такой вывод напрашивается из размышлений о жизни и смерти, из осознания неизбежности смерти. Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти - танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем, чтобы оказывать нравственно-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.

Человек - единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют, прежде всего, гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

3. СВОБОДА, ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И ТВОРЧЕСТВО КАК АТРИБУТИВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА.

На протяжении всей нашей жизни мы постоянно предстаем перед необходимостью делать выбор между различными возможностями поступить так или иначе. Снова и снова оказываемся на развилке жизненных дорог, выбор которых образует узловые моменты нашей биографии. Выбор профессии, уход из родительского дома и начало самостоятельной жизни, выбор спутника жизни и создание семьи, вступление в различного рода общественные организации, выбор определенных нравственных и политических ценностей - лишь некоторые вехи на жизненном пути человека. Кто расставляет эти вехи и от чего зависит их выбор?

Жизнедеятельность человека протекает в различных сферах его общественного и индивидуального бытия: политической, экономической, духовной, нравственной, эстетической, интимной и т. д. Соответственно этому категория свободы обнаруживает различные грани, проявляется как свобода слова, свобода творчества, свобода личности, свобода выбора, свобода вероисповедания и т. д. Иными словами, многогранность и вариативность общественных отношений обусловливают многообразие проявлений свободы, различные ее виды, а также ответственность за все сделанное на этой Земле перед всем обществом.

Самостоятельное принятие решений и свобода выбора неизбежно связаны с риском и личной ответственностью. Когда человек принимает решение и действует в массе людей, в толпе, порог его личной ответственности находится на чрезвычайно низком уровне. В толпе он не виден и обычно ведет себя так, как и другие члены толпы. Он действует заодно с другими, понимая, что за совершенный выбор персонально с него спросить никто не сможет. Решение в такой ситуации обычно принимается быстро, но оно бывает неглубоким, поверхностным, а в конечном счете и безответственным. Индивид ведет себя совершенно иначе, когда понимает, что за совершенное действие или поступок с него будет персональный спрос. В этом случае к принятию решения и выбору акта поведения он подходит с большей ответственностью. Таким образом, реальная свобода оказывается тесно связанной, сопряженной с ответственностью.

Быть свободным - это значит быть лично ответственным за совершаемые деятельность и поведение. Ответственность тем самым оказывается оборотной стороной свободы. Где нет свободы выбора, там не может быть и ответственности за совершаемое деяние. Если объективные условия однозначны и не оставляют индивиду места для собственного решения и выбора, то с него снимается всякая ответственность за совершаемые им действия и поступки. Через механизм ответственности общество контролирует и регулирует поведение людей в обществе.

3.3 Свобода творчества

Высшей ступенью свободы человека является свобода творчества . Она позволяет ему выходить за пределы наличных условий бытия, за пределы существующего, того, что есть. Свобода творчества дает возможность индивиду выходить в мир предметов и явлений, которых не было и нет, которые он сам и создает. Она открывает перед ним широкий простор для созидания нового, для новых результатов деятельности, которые воплощаются в новых предметах и явлениях, факторах и условиях его жизни. В творческой деятельности, как ни в какой другой человек реализует свои способности, а тем самым и раскрывает самого себя, свой внутренний потенциал, свое "Я". В творческой деятельности индивид поднимается до уровня самодеятельности .

Н.А. Бердяев (наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в.) неразрывно связывал творчество с идеей свободы. В статье «О творческой свободе и фабрикации душ» он подчеркивает: «Творчество и есть акт свободы. Творчество духовной культуры никак не может быть организовано по образцу хозяйственной жизни страны или военной казармы. Это было бы смертью творчества».

Понятие свобода является главным для человека. Но при этом должны быть соблюдены пределы. Иначе возникает анархия, произвол и все это приводит к насилию. Пределами свободы человека являются интересы другого индивида, общества, а также природы как естественной основы существования социума. При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы ее понятие должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы

людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества. Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна, в пределах его компетентности и диапазона возможностей.

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наше время с новой силой обязывает осознавать неизменную роль вечных философских вопросов в жизни человека и общества. Стратегия современного развития общества, как показывает неоднозначный опыт последнего десятилетия, не может исходить лишь из односторонней ориентации на удовлетворение лишь материальных потребностей.

Человек в современном мире, теряя многое из того, что было присуще людям прошлых эпох, начинает все более остро осознавать уникальность ситуации, в которой он оказался. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в ситуацию, когда надо выработать и принять принципиально новые подходы к выживанию, существованию и развитию, либо деградировать как вид. В контексте вышеизложенного проблема смысла жизни человека приобретает совершенно особое значение. Вопрос о том, что и как должен сделать человек принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Однако главное – не масштаб деятельности человека и не место, на котором он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается “суета сует” повседневной, обыденной жизни.

В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания жизни человека. Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное – моральное значение, ибо в поступке проявляется смысложизненность человеческого бытия и именно в человеке скрыто решение этой проблемы.

В современном обществе, где нормы нравственности скорее сомнительны, нежели императивны, указанная проблема приобретает особый смысл. Ведь нравственность или безнравственность каждого современного человека начинает оказывать все более ощутимое влияние на характер социального развития общества, т.к. перед человеком всегда стоит задача выбора из возможных способов действия лишь таких, которые не разрушают, а укрепляют фундамент культуры человеческого общества. При осуществлении этого выбора неоценима роль философии как единственного в своем роде орудия универсального освоения мира и преодоления “этического вакуума”, разрушающего духовную ткань современной жизни. Естественной реакцией человека на это во все времена являлся поиск более ценностных форм духовного опыта, где едва ли не важнейшим являлся поиск смысла жизни.

Поиск смысла жизни является тем основным фундаментом, который дается нам как первичный принцип человеческого существования. Именно этот поиск определяет место для всего сущего в жизни человека и место человека посреди всего сущего.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Борзенков В., Фролов И. Познание человека: комплексный подход // Своб. мысль. 1998. №5.

2. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию: Учебник для вузов. Изд. 4-е, 2001.

3. Крюков В.В. Философия: Учебник для студентов технических ВУЗов. - Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2006.

4. Кропоткин П.А. Этика: Избранные труды. – М.: Политиздат 1991.

5. Малахов В.А. Этика: Курс лекций: Методическое пособие. – 3-те изд., 2001.

6. В поисках смысла. Мудрость тысячелетий /Составитель А.Е.Мачехин.

Изд. 2-е. - М., 2002

7. Миронов В. В. Философия: Учебник для вузов.- М.: Норма, 2005.

8. Петров Г.В. Философия смысла жизни. Псков. ПГПИ. 2002

9. Росенко М.Н. Основы современной философии. Издание 2-е, дополненное. СПб.: Издательство "Лань", 1999.

10. Толстой Л.Н. Путь жизни. - М., 1993.

11.Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. 1995.

12. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет по этому поводу: «Человек! Пойми твое достоинство. Взгляни на луга и нивы, на обширные реки, на беспредельные моря, на высокие горы, на роскошные деревья, на всех зверей и скотов земных, на всех зверей и рыб, странствующих в пространствах воды, взгляни на звезды, на луну, на солнце, на небо – это все для тебя, все назначено тебе в услужение.

Кроме видимого нами мира есть еще невидимый телесными очами, несравненно превосходнейший видимый. И невидимый мир для человека.

Как Господь почил образ Свой! Какое предначертал ему высокое назначение! Видимый мир – только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтобы в красоте и изяществе этого сходства войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо, как бы ограничивая Свою неограниченность для явления Себя Своим возлюбленным, разумным творениям»

по отношению к Богу

О назначении человека по отношению к Богу говорит святой апостол Павел (Деян. 17:24-27): «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Святой Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: «Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, через что мы можем найти и достигнуть Его».

Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. В искреннем, теснейшем общении и единении с живым и личным Богом.

по отношению к самому себе

Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница в акцентах.

Когда мы говорим о назначении человека по отношению к Богу, то имеем в виду прежде всего цель человеческой жизни – познание Бога и соединение с Ним. А когда говорим о назначении человека по отношению к самому себе, то имеем в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, чтобы этой цели достичь. Свщ. Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его. Например, в Мф 5:16 сказано: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. В Мф 5:48: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Например, в 1 Ин. 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», в 1 Кор. 2:9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

по отношению к безличному творению

Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Апостол Павел говорит, что в конце времен «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:8). Весь тварный космос приобщится Божеству, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Свщ. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.

X. Яннарас отмечает, что «между тем, чем мир является актуально, и тем, чем он призван быть, стоит человеческая свобода, которая только и может преодолеть разрыв между существованием мира и целью этого существования». О том, что образ бытия мира, его состояние зависят от духовно-нравственного состояния человека, нам говорит Священное Писание: «... тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божьих... в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22).

Если античные авторы называли человека "микрокосмос", малым миром, то у отцов Церкви, например, у свт. Григория Нисского, мы встречаем наименование "микрофеос" – малый бог, т.е. существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости. Тот же святой отец называет человека проводником Божественных действий на всякую тварь. Человек, по учению святых отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. У святого Григория Нисского читаем: «Чтобы земное сопревознеслось с Божественным и единая некая благодать равночестно проходила по всей твари при растворении дольнего естества с естеством премирным». В. Н. Лосский так говорит о замысле Божьем о человеке в его отношении к тварному миру: «По учению святого Максима Исповедника, первый человек был призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия; он должен был одновременно достигнуть совершенного единения с Богом и таким образом сообщить состояние обожения всей твари. Ему нужно было прежде всего в своей собственной природе преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни по Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединив землю и небо, то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, то есть по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом свершилось бы обожение человека и всего тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем проразумевать ее в деле Христа – Нового Адама».

Вначале человек должен был преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни – через совершенно чистое отношение, раскрывая в себе образ Божий, который не связан с полом. Ведь пол – это не только особенность, но и определенное ограничение. В состоянии человека по грехопадении это выражено особенно явно и проявляется на всех уровнях человеческого бытия – от физиологических особенностей до социальных норм и культурных запретов. Но и в райском состоянии можно говорить об определенной ограниченности: женщина названа в Священном Писании помощницей (Быт. 2:18), тем самым обнаруживается определенная неполнота и взаимозависимость мужчины и женщины друг от друга. Согласно Божественному замыслу, человек должен был превзойти эти ограничения. Средством для этого человеку была дана любовь. Если, с определенной натяжкой, у святых отцов и можно найти нечто "уничижительное" в вопросе о браке, – это никогда не относится к основе брака – любви. По определению святого Дионисия Ареопагита: «Любовь – это соединяющая и скрепляющая сила, подвигающая высших существ к промышлению о низших, равных же, напротив, к общению между собою, и наконец, обращающая младших к старшим и вышестоящим». Мир построен иерархически. Это означает не только признание иерархии живых существ (ангелы – люди – животные), но и некоторое отличие в достоинстве, существующее внутри разных видов творения (ангельская иерархия, у людей – родители и дети, правители и народ и т. д.). Кроме того, на одном уровне может находиться множество существ. Таким образом, для существования мира как единого целого нужны вертикальные и горизонтальные связи, соединяющие иерархию творения. Связующей силой такой иерархии и является любовь. Конечно, любовь проявляется по-разному у разных существ. Святой Дионисий выделяет, в частности, духовную, душевную и природную любовь. Духовная – это любовь к единству, присущая прежде всего христианам (в силу любви и существует Единая Церковь) и вообще людям, связанным отношениями дружбы. Под душевной любовью понимается любовь бессловесных (т. е. лишенных ума или духа), но одушевленных существ. Имея в себе родство со всеми перечисленными видами творений, человек призван проявлять свою любовь на всех уровнях, соблюдая их иерархию. Нежное прикосновение – пример проявления любви на природном уровне у человека – некоторым образом приоткрывает тайну природной любви, присущей даже неодушевленным существам, однако по грехопадении проявления природной любви "зашумлены" совершенно чуждыми первозданному человеку сексуальными импульсами.

Далее, согласно преподобному Максиму, человек должен был соединить рай и прочую землю святостью жизни. Необходимым условием для этого было отсутствие у него "пристрастия к какой-либо из частей земли". Действительно, с самолюбивым пристрастием относясь к своему блаженнейшему жилищу – раю, человек никогда не вышел бы за его пределы, и земля лишилась бы его попечения. Попечение неразрывно с деятельностью – созданный Богом человек должен был трудиться: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). Этот райский труд был легкий и естественный – в противоположность тому, каким он стал по грехопадении и о котором сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19). В деятельности человек познавал мир, деятельность поддерживала и мобилизовывала внутренние силы человека, но главное – деятельность первозданного человека, как посредника между Творцом и земной тварью, рассматривалась как особого рода служение. Это служение было тройственным: пророческое, священническое и царское. Как пророк человек был призван возвещать волю Божью земной твари словом и делом. В свою очередь, тварный мир тоже общался с человеком. Как священник человек должен был возносить от лица всей земли жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословение. Этот род служения наиболее отчетливо демонстрирует синергию – совместное действие Бога и человека. На хвалу и благодарение, возносимое человеком от лица всей твари, – благословение и освящение всей твари Богом. Наконец, как царь человек был поставлен владыкой всего видимого мира. Ему было подвластно все, что находится на земле и в водах. Это позволяло ему – при послушании со стороны твари – не только возвещать волю Божью, но и претворять ее в подвластном ему видимом мире.

Вместе с тем видимое небо и все, что находилось «не на земле», – было не вполне подвластно человеку. На следующем этапе он должен был преодолеть разделение на небо и землю – фактически преодолеть силу земного притяжения. Это может показаться невозможным, поскольку человеческое тело подчиняется законам гравитации. Но человек – не только тело, он еще и душа, не зависящая от условий пространства и гравитации. Наличие в человеке двух субстанций – тела (относящегося к материальному миру) и нематериальной души (которая по природе родственна ангелам), делает человека особым – третьим видом творения. Он, по выражению святых отцов, "мир второй", или "мир малый". Подобно тому, как мир во всей совокупности состоит из видимого и невидимого, человек состоит из невидимой, невещественной души и видимого, материального, вещественного тела. Таким образом, господство гравитации над человеческим естеством не безусловно. Вопрос в том, какое начало – "тяжелое" тело или нематериальная душа – будет преобладать в человеке. Последнее происходит, когда душа устремляется не к вещественному миру, а к Богу.

Ум принципиально отличает человека от животных и роднит его с ангелами. Его наличие приводит к тому, что человек имеет два способа восприятия. Известное из современной психологии восприятие, вызываемое ощущениями, называется у святых отцов чувством телесным, поскольку осуществляется посредством тела. Вместе с тем, существует другой способ постижения – духовное чувство (или постижение с помощью ума), не нуждающееся в посредстве тела, чтобы воспринимать. Иногда под чувством понимается телесное чувство. Тогда воспринимаемое посредством телесного чувства называется чувственным, а воспринимаемое посредством духовного чувства – умопостигаемым, или "умным". Духовное чувство необходимо человеку прежде всего для того, чтобы постигать Бога и невидимый мир, который часто и именуется умопостигаемым. "Чувственный", т. е. материальный мир, можно постигать и посредством телесного чувства, но это – не единственный способ его познания. Ангелы воспринимают этот мир только посредством духовного чувства, поскольку тела у них нет. Может воспринимать видимый мир посредством духовного чувства и человек, однако по грехопадении духовное чувство оказалось притупленным. Таким образом, человеческое сознание имеет особый канал восприятия, не опосредуемый ощущениями, связанными с функционированием человеческого тела. При помощи ума человек выполняет синтез мира чувственного и умопостигаемого. Преподобный Максим описывает это так: «Затем, достигая равенства с ангелами в познании, человек соединяет чувственное и умопостигаемое».

Преподобный Максим не конкретизирует, в чем будет выражаться единение чувственного и умопостигаемого мира, но следует отметить, что для него познание является онтологическим принципом: познавая, человек изменяет себя и окружающий его мир: «И наконец – о удивительное человеколюбие Божье! – он (человек), сверх сказанного, любовью соединяет тварную природу с нетварной, являя их как единое и одно, благодаря усвоенному состоянию благодати, которого он достиг».